Учение Аль-Шафии о «четырех корнях шариата».
Шариат, взятый как явление во всей его целостности, сам по себе весьма условно может быть соотнесен с западной категорией «права». Скорее, это достаточно широкая по своему охвату система соционормативного регулирования, в которой предметами регулирования становятся такие стороны жизни человека, что находятся за пределами права в его западном понимании: вопросы веры, культа и обрядов, повседневная жизнь, этические обязанности, отношения между мусульманами и мусульман с иноверцами и т. д.
Иными словами, шариат представляет собой многозначное понятие, и в особенности сложно соотнести его с самой по себе религией ислама. Согласно одной из точек зрения, ислам как религия состоит из акида, догматики (т. е. той части, которая учит мусульманина, во что он должен верить), ахляка, этики (т. е. той части, которая предписывает мусульманину его социальные обязанности), и шариата, священного права. В шариате, в свою очередь, сосуществуют две части: первая регулирует поведение человека по отношению к Аллаху (иба- дат), вторая — по отношению к ближним. Во второй части условно могут быть выделены отрасли, связанные с общением с себе подобными (муа мшат), с личным статусом (мунахат) и с наказанием (укубат). Именно укубат и является тем, что в западной традиции права принято именовать уголовным правом. При этом следует отметить, что четких границ между отраслями шариата и между шариатом и другими частями ислама не существует. Каждый вопрос, каждый аспект жизни правоверного в какой-то мере затрагивается и догматикой, и этикой и нормами шариата. Обусловлено это тем, что в конечном итоге любое поведение человека и любой социальный институт обладают религиозной значимостью и должны быть нацелены на счастье в этой жизни и в загробной.
История развития мусульманского уголовного права (укуба- та) совпадает с историей мусульманского права в целом. В последней могут быть выделены четыре периода: период возникновения и доктринальной разработки мусульманского права (I—IV вв. Хиджры[52] / VII—X в. от P. X.); период стабильности мусульманского права (IV — середина XIII в. Хиджры / X — середина XIX в. от P. X.); период «вестернизации» мусульманского права (середина XIII — середина XIV в. Хиджры / середина XIX — середина XX в. от P. X.); период «исла- мизации» (возрождения) мусульманского права (с середины XIV в. Хиджры / с середины XX в. до наших дней).
Первый период в истории мусульманского права, период его возникновения и доктринальной разработки, охватывает I—IV вв. Хиджры / VII—X вв. от P. X. Начинается он с осознания Мухаммадом, купцом из Мекки, своей пророческой миссии. Относительно периода жизни Мухаммада вряд ли допустимо говорить о сознательном создании им нового права; скорее, действуя как судья в своей общине, Мухаммад просто применял ветхозаветные установления и нормы обычного права аравийских племен, изменяя их в отдельных случаях. Часть таких решений Мухаммада отразилась в Коране и хадисах Сунны.
Первые десятилетия после смерти Мухаммада, последовавшей на 11 г. Хиджры / 632 г. от P. X., также не оставили значимых следов создания новой системы права. «Праведные халифы», наследовавшие Мухаммаду, и их сподвижники обсуждали между собой возникавшие в общине сложные правовые ситуации и руководствовались при их разрешении обычным правом, учитывая заповеди Корана и предания Сунны: так появляется иджма или единообразное суждение всех мусульман-юристов по конкретной правовой проблеме. Многие из сподвижников пророка отправлялись на обращенные в ислам территории в качестве провозвестников ислама и судей, но и там они главным образом руководствовались воспоминаниями о правотворческой деятельности Мухаммада.
Лишь с распространением ислама в мире и трансформацией религиозной власти халифов в светскую власть можно связать непосредственное зарождение мусульманского права. Произошло это событие в период правления династии Омейядов (41—132 гг. Хиджры / 661—750 гг. от P. X.), когда с расширением границ халифата и развитием общественной жизни появилась потребность в праве, не только способном урегулировать изменившиеся и усложнившиеся общественные отношения, но и согласованном с догматикой ислама. Дальнейшее развитие мусульманского права происходит уже при династии Аббасидов (132—656 гг. Хиджры / 750—1258 гг. от P. X.), поддерживавших развитие богословской и правовой науки.
В многочисленных правовых школах муджтахиды (авторитетные юристы), сталкиваясь со все новыми казусами, разрабатывали корпус права, пытаясь разрешить возникавшие ситуации на основе Корана и Сунны, в том числе приспосабливая к установлениям последних в ряде случаев, нормы обычного права. Методика, избранная ими для этого, получила название иджтихада (в переводе с арабского «усердие», «человеческая деятельность»). Суть иджтихада состояла в том, что юрист, сталкиваясь с новой жизненной ситуацией и не имея готового установления Корана или Сунны, применимого к ней, исследовал имеющиеся точно выраженные нормы, содержащиеся в Коране или Сунне, находил их ratio, обоснование, и посредством кийяса («суждения по аналогии») распространял существующую норму на случай схожей природы. Процесс иджтихада не следует понимать как создание новой нормы права, поскольку, во-первых, создать ее может только Аллах, к воле которого человек не имеет доступа с момента смерти пророка Мухаммада, и, во-вторых, классическая теория полагала нормы шариата выраженными полностью в Коране и Сунне. Наоборот, «муджтахид... лишь ищет и «извлекает» его (т. е. правило поведения. — Г. Е.), обнаруживает решение, изначально содержащееся в шариате — если не в его точных положениях, то в его многозначных предписаниях или общих принципах и целях».
К середине II в. Хиджры / второй половине VIII в. от P. X. Арабский халифат превратился в могущественное государство, простиравшееся от реки Инд на востоке, Кавказа и Средней Азии на севере, Аравийского полуострова и Северной Сахары на юге и Пиренеев на западе. На этом огромном пространстве сложилось несколько центров правовой мысли, получивших со временем наименование «школ» (мазхабов). Как отмечается в литературе, «школы исламского права являлись не формально-обучающими учреждениями или официально-одобренными правотворческими органами. Скорее, они представляли собой группы юристов, каждая их которых следовала определенной доктрине, могущей быть прослеженной к выдающемуся исследователю второго столетия Хиджры, чье имя присваивалось школе».
Наиболее известными из мазхабов являлись школа г. Куфы (Ирак), возникшая около 100 г. Хиджры / в конце 710-х гг. от P. X., и чуть позднее сформировавшаяся школа г. Медина (Аравия). Исторически они сложились в центрах общественно-политической жизни халифата и представляли собой обособленные группы юристов, разделявших схожие убеждения. В дальнейшем в обеих школах появились свои выдающиеся представители правовой науки, вокруг которых стали группироваться другие юристы, и под именами последних они со временем стали известны. Так, ярким представителем мединской школы стал Малик ибн-Анас, и она получила по его имени название маликитская; школа г. Куфы связывается с Абу Ханифой эль-Номаном ибн-Сабитом (или «Великим Имамом»), и известна по имени последнего как ханифитская школа.
Как отмечается в литературе, «различия (между этими двумя школами. — Г. Е.) происходили не из каких-либо существенных разногласий в методологии или принципах, скорее, школы расходились в юридических деталях, что являлось по сути своей следствием географических факторов, таких как местные различия в социальных условиях, и трудностей в связях между Аравией и Ираком»'. Так, маликитская (мединская) школа была (и остается) консервативной школой, школой «традиций», строго придерживавшейся Корана и Сунны в решении правовых вопросов и сдержанно относившейся к иджтихаду и аналогии, кийясу. Напротив, ханифитская школа, возникшая в Ираке, вдалеке от пророческого духа Медины, с большей свободой относилась к правовым традициям, позволяя себе обходить строгие нормы шариата, не нарушая их в прямом смысле слова; сталкиваясь с требовавшими разрешения казусами, юристы этой школы пытались разрешать их на основе общих принципов, достаточно свободно извлекая их из правовой материи шариата.
Тем не менее разногласия между этими двумя исторически первыми школами со временем стали угрожать мусульманскому единству. Уничтожению этой угрозы мусульманское право обязано Мухаммаду ибн-Идрису аль-Шафии, основателю шафиитской школы и автору классической исламской теории источников права. Аль-Шафии создал учение о «четырех корнях шариата», объявив первым Коран, вторым — Сунну, третьим — иджму, т. е. единообразное суждение всех мусульман-юристов по конкретной правовой проблеме, и четвертым — кийяс, т. е. «суждение по аналогии» или применение норм первых трех источников по аналогии к новым возникающим правовым проблемам. Учение аль-Шафии о «четырех корнях» было воспринято и маликитской, и ханифитской школами, хотя различия в расстановке акцентов в доктрине этих школ осталось неизменным. В свою очередь, созданная им шафиитская школа в своих правовых доктринах стоит где-то посередине между маликитской и ханифитской школами, отрицая свободное использование общих принципов последней и сдержанно относясь к строгому традиционализму первой. Допущение аль-Шафии человеческих суждений в область божественного права вызвало определенное отторжение его теории рядом правоведов, что привело к созданию четвертой, наиболее консервативной школы — ханбалитской (по имени ее основателя, Ахмеда ибн-Ханбала, ученика аль-Шафии). Согласно учению последней, строгое следование Корану и Сунне (т. е. традициям ислама) способно дать норму для разрешения каждого случая из жизни и нет необходимости обращаться к человеческим суждениям о праве (впоследствии и ханбалитская школа стала ограниченно признавать доктрину «четырех корней» аль-Шафии).
Существование четырех мазхабов не означает наличия четырех самостоятельных систем права; напротив, учение всех четырех школ представляет собой единую мусульманскую правовую доктрину, и все они признают ортодоксальность друг друга.
С появлением доктрины аль-Шафии о «четырех корнях» права угроза разрушения мусульманского единства исчезла, и в четырех суннитских школах наблюдается значительный подъем правотворческой активности.
