Небольшой сравнительный анализ

Доказать тождественность воскресшего Иисуса с распятым было самым важным, а в силу материальной обусловленности его главных учеников, и самым трудным из всего, что сделал Иисус Христос. Фактически, он не себя, а их воскрешал заключительным актом своего феноменального пребывания в этом мире. В результате, превалирующее во всех живых существах сознание «я – тело! », обрекающее трепетать перед ним, ходить на задних лапках и отдавать служению его прихотям жизнь, спалил огонь возгоревшейся веры, и апостолы утвердились как в вечности своего собственного существования, так и в божественности своего Наставника.

А мы? В вечности своего существования мы, пожалуй, до некоторой степени утвердились. Поэтому с нами у Иисуса его номер с воскрешением не прошёл бы! Общаясь с вайшнавами, мы настолько пропитались тем, что живём не одну жизнь, что окажись мы среди апостолов при первом после распятия посещении Иисуса, даже не удивились бы его приходу: «О! Иисус! Хари-бол! А мы как раз говорим, что Кришна в “Бхагавад-гите”...» – и закатили бы катху о вечности души на всю ночь!

А вот в божественности своего Наставника... Если мы такие продвинутые в вечности своего существования, что мешает нам принять Шрилу Гурудэва тем, кто он есть – реальным представителем духовного мира, подлинным посланцем Вриндавана Голоки? Принять на самом деле, а не на словах, что будет видно по неукоснительному исполнению всех его наставлений, ведущих во Врадж (потому что других наставлений Шрила Гурудэв не давал). Только в этом случае мы сможем воспользоваться в полной мере возможностью осуществлять садхана-бхакти под непосредственным руководством реальной, подлинной, стопроцентной манджари!

Шрила Гурудэв воскрешает нас, пробуждая нашу духовную природу, методами несоизмеримо более могущественными, чем знамения и чудеса, ибо процесс бхакти-йоги создан самим Кришной:

«О Уддхава! Любовное преданное служение Мне трансцендентно и свободно от любых корыстных мотивов, ибо создано Мной. Вставший на этот путь никогда не потерпит неудач, утраты и разочарований». («Шримад-Бхагаватам», 11.29.20)

Такие гарантии даёт Шри Кришна человеку, ступившему на бхакти-марг. Однако прозвучало условие: не должно быть никаких корыстных мотивов! Это значит, что любая подсознательная надежда получить что-то взамен, кроме бхакти и бескорыстного преданного служения Кришне, вычёркивает человека из списка движущихся по этому пути бхакт, оставляя ему лишь физическое присутствие в храмах, на парикрамах, на собственном классе по «Шримад-Бхагаватам»... – везде, везде, везде его можно увидеть, кроме бхакти-марга!

У Шрилы Бхакти Прамод Пури Махараджа был один богато одарённый всевозможными талантами ученик, который, в силу своих уникальных всесторонних способностей, стал «правой рукой» своего Гуру-махараджа. Он был высококвалифицированным и в проповеди, и в поклонении Божествам, и в проведении ягьий, и в менеджменте, и в ведении киртана – во всём! У него был только один недостаток: он хотел стать ачарьей Матха, когда его Гурудэв войдёт в нитья-лилу. Увы! Этим желанием и было мотивировано всё его безупречное самоотверженное служение! Поэтому Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж сделал своим преемником другого, и тут... (Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил: «Можно попугая научить повторять “Харе Кришна”, но если кошка схватит его за хвост, он запоёт своим истинным голосом! »)...и тут подлинные устремления проявились с такой яростью, что человек потерял все благословения своего возвышенного Гуру – и дикшу, и саньясу – и был изгнан из Матха!

Чтобы искренние преданные не обманулись и не приняли за духовную реализацию красноречие, горы безукоризненно совершаемого практического служения, знание шлок или способность соблюдать нирджал и бодрствовать в Экадаши, шастры и вайшнавы-ачарьи говорят: признаком подлинной реализации (как и признаком подлинного садху) является привязанность к воспеванию Святого Имени Шри Кришны. Слово «привязанность» указывает на постоянство – это неисчезающая внутренняя потребность воспевать Святое Имя, основанная на вкусе, который ни днём, ни ночью не покидает ни уста, ни сердце, так что язык не может уже остановиться – он лишь увеличивает и увеличивает сладость воспевания, и поэтому другие виды служения становятся непривлекательными.

Бхакти-таттва-сиддханта передаётся по парампаре по принципу почтовой связи: как почтальоны не изменяют содержание писем обслуживаемых ими корреспондентов, так и ачарьи, принимая послание духовного мира от своих предшественников, передают его своим последователям, не внося никаких изменений. Они могут давать свои комментарии в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, но сама бхакти-таттва-сиддханта остаётся в неприкосновенности! В противном случае утрачивается смысл парампары. Значит, тот, кто искажает истину, вычёркивает себя из парампары и остаётся вне её милости. Интересы, не совпадающие с интересами парампары, являются собственными, то есть корыстными, что, в соответствии с вышеприведёнными словами Кришны, лишает милости идти по пути бхакти. Таким образом, искажение Экадаши-таттвы не столь безобидно, как думается тем, кто на это решается. Бхакти и её составляющие находятся под особой опекой Кришны! Он – Учредитель бхакти-марга! Именно поэтому Шрила Гурудэв и наша парампара располагает ни с чем не сравнимыми по могуществу средствами. Только сравните:

Иисус Христос говорит: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твоё! », но само Имя не даёт – только «Отец». Кого он имеет в виду? Ману, прародителя человечества? Брахму, творца неба и земли? Или Изначального Пурушу, причину всех причин, Шри Кришну, который говорит Арджуне: «Я – Отец, дающий всему семя! »?

Нас же Шрила Гурудэв и парампара засыпали Святыми Именами Сваям Бхагавана! Не просто засыпали, а подробнейшим образом представили природу Святого Имени и всю Нама-таттву с объяснением значения каждого Имени и связанной с ним лилы!

Филипп просит Иисуса: «Господи! Покажи нам Отца, и довольно с нас! ». Что может ответить Иисус? Скажет ли он, что Дхрува Махарадж в Сатья-югу получил даршан Господа Вишну, следуя наставлениям Шри Нарады и медитируя на двенадцатислоговую мантру ом намо бхагаватэ васудэвайа? Или что мудрецы Дандакараньи в Трета-югу лицезрели Господа Рамачандру, совершая арадхану повторением гопала-мантры, и получив благословения Шри Рамы, вошли в игры Кришны? Нет, конечно! «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» – говорит он в истории с хананеянкой или, в другой раз, наставляя апостолов: «На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева»... Это значит, что он должен был действовать на основе религиозной доктрины и писаний иудаизма. А иудаизм не знает Вишну-таттву, там господствует Иегова, принимающий кровавые жертвы и лика своего людям не показывающий: «Лица Моего – говорит Иегова Моисею – не можно тебе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых»... Как густое облако или куст горящий являет себя Иегова взорам своих преданных... Поэтому Иисус ответил Филиппу: «Столько времени Я с вами, и ты говоришь Мне: покажи нам Отца? Видевший Меня видел и Отца! ». Это значит, что Бхагавад-таттва остаётся для апостолов тайной за семью печатями!

Сравните же это с трансцендентным сокровищем, которым обладаем мы, имея свободный доступ к «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамрите», «Бхагавад-гите» и другим бхакти-шастрам, описывающим и всю Вишну-таттву, и ни с чем не сравнимую красоту Господа, Его качества, лилы, Его вечную обитель... А главное из того, что мы имеем – это возможность слушать Хари-катху на эти темы из уст такого маха-бхагавата-вайшнава, как наш Шрила Гурудэв! Выпади благая удача не нам, а апостолам соприкоснуться со всем этим, они бы, наверное, уже давно во Врадже Голоки помогали Рамане-манджари гирлянды для Божественной Четы делать! А нашей веры даже Экадаши соблюсти не хватает!

«В доме Отца Моего обителей много. Мы придём и создадим свою обитель» – говорит Иисус Христос. Однако на Вайкунтхе никто из вновь прибывших свои обители не создаёт, значит, речь может идти только об обители в пределах планетных систем Дэви-дхамы – где-то среди них обрящет своё местоположение Небесный Иерусалим. [Это ясно также из того, что без санкции Мукунды (Вишну), никто не может обрести освобождение (мукти) из объятий Его иллюзорной энергии и самсары. Поэтому жаждущим получить такую санкцию рано или поздно приходит великая удача узнать, кто такой Вишну и как можно обрести Его благорасположение.]

Нам же Шрила Гурудэв открывает зелёную дорогу на высшую планету духовного мира в обитель сокровеннейших игр Шри Радхи-Кришны и ведёт по ней, если не сказать волочит, взяв за шикхи, а мы ещё и отбиваемся, потому что, без экадашных постов, нам и здесь хорошо!

«Блаженны не видевшие и уверовавшие» – это указывает на тех, кто, не будучи свидетелями чуда воскрешения Иисуса Христа, уверовал в него, как Сына Божия, нисшедшего от Бога Живаго, просто услышав о нём. Это признак расположенности к вере и это ближе всего к нам. В противоположность этому, даже сведущие в писаниях книжники и фарисеи искали знамения от Иисуса...

 

У нас тоже сейчас некоторые преданные ждут 13-ое декабря 2012-ого года [напомню: первая редакция эссе была закончена 30.07.12], потому что один преклонных лет вайшнав, погружённый в Харинаму, имел откровение, что в этот день будет космический катаклизм, а потому необходимо каждый день повторять не меньше одного лакха Святых Имён, чтобы оказаться в числе уцелевших избранных. Я – сторонник нирбандхи, и если для кого-то из лишённых гуру-ништхи катаклизм является стимулом повторять ежедневно 64 круга Харинамы – это замечательно! Но Шрила Гурудэв вдохновлял нас воспевать Святое Имя совсем в другом настроении – в настроении любви к Шримати Радхике и Шри Кришне, а не из страха за своё тело. Неужели кому-то ещё не ясно, что тело – обречено!? Почему переполошившиеся из-за этого катаклизма преданные уверены, что они доживут до 13 декабря 2012 года? Я от всего сердца желаю им, конечно, дожить, особенно в этой ситуации, чтобы убедиться, что «человек предполагает, а Бог – располагает», однако другой катаклизм – катаклизм оставить тело – сопровождает нас с момента рождения, поэтому ни у кого нет гарантии оказаться свидетелем предсказанных событий. Даже воспевая лакх Харинамы! Маха-мантра – это не напиток бессмертия для материального тела! Кроме того, человека защищает от всевозможных напастей – влияния планет, духов, Кали-юги – не количество кругов, прочитанных из страха за свою жизнь, а качество воспевания! Если мы возвысились до нама-абхаса, то «Кали Махарадж становится доброжелательным слугой, обеспечивающим безопасность и спокойствие» («Шри Харинама-чинтамани»). Но поскольку Харинама – это чинтамани, как бы воспевающие Святое Имя с мыслями о катаклизме не накликали этот катаклизм на свою голову.

И самое главное: изменяя лотосным стопам Шрилы Гурудэва, чтобы прислушиваться к приходящей не из его сахарных уст информации, мы никогда не разовьём то возвышенное настроение Враджа, которое получили шанс обрести от него в нашей божественной гуру-варге и которое позволяет войти в вечное служение лотосным стопам Шри Радхи-Кришны, оставаясь под его же желанным руководством – руководством Шри Раманы-манджари. В своей книге «Враджа-мандала-парикрама» Шрила Гурудэв рассказывает историю бенгальского Бабаджи Кришнадаса, подлинного садху, который совершал бхаджан во Врадже в деревне Ранавари, но однажды, отправившись в паломничество, поставил на своё тело клеймо чакры, как это требовалось в то время при входе в Двараку. Вернувшись из паломничества в свой бхаджан-кутир, он с ужасом обнаружил, что утратил способность медитировать на ашта-калия-лилы Кришны. В глубоком отчаянии он отправился на Радха-кунду к своему другу Сиддха-Кришнадасу Бабаджи Махараджу. Увидев его, Сиддха Бабаджи отвернулся и сказал: «Ты лишился милости Шримати Радхики. Ты забыл о Её исключительной защите и выжег на плече чакру Двараки. Это означает, что ты принял покровительство Шри Рукмини, Сатьябхамы и других цариц, жён Кришны. В этом теле ты уже не сможешь обрести милость Шримати Радхики. Прошу тебя, уходи, иначе я тоже лишусь Её милости»... Кришнадас вернулся в Ранавари и, закрывшись в бхаджан-кутире, перестал принимать пищу. Жгучее чувство разлуки вызвало в нём огонь, который сжёг дотла его «осквернённое» тело...

А мы, побуждаемые абхинивешей, чуть чего, трепещем за своё тело и начинаем повторять Харе Кришна маха-мантру, способную ввести в кунджу Шримати Радхики, совсем с другой целью: чтобы любой ценой не стать жертвой катаклизма и дождаться «золотого века», который, по словам предсказателя, должен наступить сразу же для всех уцелевших. Что это такое? Обретая прибежище у предсказаний, оракулов и прорицателей, мы, несомненно, можем оставаться и чьими-то учениками, но не Шрилы Гурудэва – это невозможно! В лучшем случае – учениками миссии.

 

Знамения популярны в Кали-югу. Книжники и фарисеи тоже ожидали их от Иисуса Христа, но тщетно: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы-пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи...» – ответил им Иисус. Мы приведём ниже историю Ионы-пророка, но не только для того, чтобы сделать более понятными эти слова Иисуса Христа.

Твёрдая вера – это огромное достижение и великое преимущество в духовной жизни! Однако, возможности «вспомогательных» религий ограничены. Что значит «вспомогательных»? Всё, что временно, выполняет вспомогательную функцию: оно служит какой-то цели, а затем исчезает, как день, сменяемый ночью, или зима, сменяемая летом. Опалубка, например, придаёт необходимую форму бетону, пока он не застыл, и выбрасывается после этого, выполнив свою вспомогательную функцию. Но бетон тоже не вечен. Глаза не видят ничего постоянного в этом мире – постоянен лишь процесс появления и уничтожения. Ничто вечное не составляет опыт нашей жизни – только временные вещи, принимающие вид идей, событий, форм... Ничему этому нельзя верить – оно сегодня есть, а завтра его уже нет! Такова иллюзия материального мира, которая вводит дживу в заблуждение. Всё, что имеет момент возникновения, не может быть вечным, а значит, выполняет вспомогательную функцию – например, наши тела. Или сама материальная вселенная со всеми её планетами, видами жизни, идеями и концепциями. Другими словами, вспомогательным является сам материальный мир, выполняющий по отношению к заточённым в нём дживам роль исправительно-трудового лагеря, что ещё лучше высвечивает его вспомогательную функцию.

«Тот, кто родился, обязательно умрёт и после смерти обязательно вновь родится» – говорит Шри Кришна в «Бхагавад-гите» (2.27).

Это общий принцип материального существования: всё, что появляется в какой-то исторический момент, должно исчезнуть в отведённое ему для этого время, чтобы потом, если в этом будет необходимость, возникнуть вновь и вновь исчезнуть. Религии не являются исключением: любая из них, имеющая исторический момент своего появления, не является вечной, ибо то, что вечно, не рождается, а потому и не умирает. Не будучи вечной, религия не может привести ни в вечную обитель, ни к вечному существованию, но способствует развитию веры. Кали-юга постепенно стирает с лица земли все религии, приводя их в упадок. Поэтому, выполнив свою вспомогательную функцию в развитии богосознания, появившиеся однажды религии исчезнут в водовороте мировых событий, как когда-то появились, чтобы, буде понадобится, возникнуть в другое время или в другой части мироздания. Но обретённая благодаря им человеком преданность Богу не погибает вместе с ними.

«О сын Кунти! Смело заявляй всякому: Мой преданный никогда не погибнет! » – утверждает Кришна («Бхагавад-гита», 9.31).

Преданность Кришне – это единственная ценность, ради которой стоит жить и которую мы принимаем. Однако для обретения этой преданности выдвигается условие: необходимо полностью отвергнуть религиозную деятельность, преследующую материальные цели – с этого начинается «Шримад-Бхагаватам»: “Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта «Бхагавата-пурана» провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты” (1.1.2).

Любовные взаимоотношения, игры и развлечения Бхагавана с Его вечными спутниками, составляющие жизнь духовного мира и наивысшую форму проявления Абсолютной Истины – это апофеоз творчества чит-шакти, принявшей форму вечности, знания и блаженства! Не имеющие завершения, эти игры по своим собственным причинам могут избирать на какое-то время сценой своего действия то одну, то другую материальную вселенную, являя взорам обусловленных душ всесовершенную в своей изысканности красоту образа, качеств и развлечений Бхагавана и его преданных вместе с уникальной возможностью привлечься Их трансцендентными забавами. Эти лилы не становятся материальными, проявляясь в нашем мире – лишь доступными восприятию благословлённых Йога-майей удачливых душ. Через вайшнавские сампрадайи передаётся извечное ведическое знание о трансцендентных обителях Господа, Его планетах Вайкунтхах, Его развлечениях и периодических нисхождениях в этот мир. Самая сокровенная и нектарная часть этого знания становится доступной лишь один раз в день Брахмы по милости Шри Кришны, дублирующего Свой приход Собственным же явлением, ознаменованным кульминацией Его великодушия – это явление Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Только Махапрабху и Его представители могут исчерпывающе представить наивысший смысл и поэзию человеческой жизни. И они объяснили: вывести вечную дживу из условий временного существования в мире рождения и смерти может только вечная дхарма духовного мира – санатана-дхарма, бхакти, адаптирующая сама себя для обусловленных материей джив (баддха-джив) сначала в садхана-бхакти (практику, пробуждающую дживу к присущему ей любовному преданному служению Кришне и приводящую к бхаве, живому любовному чувству к Кришне, наполняющему сердце глубокими духовными эмоциями и переживаниями), а затем в бхава-бхакти (практику развития бхавы на основе выполнения своих прямых обязанностей, соответствующих духовному телу и характеру любовных взаимоотношений с Кришной [расе], осуществляемую в Его вечной духовной обители посредством манаси-севы). Джива, достигшая совершенства в развитии бхавы, получает рождение из чрева гопи в проявленных играх Кришны (подобных тем, которые Он проводил на этой планете 5 тысяч лет назад), чтобы обрести квалификацию в настроении жителей Враджа, необходимую для обретения премы и вхождения в вечное окружение и вечные игры Шри Радхи-Кришны на Голоке. Там удачливая джива в процессе любовного преданного служения Шри Радхе-Кришне под руководством Их вечных спутников погружается в вечный процесс развития Кришна-премы на последней и никогда не завершающейся стадии развития бхакти – на стадии према-бхакти.

Цель фантастически высокая, но, по милости Шрилы Гурудэва, очень ясная. Она достигается при отсутствии других целей.

 

– Хорошо! – сказал Кришна святому Тукараму – Даже самые последние грешники, ухватившиеся за твои стопы в тот момент, когда тебя будет забирать Мой виман, уйдут с тобой на Вайкунтху!

– Даже если это будет вся деревня? – спросил Тукарам.

– Даже если это будет весь мир! – ответил Шри Кришна.

Святой Тукарам оповестил всех о месте, дне и часе своего «вознесения». Люди собрались и ждали небывалое чудо. И виман прилетел!

– Хватайтесь! Хватайтесь же за меня! – кричал им Тукарам. – Не медлите! Я уже поднимаюсь! Вы можете не успеть! Что же вы ждёте? Кришна обещал всех забрать на Вайкунтху! Ну же!

Но никто – даже собственная жена! – не вняли словам святого Тукарама, возносящегося на их глазах в небо. У всех были ещё какие-то дела – недостроенный дом, недомытая посуда, недовыращенные дети... Всего этого у всех было во множестве! А чего-то одного – самого важного! – не было... И на сияющем вимане Вишну святой Тукарам отправился на Вайкунтху один...

 

Ачарьи приходят, проповедуют, мы слушаем их, наслаждаемся изумительной философией и сюжетами, но не верим их словам настолько, чтобы последовать им с решимостью, достойной открывающейся цели. Мы хотим привнести в свою жизнь элементы бхакти, что подобны таящему на языке леденцу, а не следовать по пути бхакти. В амплуа «наслаждающегося» не вписываются экадашные посты и ночные бдения. И посланцы Кришны возвращаются на Голоку в одиночестве – «едва ли один приходит ко Мне»...

Ништха...

Наш божественный Шрила Гурудэв предоставил нам фантастические возможности реализовать свою сварупу и помогать ему в полной мере – и здесь, и Там, но... Вера сомневающихся в целесообразности безоговорочно следовать даже указаниям Кришны – «Мои преданные будут известны тем, что постятся в Экадаши! » – способна обнулить благословения всего духовного мира!

Аскезы и Кришна-према

«Шримад-Бхагаватам», «Махабхарата» и другие ведические писания изобилуют примерами суровых аскез, совершаемых для удовлетворения Бхагавана. Почему мы можем быть уверены, что Бхагаван ценит это? Потому что Он даёт личный пример такому подвижничеству, являясь, как Шри Нара-Нараяна-риши или Шри Рама. «Силой аскез Я творю миры! » – говорит Он в «Шримад-Бхагаватам» и играючи создаёт бескрайний материальный космос, проявляя в нём лишь одну четвёртую часть Своих непостижимых энергий! Он не хочет, чтобы мы оставались хвостиками телесных потребностей и рабами устремлённых к материальным наслаждениям чувств, поэтому становится ачарьей или царём Айодхьи, который учит своим примером. Чтобы успешно пересечь океан, кишащий змеями, свирепыми морскими чудовищами и хищными рыбами, охраняющими подступы к Ланке, Господь Рамачандра, влекомый стремлением одержать победу над Раваной и освободить Ситу, выслушав наставления Бакадалбхьи Муни, по всем правилам соблюдал победоносный Виджая-экадаши!

Дрона и Дхара, Сутапа и Пришни совершали суровые аскезы, имея целью получить особое благословение.

– Мы хотим сына, подобного Тебе! – сказали Сутапа и Пришни, когда Господь Вишну, удовлетворённый их тапасьей, явил им Свой божественный образ. 12 тысяч лет по исчислению полубогов продолжалась их аскеза, и Шри Вишну дал им в награду обещание родиться в качестве их сына трижды: в их нынешнем воплощении (Сутапы и Пришни) – как Пришнигарбха; как Упендра (Ваманадэв), когда они будут Кашьяпой и Адити; и как Кришна, когда они будут Васудэвой и Дэваки.

Но Дрона и Дхара пожелали нечто сверхнеобычное – Кришна-прему и бхагавад-бхакти:

– Мы хотим иметь парама-бхакти к Парабрахману, когда Он родится в этом мире и явит Свои удивительные, подобные человеческим, игры.

Шрила Гурудэв поясняет: «Яшода и Нанда являются вечными родителями Кришны, но чтобы показать всему миру необходимость аскезы ради премы к Кришне, они в облике Дроны и Дхары молились о благословении». Шрила Гурудэв подчёркивает здесь необходимость аскезы ради премы к Кришне! Постараемся же понять его слова, а не пропустить их мимо ушей за неимением сил им следовать. Дорогу осилит идущий, а не размышляющий о маршруте.

«Ни интенсивные занятия мистической йогой, ни философские размышления, ни благотворительность, ни соблюдение обетов, ни аскезы, ни жертвоприношения, ни изучение «Вед» или обучение других ведическим мантрам, ни отречённый образ жизни не дают право достичь Меня», – говорит Кришна («Шримад-Бхагаватам», 11.12.9). И в то же время: «Преданность Господу Шри Кришне можно обрести путём благотворительности, соблюдения обетов, совершения аскез, и жертвоприношений, повторения джапы, изучения ведических писаний, следования регулирующим принципам и прочей благочестивой деятельности» («Шримад-Бхагаватам», 10.47.24).

Может показаться, что между первым утверждением (11.12.9) и вторым (10.47.24) есть противоречие. Однако его нет. «Стих 11.12.9 относится к преданному служению, обусловленному гуной благости (саттвики-бхакти), которое является одним из ответвлений гьяны и не имеет ничего общего с трансцендентной бхакти, источником премы (ниргуна-према-бхакти)... А стих 10.47.24 описывает составляющие бхакти: благотворительность – это принесение жертв Вишну и вайшнавам; враты и аскезы – это соблюдение Экадаши, а тапасья – отречение от материальных наслаждений во имя достижения Кришны. Таким образом, в стихе 10.47.24 речь идёт об ангах бхакти или видах садхана-бхакти. Утверждение, что бхакти можно достичь, выполняя эти виды преданного служения, вполне обосновано», – такое объяснение даёт этим двум стихам Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини».

Итак, нирджал в Экадаши – это не аскеза, а анга бхакти, вид преданного служения.

«Шри Упадешамрита» по определению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады – это сама суть наставлений, услышанных Шрилой Рупой Госвами из лотосных уст Шри Чайтаньи Махапрабху. То, с чего она начинается, – контроль речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий – реализуется автоматически при соблюдении постов в Экадаши, дни явления Шри Вишну-таттвы, Чатурмасью и месяц Пурушоттам, подводя практикующих к порогу храма бхакти. Обретаемые способности – надёжные друзья садхаки, помогающие ему подниматься по ступеням развития бхакти, а не топтаться на какой-то из них десятки лет.

Попадая в трудные ситуации, квалифицированные преданные неизменно возносят Господу свои молитвы, усиливая их могуществом поста.

Пуджари Господа Джаганнатхи начали многодневный пост, вознося сердечные молитвы своему знаменитому Ишта-дэву, когда Шри Рамануджачарья отстранил их от исполнения обязанностей за несоответствие некоторых их привычек строгим вайшнавским нормам. Господь Джаганнатха принял молитвы своих постящихся слуг: Он выслал спящего Рамануджу из Своего города, так что тот лёг спать в Пури, а проснулся в храме Курма-дэва за 300 вёрст!

Святой Тукарам, вынужденный подчиниться требованиям завистливых брахманов, принёс все рукописи своих песен преданности, посвящённых Кришне, к реке и, обливаясь слезами, опустил их в воду: «О мой Господь! Если моя любовь к Тебе, принявшая форму этих песен, никому не нужна, и даже я сам не могу их больше петь, моя жизнь – бесполезна! » И он стал поститься, оставаясь на берегу, возле своих покоящихся на дне реки рукописей. Прошёл день, другой, третий... Святой Тукарам не пил даже воду – он не хотел жить без права выражать присущую его сердцу преданность Кришне. И Господь явил ему Свою милость: на седьмой день его рукописи, нисколько не пострадавшие от воды, были вынесены божеством реки на берег. Это чудо потрясло даже завистливых брахманов, и они склонились к стопам Тукарама.

Три дня не ели и не пили (то есть держали нирджал! ) все иудеи в Сузах и во всём царстве Артаксеркса, молясь Господу, когда узнали о нависшей над ними смертельной опасности... (Аман, возвеличенный царём Артаксерксом, исполнился гнева, когда увидел, что иудей Мардохей не кланяется ему и не падает ниц перед ним, как повелел царь своим указом, а следует своим заповедям иудейским, одна из которых гласит: “Не делай себе кумира. Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи! ”... «И показалось Аману ничтожным наложить руку на одного Мардохея; но так как сказали ему из какого народа Мардохей, то задумал Аман истребить всех иудеев, которые были во всём царстве Артаксеркса, как народ Мардохеев»)... Молитва постящихся и молящихся иудеев была услышана их Господом, так что сам Аман был повешен на столбе, который приготовил для Мардохея.

Иисус Христос перед началом своей проповеди удалился в пустыню и совершал сорокадневный пост, вознося молитвы Господу. Также 40 дней должен был поститься абитуриент, желающий быть зачисленным в школу Пифагора.

Однако Кришна не одобряет тапасьи и епитимьи, не упомянутые в шастрах, называя их демоническими («Бхагавад-гита», 17.5-6). Поэтому вайшнавы придерживаются исключительно предписанных постов в такие дни, как Экадаши, Джанмаштами и другие дни явления Вишну-таттвы. Кто-то считает, правда, что даже этого слишком много, однако речь идёт о вайшнавах – тех, кто имеет преданность и жаждет доставить удовольствие Кришне: они не считают, что, предписывая нирджал, Господь требует слишком многого от них или тех, кому хочет дать бхакти...

 

Сердце Кришны обливалось кровью, а Сам Он – слезами, но чтобы углубить прему, Он оставил Вриндаван и уехал в Матхуру... Съел ли кто-нибудь из жителей Враджа хотя бы зёрнышко риса, выпил ли хотя бы чашку пахты до Его возвращения? Или до встречи с Ним на Курукшетре во время солнечного затмения? А ведь прошёл не один десяток лет! После отъезда из Вриндавана Кришна 18 лет оставался в Матхуре, отражая 18 ежегодных штурмов Джарасандхи. Тогда Он ещё не был женат. А отправляясь на Курукшетру, Он оставил Двараку под защитой своего внука Анирудхи, сына Прадьюмны, который к этому времени уже обрёл славу опытного воина. Таким образом, со дня отъезда Кришна в Матхуру до Его встречи с враджаваси на Курукшетре прошло минимум 60 лет! Возможно, только на Курукшетре мама Яшода, Нанда Баба и гопи впервые за эти 60 лет отведали маха-прасад Кришны...

Зато наша извечная разлука с Кришной вооружила нас философией перманентной прасада-севы в отношении всех видов вайшнавских врат и постов, во время которых, отстояв своё право кушать, мы можем очень сокровенно поведать кому-то, что враджаваси в разлуке с Кришной не могут ни есть, ни пить, ни спать...

В заключение этой главы приведём свидетельство «Шри Чайтанья-чаритамриты» о том, какими хотел видеть своих последователей Шри Чайтанья Махапрабху:

«Отречение – это один из главных принципов для преданных Шри Чайтаньи Махапрабху» (Антья, 6.220).

История Ионы-пророка

Поскольку мы помянули вскользь ветхозаветного пророка Иону, я изложу вкратце поучительную библейскую историю о нём, а также о посте и молитве, к которым прибегли жители Ниневии, вдохновлённые его проповедью.

«И было слово Господа к Ионе: “Встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в нём, ибо злодеяния его дошли до Меня”. И встал [непослушный] Иона, чтобы бежать в Фарсис от лица Господа, и сел на корабль. Но Господь воздвиг на море крепкий ветер и великую бурю, и корабль готов был разбиться. И устрашились корабельщики и взывали каждый к своему богу, и стали бросать в море кладь с корабля, чтобы облегчить его; Иона же спустился во внутренность корабля, лёг и крепко заснул. И пришёл к нему начальник корабля и сказал: “Что ты спишь? Встань, воззови к Богу твоему; может быть, Бог вспомнит о нас, и мы не погибнем”. И сказали те люди друг другу: “Пойдём, бросим жребий, чтобы узнать, за кого постигает нас эта беда”. И бросили жребий, и пал жребий на Иону. И спросили его: “Скажи, за кого постигла нас эта беда и кто ты? ” И он сказал: “Я – Еврей, чту Господа Бога небес, сотворившего море и сушу”. И объявил им, что бежит от лица Господа. И устрашились те страхом великим и сказали: “Для чего ты это сделал? И что делать нам с тобою, чтобы море утихло для нас? ” Тогда сказал он: “Возьмите меня и бросьте меня в море – и море утихнет для вас, ибо я знаю, что ради меня постигла вас эта великая буря”. Однако эти люди стали усиленно грести, чтобы пристать к земле, но не могли, потому что море бушевало против них. Тогда воззвали они к Господу и сказали: “Молим Тебя, Господи! Да не погибнем за душу человека сего, и да не вменишь нам кровь невинную; ибо Ты, Господи, соделал, что угодно Тебе! ” И взяли Иону и бросили его в море; и утихло море от ярости своей. И повелел Господь большому киту проглотить Иону; и был Иона во чреве кита три дня и три ночи. И помолился Иона Господу Богу своему из чрева кита и сказал: “К Господу воззвал я в скорби моей, – и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил...”»

 

«Из чрева преисподней я возопил...» – это и есть знамение Ионы-пророка:

«Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы-пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи»...

Иона называет «чревом преисподней» утробу кита, а Иисус Христос – сердце земли...

Какие у Иисуса там дела?

«“Один из вас предаст Меня”...

“Не я ли? ”

“Не я ли? ”

“Не я ли? ”

“Тот, кому Я, обмакнув, кусок хлеба подам”».

Что это? Предсказание того, что должно случиться, или указание сделать это?

«И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту».

И тот сделал это, а, сделав, бросил, возвращая, во двор первосвященника 30 сребренников, за которые был «подкуплен» на предательство, и покончил с собой, повесившись на осине...

Трагедия Иуды Искариота и боль его сердца достигла такой степени интенсивности в последний час его жизни, что потрясённая его страданиями осина, пережила сильнейший, неизгладимый психологический шок, охвативший всё её существо и вызвавший дрожь и трепет всех её листьев, не проходящий до сих пор у всех представителей её рода...

Осознанно или неосознанно Иуда Искариот выполнил очень важное служение своему Божественному Учителю в развитии угодных тому и предопределённых свыше событий и стал объектом всеобщего презрения и проклятий на веки вечные! Но Божественный Учитель не оставляет ученика, принёсшего в жертву служению его стопам свою репутацию, и приходит для его вызволения даже в ад! Освобождение Иуды Искариота из преисподней эзотерики считают одной из причин сошествия Иисуса Христа в «сердце земли» после распятия...

Другой пример самопожертвования даёт Кайкейи, одна из главных жён царя Дашаратхи. Она напомнила своему мужу о его обещании удовлетворить два её желания, данном ей во время битвы между демонами и полубогами, когда она спасла его, потерявшего сознание, от смерти. Когда Дашаратха подтвердил свою готовность выполнить их, Кайкейи потребовала от него отправить Раму в изгнание вместо обнародованной уже коронации, а на трон Айодхьи возвести её сына, Бхарату. С этого начинается трагедия «Рамаяны». Дашаратха, для которого Кайкейи была самым дорогим после Рамы существом, тяжело потрясённый её предательством, был вынужден выполнить её волю, оказавшись в западне собственных обещаний. Одним из них было обещание, данное царю Кекайи, отцу Кайкейи, который согласился отдать свою дочь замуж за Дашаратху при условии, что её сын унаследует престол Айодхьи. Поскольку у Дашаратхи не было тогда детей, он легко согласился на это условие. Но теперь... Разлуку с Рамой он пережить не смог. Кайкейи становится объектом презрения и проклятий всей Айодхьи и, прежде всего, своего сына, Бхараты, который больше никогда не назовёт её «мамой». Это отношение к ней не изменится до конца её жизни и останется таким в памяти потомков и в восприятии всех читателей и слушателей «Рамаяны». Но Шрила Гурудэв объясняет, что, осуществляя эту придворную интригу, Кайкейи приносила себя в жертву воле Рамачандры, которого любила больше жизни и больше собственного сына! В силу этой любви, она уступила просьбе Рамы и согласилась сделать это.

 

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: