Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии 


Ный. Соотношение между философией и другими отраслями культуры станет более ясным после ознакомления с основными философскими системами.




КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

Что такое философия?

2. От каких слов происходит название этой дисциплины?

Из какой отрасли культуры и каким образом произошла философия?

В чем причины и каковы обстоятельства смерти Сократа?

Что такое рациональность?

Из чего она складывается?

7. Каковы требования к определению понятий?

Что такое логичность и дискурсивность?

Каков предмет философии?

Каково определение философии?

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

Аристотель. Метафизика. — М., 2006.

Гегель Г. Энциклопедия философских наук: в 3 т. — М, 1975—1977. — Т. 1.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М.г 2011.

Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. — М, 1935.

Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы // Самосознание европейской культуры XX века / сост. P.A. Гальцева. — М., 1991.

Ницше Ф. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм // Собр. соч.: в 5 т. — СПб., 2011. — Т. 1.

Платон. Алология Сократа // Диалоги: в 2 кн. — Книга первая. — М, 2008.

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

Глава 1. Предпосылки философии в Древней Индии Глава 2. Предпосылки философии в Древнем Китае Глава 3. Становление философии в Древней Греции Глава 4. Философия Древнего Рима Глава 5. Средневековая философия Глава 6. Философия Нового времени Глава 7. Философия XIX века Глава 8. Философия XX века Глава 9. Русская философия

ПРЕДПОСЫЛКИ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Некоторые из основных проблем нашей жизни: откуда человек приходит в мир, в чем смысл его существования, что с ним будет после смерти и т. п. — вечны. Они издавна ставились различными народами. Очевидно, что невозможно по-настоящему глубоко оценить новое,* не уяснив его истоков, и это определяет интерес к древним культурам, порой так непохожим на нашу собственную.

Среди всех древних культур наиболее загадочна и поразительна — индийская. В одежде, поведении, танцах, как и в мышлении индийца, мы замечаем много необычного для нас. В индийской культуре смещена привычная нам граница между жизнью и смертью. И все же мы должны изучать индийскую философию, потому что без нее невозможны были бы ни возникшие сто лет назад в Европе теософия и антропософия; ни современное увлечение йогой и дзэн-буддизмом; ни общество «Сознание Кришны», проповедующее «самое сокровенное знание» — «Бхагавад-Гиту».

Чтобы понять культуру народа, надо знать его жизнь и историю. «Волею судеб, — пишет С.Радхакришнан, — географическое положение Индии оказалось исключительно благоприятным — щедрые дары природы обеспечивали необходимые условия для успешного развития»1. Океан и Гималаи защищали от иноземных вторжений. «Природа в изобилии предоставляла пищу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование... Когда нет необходимости растрачивать энергию на решение насущных жизненных проблем, на освоение природы и подчинение ее сил, люди начинают думать о более возвышенных материях, о том, как сделать жизнь более духовной. Возможно, что расслабляющий

Открытие Индии. — М., 1987. — С. 456.

климат склонял индийцев к покою и уединению»1. В таких природных условиях выработался своеобразный характер, определивший специфику индийской культуры.

Реинкарнация и карма

Каждая культура имеет свою глубинную черту, которая сообщает ей уникальность и является самым ценным из того, что вносится ею в мировую цивилизацию. Чтобы понять какую-либо культуру, надо принять за основу изучения то, чем она наиболее отличается от нашей. Для индийской культуры — это концепция перевоплощения (реинкарнации) и воздаяния (кармы) — как результат напряженного внимания к проблеме жизни и смерти и взаимоперехода из жизни в смерть и из смерти в жизнь. В свою очередь, развитие концепции перевоплощения предопределило то, что проблема жизни и смерти стала главной проблемой древнеиндийской философии. Налицо взаимовлияние между преимущественно духовно-мистической направленностью индийского национального характера и формированием концепции перевоплощения.

М. Ганди в письме к Л. Н. Толстому с предложением опубликовать статьи последнего в Индии просил его разрешения исключить места, где Толстой критиковал перевоплощение. «Вера в перевоплощение или переселение душ очень дорога миллионам людей в Индии, а также и в Китае. Можно сказать, что для многих это уже вопрос личного переживания, а не только теоретической допустимости. Она разумно объясняет многие тайны жизни. Она служит утешением...»2. Толстой отвечал с христианских позиций: «...по моему мнению, вера в реинкарнацию никогда не может быть так тверда, как вера в неумираемость души и в справедливость и любовь бога»3.

Понятие карма — ключевое для индийской мысли и в основе своей имеет этический характер. Учение о карме — это учение о естественной нравственной причинности, которое распространяется сейчас все шире. Английский философ Г. Спенсер считал, что этика станет подлинной наукой, когда можно будет вывести общие правила жизни из ясно определенной причины и открыть не-

1 Открытие Индии. — М., 1987. — С. 456.

2 Цит. по: Весть: Книга советско-индийской дружбы / сост. Н.Скаддина. — М.; Дели, 1987. — С. 48.

3 Там же. — С.49.

избежные естественные соотношения между поступками человека и их последствиями. Хотя индийцы не создали этики в современном научном смысле, но они были убеждены в существовании естественной этической причинности. Существует опыт (йогов и не только их), подтверждающий естественную причинность (воспоминания о предыдущих рождениях и т.п.), но нет общеобязательности полученных эмпирических результатов (их не может проверить каждый). Тут открывается поле для научных исследований.

Быть может, естественную этическую причинность можно будет когда-нибудь научно обосновать, но для этого понадобится иная наука по своему соотношению с нравственностью, хотя столь же строгая, как физика и математика.

В соответствии с законом кармы, что посеешь в этой жизни, то пожнешь в жизни будущей. Нравственный закон приобретает абсолютный, космический статус. Законом кармы обосновывается социальное устройство Индии — наличие каст, наследственный характер которых имеет, по-видимому, расовую основу (арийцы не хотели смешиваться с дравидами и другими туземными племенами после их завоевания).

Последующие завоеватели использовали эту систему. «У подножья лестницы образовывались новые касты, а победители-пришельцы превращались в правящий класс кшатриев»1. Кастовая система способствовала устойчивости общества и обосновывалась концепцией кармы.

Природные условия, история и национальный характер придали определенную направленность индийской культуре, создавшую целостный оригинальный архетип. Он образовался из нескольких основных понятий, и прежде всего — понятия перевоплощения и тесно связанного с ним представления о карме.

Единое и майя

Второе исходное положение, общее для всех индийских систем мысли, — о Единой истинной реальности, материализация которой — наша Вселенная. В «Махабхарате» имеется такое обоснование того, что индивидуальная душа человека — часть Единого: «Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело, так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может (значит, и

1 Открытие Индии. — М., 1987. — С. 456.

перевоплощение невозможно)»1 в этом случае. Перевоплощение возможно только в том случае, если есть Единое. Косвенно это служит доказательством самого Единого. Если бы оно могло распадаться на части, то уже не было бы вечным. Единство и вечность оказываются двумя неразрывно связанными свойствами. Вечное и неизменное в то же время и истинно. Слово «сат» (бытие) означает и реальность, и совершенство. Поэтому Единое — не только реальное, но и совершенное, к чему и должен стремиться человек.

Индийская культура, подчеркивал Неру, не отрицает жизнь, но делает упор на ее конечную цель. «Иными словами, здесь выражена мысль, что между зримым и незримым мирами нужно поддерживать правильное соотношение и равновесие»2. «Индийские мыслители являются пессимистами, поскольку они смотрят на мировой порядок как на зло или ложь; но они оптимисты, так как чувствуют, что имеется выход из него в царство истины, которое является также благом»3.

Индийская философия мистична, и это не удивительно, если согласиться, что чувственный мир — иллюзия («майя»), a истина вне его. Значит, чтобы достичь истины, надо уйти из мира, погасить все чувства и мысли, поскольку они обусловлены этим миром. В этическом смысле отрешенность обозначает отказ от мирской суеты, необходимый для настройки на божественную волну. Конечно, если считать, что настраиваться не на что и ничего, кроме нашего чувственного мира, нет, — иллюзией будут все подобные попытки.

Мир — иллюзия, потому что существует высшая реальность— Единое. С.Вивекананда приводил пример призмы, смотря через которую на качественно однородный предмет видят его в цвете. Так и на весь мир мы смотрим как бы через призму. Но наличие в культуре философского понятия «майя», конечно, не означает, что каждый индиец считает жизнь нереальной.

Добро И ЗЛО

Добро и зло — это свойства майи, но для слияния с Единым человек должен обладать определенным набором нравственных качеств: отрешенность от суеты, стремление к истине, воздержание, незлобивость, непричинение вреда живому и т. д. Особенно следу-

1 Мокшадхарма. —Ашхабад, 1983. — С. 167.

2 Открытие Индии. — М, 1987. — С. 58.

3 Радхакришнан С. Индийская философия. — М, 2008. — С. 27.

ет отметить принцип «Не навреди живому» {«ахимса»). «Доброта и сострадание ко всему живущему на земле является главной чертой индийской этики»1.

Принцип ахимсы, в отличие от христианского «непротивления злу», распространяется и на животных, в которых тоже может перейти душа человека в следующих своих воплощениях. По отношению к ненасилию диапазон древнеиндийских взглядов простирается от последовательной ахимсы джайнистов до оправдания насилия «Бхагавад-Гитой». А по отношению к страданию вообще — от понимания его как своеобразной школы жизни (что получило обоснование у Вивекананды) до стремления как можно скорее кардинально преодолеть его, отказавшись от цепи перевоплощений (у буддистов). Что насилие — зло, не вызывает сомнений, а вот страдание если и зло, то отнюдь не всегда и меньшее, чем насилие (лучше страдать самому, чем заставлять страдать других).

Идя путем добра, человек может освободиться от зла. «После категории реальности наиболее важным понятием в индийской мысли является категория дхармы»2. Неру пишет, что «...дхарма означает больше, чем религия. Корень этого слова имеет значение «держаться вместе». Это — внутреннее строение вещи, закон ее внутреннего бытия. Это — этическое понятие, включающее кодекс морали, праведность и весь крут обязанностей и ответственности человека»3. Нравственный долг человека — дхарма — в соответствии с одним из древнейших индийских правовых трактатов «Законы Ману» имеет 10 признаков: «постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Вед, справедливость и негневливость»4. «Сама эта дхарма была частью ршпы, основного морального закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней»5. Дхарма имеет то же значение для индийской культуры, как права личности для западной. Понятие дхармы потому так важно для индийцев, что они видят высшую цель человека в слиянии с Единым; а чтобы достичь этого, необходимо личное нравственное совершенствование. «Долг — средство для достижения высшего совершенства»6.

1 Радхакришнан С. Индийская философия. — М., 2008. — С. 136.

2 Там же. — С. 28.

3 Открытие Индии. — М., 1987. — С. 47.

4 Законы Ману. — М, I960. — С. 125.

5 Открытие Индии. — С. 63.

6 Радхакришнан С. Индийская философия. — М., 2008. — С. 129.

Во всех индийских системах получение знания предполагает нравственное поведение. «Нравственное совершенство — первая ступень к божественному знанию»1, открывающему путь к освобождению. Для духовных занятий требуется отрешенность от мирского, т.е. чистота и непорочность души. Знание связано с добродетелью не на уровне интеллекта, а на уровне более высшего духовного мышления (или сверхсознания), которое есть источник вдохновения поэтов, художников, скульпторов, проповедников, ораторов. Так, поэт оказывается близок к пророку, а гений и злодейство становятся несовместимыми.

Веды и Упанишады

Один из древнейших памятников мировой культуры, которому более 3000 лет, — «Веды» (в переводе с санскрита «знание»; тот же корень в русском слове «ведать») — имеет мифологическую основу.

Ведийская литература делится на 4 части. Самая древняя из Вед — Ригведа («Веда гимнов»). Гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. Первое жертвоприношение совершил первозданный вселенский человек — Пуруша, от которого произошла вся вселенная, и в том числе представители четырех каст индийского общества.

В Ригведе мы впервые встречаемся с представлением о Едином. «Един Огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, всепроникающее, едина Заря, все освещающая, и едино то, что стало всем [этим]»2. Из единства реальности вытекает важное в философском смысле представление Вед о единстве истины, по-разному называемой мудрецами.

В каждом человеке есть индивидуальная душа — атман,— которая соотносится с Единым, как капля воды с океаном; как воздух, запечатанный в сосуде, с воздухом вокруг него. Приобщение к Единому идет через молитвы, ритуалы жертвоприношений, изучение Вед и т.д. Идеальная жизнь, по Ведам, предполагает: жертвенные церемонии, гостеприимство, милосердие, любовь к людям, защиту живого.

Большое значение в древнеиндийской традиции придавалось непосредственной передаче знания. «Лишь знание, полученное от учителя, ведет по самому прямому пути»3 . Упанишады буквально

1 Радхакришнан С. Индийская философия. — М., 2008. — С. 129.

2 Ригведа. — М., 1972. — VII 58.

3 Древнеиндийская философия / сост. В. В. Бродов. — М., 1963. — С. 98.

и значат «сидеть подле». Имеется в виду ученик, слушающий наставления и разъяснения учителем священных книг Вед. На стадии Упанишад более ценятся не жертвоприношения, а размышления. В Ведах Единое представляет собой в соответствии с мифологией Бога. Но уже в Упанишадах Единое — безличное начало.

Человек в Упанишадах образно определяется так: «Знай, что атман — это едущий в колеснице, тело — колесница. Знай, что разум — возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства — это кони, а то, что действует [на чувства], — их пастбище. Мудрецы говорят, что упряжка из тела, чувств и мыслей и есть наслаждающийся [атман]»1.

Душа человека не умирает вместе с телом («если кто-либо умирает, он скрывается, и люди перестают его видеть»), а перевоплощается в другого человека, животное или растение в зависимости от того, как он жил в предыдущей жизни, — другими словами, какая у него карма. Это представляется наглядным в виде колеса жизни — сансары. Человек состоит из намерения. «Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире»2. Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т.е. возрождается растением), словесных — к состоянию животного, умственных — к состоянию человека низкого рождения.

Так как чувственный мир — иллюзия, тот, кто ищет земных благ, заблуждается. Он ищет приятного и тем самым удаляется от истины. Жизнь в реальном мире неистинна, поэтому цель человека — достигнуть такого нравственного совершенства, чтобы преодолеть колесо перевоплощений и больше не рождаться вовсе. Упанишады ориентируют на внутреннее очищение разума: «Не ненавидь и не поддавайся гневу, злости и жалости». Этика Упанишад индивидуалистична, но в идеале индивидуализм преодолевается в слиянии с Единым. Стремление к нему преодолевает эгоизм, из которого возникает все дурное.

Интерес Упанишад к Единому объясняется тем, что человек смертен, и .единственный способ мыслить его вечность — в том, чтобы представить его как часть, а еще лучше как тождество с Единым. Это и стало основной целью индийской философии.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ





Рекомендуемые страницы:


Последнее изменение этой страницы: 2017-05-05; Просмотров: 1034; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2019 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.012 с.) Главная | Обратная связь