Дийской и других культурах) опереться на какие-либо мифологические образы, которые облегчили бы усвоение. Дао столь же неопределенно у Лао-цзы, как понятие неба во всей китайской культуре.

Дао — источник всех вещей и основа функционирования бытия. Одно из определений дао — «корень». Корень находится под землей, его не видно, но он существует до растения, которое из него появляется. Так же первично и невидимое дао, из которого продуцируется весь мир.

Дао понимается и как естественный закон развития природы. Основное значение иероглифа «дао» — «дорога, по которой ходят люди». Дао — путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее. Человек, не знающий пути, обречен на заблуждение, он заблудший.

Дао можно трактовать и как единство с природой через подчиненность одинаковым законам. В этом значении дао созвучно понятию «риты» в индийской философии. «Путь благородного мужа начинается среди [обычных] мужчин и женщин, но его глубинные [принципы] существуют в природе»¹. Коль скоро существует этот всеобщий закон, нет необходимости в каком-либо моральном законе — как в естественном законе кармы, так в искусственном законе человеческого общежития.

Дао ищется в себе. «Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто знает людей, тот способен вершить дела»² (сравни с античным «познай самого себя»). Чтобы познать дао, надо освободиться от собственных страстей. Познавший дао достигает «естественного равновесия», потому что все противоположности приводит в гармонию и достигает самоудовлетворения.

Дао ничего не желает и ни к чему не стремится. Так же должны поступать и люди. Все естественное происходит как бы само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противопоставляется искусственная деятельность человека, преследующего свои эгоистические, корыстные цели. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-цзы выступает недеяние («увэй»). «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало»³. Здесь опять диалектика. «Увэй» не есть пассивность, а скорее непротивление естественному ходу событий и деятельность в соответствии с ним.

¹ Древнекитайская философия: в 2 т. / сост. Ян Хин Шун. — М, 1973. — Т. 2. — С. 121.

² Там же. — С. 38.

³ Дао дэ цзин. — П. 37 (любое изд.).

Какое значение имеет эта далекая от нашего миропонимания концепция для современности? Оказывается, большое. Лао-цзы считается основателем даосизма — китайской религии, дошедшей до наших дней. На близость даосизма к нарождающемуся новому пониманию природы указывают экологи. Лао-цзы советует приспособляться к естественным циклам, указывает на самодвижение в природе и на важность равновесия, и, возможно, понятие «дао» является прообразом современных представлений о космических информационных поясах.

В трактате «Чжуан-цзы» сообщается о беседе Лао-цзы с Конфуцием, которая могла состояться между 518 и 511 гг. Была ли она на самом деле или нет, но сообщение о ней ценно в том смысле, что показывает различия между двумя крупнейшими мыслителями Древнего Китая. Лао-цзы в этой беседе сказал Конфуцию: «Гуманность и справедливость, о которых ты говоришь, совершенно излишни. Небо и земля естественно соблюдают постоянство, солнце и луна естественно светят, звезды имеют свой естественный порядок, дикие птицы и звери живут естественным стадом, деревья естественно растут. Тебе также следовало бы соблюдать [естественное] дао и его дэ [проявление]. Нет необходимости с усердием распространять учение о гуманности и справедливости... Этим ты только смущаешь народ»¹.

Однако именно признание человеколюбия основой отношений между людьми принесло славу Конфуцию..

Конфуций

Младший современник Лао-цзы Конфуций (ок. 551 — ок. 479 до н.э.) отдает традиционную китайскую дань Небу как творцу всех вещей и призывает беспрекословно следовать судьбе, но главное внимание уделяет сознательному конструированию необходимых для нормального функционирования общества социальных связей.

Родился «учитель Кун» в бедной семье, рано остался сиротой и познал нужду, хотя по преданию происходил из царского рода. Он занимал невысокие должности в царстве Лу, путешествовал, а вернувшись на родину жил в окружении многочисленных учеников. Основное произведение Конфуция «Лунь юй» («Беседы и высказывания») было записано его учениками и пользовалось на протяжении всей последующей истории Китая таким влиянием,

¹ Чжуан-цзы. — Гл. 5.

Что его заставляли даже заучивать наизусть в школах. Оно начинается фразой, почти дословно совпадающей с хорошо нам известной: «Учиться и время от времени повторять выученное».

Конфуций, как и Лао-цзы, действовал в трудный для китайского общества период перехода от одной формации — рабовладельческой — к другой — феодальной, и в это время было особенно важно не допустить крушения социальных устоев. Подходы Конфуция и Лао-цзы были разными, но цели одинаковыми.

Примат нравственности, проповедуемый Конфуцием, определялся стремлением китайского духа к устойчивости, спокойствию и миру. Учение Конфуция посвящено тому, как сделать счастливым государство через рост нравственности прежде всего высших слоев общества, а затем и низших. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуалов, народ будет знать стыд, и он исправится»¹.

Большое значение в истории Китая вообще и в учении Конфуция занимает следование определенным, раз и навсегда заведенным правилам и церемониям. Будда отказался от жертвоприношений, следуя принципу ахимсы, а Конфуций возразил желавшему положить конец обычаю принесения в жертву животных: «Ты заботишься о баране, а я забочусь о ритуале»². На вопрос, что значит не нарушить принципов, Конфуций ответил: «При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом»³. «Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию»⁴. Ритуал признает только те поступки, которые освящены и проверены традицией. «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости»⁵.

Цель ритуала добиться не только внутрисоциальной гармонии, но и гармонии с природой. «Ритуал [основан на] постоянстве [движения] неба, порядке [явлений] на земле и поведении народа. Раз небесные и земные явления [происходят] регулярно, то и народ

¹ Лунь юй. — Гл. 2, 3

² Там же. — Гл. 3, 17.

³ Там же. — Гл. 2, 5.

⁴ Там же. — Гл. 1, 12.

⁵ Там же. — Гл. 8, 2.

берет их за образец, подражая ясности небесных [явлений] и согласовывается с характером земных [явлений]... Но если этим злоупотреблять, то все перепутается, и народ утеряет свои природные качества. Поэтому для поддержки этих [природных качеств] и создан ритуал»¹.

Ритуал, по живописному выражению, «это красочность долга». «Что называется долгом человека? Отец должен проявлять родительские чувства, а сын — почтительность; старший брат — доброту, а младший — дружелюбие, муж — справедливость, а жена — послушание, старшие — милосердие, младшие — покорность, государь — человеколюбие, а подданные — преданность. Эти десять качеств и именуются человеческим долгом»².

Конфуций провозгласил принцип, который красной нитью проходит через всю историю этики: «Не делай людям того, чего не желаешь себе». Китайский мыслитель не был первым, кто сформулировал эту нравственную максиму, названную впоследствии «золотым правилом этики». Она встречается во многих древних и новых культурах. Но в этом изречении выражена суть основного понятия Конфуция — понятия человеколюбия, гуманности.

Встречаем мы у основателя конфуцианства и много других мыслей относительно правил общежития. «Не печалься о том, что люди тебя не знают, а печалься о том, что ты не знаешь людей»³. «В дела другого не входи, когда не на его ты месте»⁴. «Слушаю слова людей и смотрю на их действия»⁵.

Понимая значение знаний, Конфуций предостерегал от преувеличенного представления о собственных знаниях: «Зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь — это и есть [правильное отношение] к знанию»⁶ — и подчеркивал важность соединения обучения с размышлением: «Напрасно обучение без мысли, опасна мысль без обучения»⁷.

Лао-цзы, по преданию, уехал из Китая на запад (в Индию), и эта легенда отражает его близость к индийской мысли. Но и наиболее точно выразивший дух китайского народа Конфуций тоже потерпел неудачу в распространении своих взглядов. Сходство между Лао-цзы и Конфуцием в том, что оба они в соответствии с

¹ Древнекитайская философия: в 2 т. / сост. Ян Хин Шун. — М, 1973. — Т. 2. — С. 12.

² Там же. — С. 121. ³Луньюй. — Гл. 1, 16.

⁴ Там же. — Гл. 8, 14.

⁵ История китайской философии / под ред. М.Л.Титаренко. — М, 1989. — С. 72.

⁶ Там же. — С. 121.

⁷ Лунь юй. — Гл. 2, 5.

архетипом китайской мысли искали постоянства, но Лао-цзы нашел его в недеянии, а Конфуций в постоянстве деятельности — ритуале. Общим был и призыв к ограничению потребностей. Различие же между ними в том, что считать более важным. Но и Лао-цзы писал о человеколюбии, и Конфуций сказал: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть»¹.

Мо-цзы

Современник Сократа (служилый человек, а затем учитель) Мо-цзы (ок. 479 — ок. 400 до н.э.), подобно Сократу, отождествлял мудрость и добродетель, а своей проповедью любви был близок Христу. Принцип всеобщей любви Мо-цзы сформулировал в четкой форме, противопоставив любовь, «не знающую различий по степени родства», любви отдельной, эгоистической. Отметим, что любовь (в понимании Мо-цзы) касается преимущественно отношений между людьми, а не к Богу, как в христианстве.

Лао-цзы и Конфуций подчеркивали значение воли Неба как высшей силы. По Мо-цзы, события нашей жизни зависят не от воли Неба, а от прилагаемых усилий. Однако Небо имеет мысли и желания. «Следовать мыслям неба — значит следовать всеобщей взаимной любви, взаимной выгоде людей, и это непременно будет вознаграждено. Выступления против мыслей неба сеют взаимную ненависть, побуждают причинять друг другу зло, и это непременно повлечет наказание»². Авторы «Истории китайской философии» пишут, что Мо-цзы использовал авторитет неба как идеологическое оружие для обоснования истинности своих взглядов. Так же впоследствии Маркс использовал представление об объективных законах общественного развития.

Подобно всем великим утопистам, Мо-цзы создал свою концепцию идеального государства и даже представление о трех последовательных фазах общественного развития: от эры «неустройства и беспорядков», через эру «великого благоденствия», к обществу «великого единения». Чем не привлекательная перспектива! Ведь все люди хотят перехода от неустройства и беспорядков к благоденствию и единению. В отличие от Конфуция Мо-цзы отрицал судьбу, необходимость ритуалов, преклонения перед древними обычаями, изучение музыки, стрельбы из лука и пр.

¹ Лунь юй. — Гл. 4, 8.

² Мо-цзы. — Гл. 7 (любое изд.).

Взгляды Мо-цзы были очень популярны в IV — III вв. до н. э.₍ но потом реализм Конфуция все же победил в практичной душе китайца. Учение Конфуция также устремлено к идеалу — нравственного самосовершенствования. Мо-цзы был социальным утопистом и хотел принудительного внедрения всеобщего равенства. Конфуций занял место между Лао-цзы, с его недеянием, и Мо-цзы, с его насилием — и его концепция оказалась «золотой серединой» между пассивностью и экстремизмом.

Двумя великими народами —индийским и китайским — заложена содержательная база философии как дисциплины. Но для того чтобы сформировалась философия, нужны формальные предпосылки: метод получения результатов и их общезначимость. Это обеспечила древнегреческая мысль начиная с Сократа, который не только, по справедливому заключению Диогена Лаэртского, «ввел этику», но и создал философию, став ее олицетворением.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. В чем основные отличия китайской культуры от индийской?

2. Каковы натурфилософские представления Древнего Китая?

3. Каково значение понятий «ян» и «инь» в китайской культуре?

4. Каково значение ритуала в китайской культуре?

5. Что такое «дао»?

6. Что такое недеяние?

7. Какова роль нравственности по Конфуцию?

8. Как должен поступать «благородный муж»?

9. Что такое всеобщая любовь, по Мо-цзы?

10. Чем отличаются взгляды Лао-цзы, Конфуция и Мо-цзы?

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

Антология мировой философии: в 4 т. / ред.-сост. В.В.Соколов. — М., 1969. —Т. 1. — Ч. 1.

Быков Ф. С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. — М., 1966.

Древнекитайская философия: в 2 т. — М, 1972, 1973.

История китайской философии / под ред. М. Л. Титаренко. — М._г 1989.

Конфуций. Лунь юй. — М., 2001.

Шицзин. — М., 1987.

Щуцкий Ю. К. Китайская классическая «Книга перемен». — М., 1960.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: