Что такое реинкарнация и закон кармы?

Как соотносятся Единое и майя?

¹ Древнеиндийская философия. — М., 1963. — С. 231.

² Чхандогья-упанишада. — III, 14, 1.

Как соотносится в индийской философии добро и зло?

Что такое атман?

Что такое ахимса?

Что такое дхарма?

Какова роль этики в индийской культуре?

8. Каково основное содержание Вед и Упанишад?

Что такое сансара?

В чем специфика отношения индийской культуры к проблемам жизни и смерти?

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

Весть. Книга советско-индийской дружбы / сост. Н.Скалдина. — М.; Дели, 1987.

Древнеиндийская философия / сост. В. В. Брудов. — М_м 1963.

Дхаммапада. — М., I960.

Классическая йога. — М, 1992.

Махабхарата. Рамаяна. — М., 2004.

Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения в Индии XX в. / под ред. Э. Комарова. — М, 1987.

Радхакришнан С. Индийская философия. — М, 2008.

Ригведа. — М, 1995.

Упанишады о венданты, шиваизма и шактизма. Антология избранных упанишад. — М, 2009.

ПРЕДПОСЫЛКИ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ

Двумя основными особенностями китайского национального характера являются обращенность к проблемам мира, в котором человек живет, и преимущественная нацеленность на исследование взаимоотношений людей. Китай соседствует с Индией, и часто мудрость обоих великих народов объединяют говоря о философии Дальнего Востока. Но какая разница во взглядах, даже в постановке проблем! Индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и воздаянии; китайская исходит из того, что «рождение — начало человека, смерть — его конец... Смерть наступает один раз, [человек] не возвращается»¹. Индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное блаженство вне мира; китайцы считают, что «жизнь — это хорошо, а смерть — это плохо». Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская — учение о двух противоположных началах — «ян» и «инь», господствующих в нашем мире.

Если душа человека — часть Единого, это служит оправданием индивидуализма, характерного для индийской культуры. Поэтому современный индийский философ Раджнеш говорит: «Я не спаситель. Я спас самого себя, а вы должны спасти себя». Совсем иначе ориентирована нравственно-философская мысль Древнего Китая. Конфуций, сопоставляя личный успех человека с делами в государстве, говорил:

«Есть в Поднебесной путь — будь на виду, А нет пути — скрывайся. Стыдись быть бедным и убогим,

¹ Древнекитайская философия: в 2 т. / сост. Ян Хин Шун. — М., 1973. — Т. 2. — 18.

Когда в стране есть путь; Стыдись быть знатным и богатым, Когда в ней нет пути»¹.

Итак, если бы Конфуцию предложили стать миллионером в нищей стране, лишившейся мощи и достоинства, он вряд ли согласился бы.

Это не значит, впрочем, что можно оправдывать собственное зло влиянием окружения. Человек сам отвечает за свои поступки. «Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей? »— риторически вопрошал Конфуций.

Исходя из социально-практической устремленности китайской мысли, иным, чем в Индии, был и престиж мудрецов. Их ценили не за взгляды, а за службу, которая считалась обязательной, и термин «использовать», который при этом применялся, удачно передает суть дела.

Философское представление о природе

Среди натурфилософских представлений Древнего Китая следует отметить учение о 5 стихиях: воде, огне, земле, дереве и металле. «Вода увлажняется и течет вниз, огонь горит и поднимается вверх, дерево сгибается и выпрямляется, металл подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, земля принимает посев и дает урожай»². Пять стихий соотносятся с пятью вкусовыми ощущениями. «То, что увлажняется и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что сгибается и выпрямляется, создает кислое; то, что подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое»³.

Интересно сопоставить это учение с натурфилософскими представлениями древних греков, возникшими примерно в то же время, с их четырьмя главными элементами: водой, воздухом, огнем и землей.

В «Книге перемен» большое место занимают рассуждения о двух противоположных началах, взаимодействие которых обусловливает появление вещей, смену явлений природы и т.д. Эти

¹ Цит. по: Лунь юй. — Гл. 8, 13 (любое изд.).

² История китайской философии / под ред. М.Л. Титаренко. — М, 1989. — С. 31.

³ Там же.

начала: «ян» и «инь» — соответственно, светлое и темное, твердое и мягкое, мужское и женское, успешное и неудачное. Представление о двух противоположных началах, взаимодействие которых является движущей силой раздвоения мира, получило название диалектики.

В Толкованиях к «Книге Перемен» образование мироздания объясняется так. Первоначально существовал хаос. Борьба противоположностей внутри него привела к становлению неба и земли. В результате их взаимодействия сформировались четыре сезона года, а установившееся единство между небом, землей и четырьмя сезонами привело к возникновению ветра, грома, воды, огня, гор и болот, а также человеческого общества.

Значение ритуала

Постоянство китайцы хотели обрести на земле, а не по ту сторону жизни. Отсюда значительная роль, которая отводится ритуалу (знаменитые китайские церемонии) и чувству долга. К ритуалам относятся все правила, которым следуют люди в своей жизни (например, правило вставать при входе учителя в класс), но для китайцев соблюдение ритуалов особенно характерно с целью достижения согласия и устойчивости в быстротекущем мире. «Ритуал — высшая мера поведения людей, как безмен — высшая мера веса»¹, — писал Сюнь-цзы. Цель китайцев — не изменение и прогресс, а благоденствие как результат постоянства, охраняемого ритуалом и долгом. Отсюда традиционное миролюбие китайцев, которое сродни миролюбию индийцев. Стремление к устойчивости как повторению прошлого — общая черта китайского понимания времени, а будущее имеет религиозное оправдание лишь постольку, поскольку оно способно узаконить простое продолжение, точное и верное воспроизведение прошедшего.

Поскольку, однако, чувственное бытие текуче, возникает проблема обеспечения гармонии начал, являющейся источником развития. «А ведь гармония фактически рождает все вещи, в то время как единообразие не приносит потомства. Уравнение одного с помощью другого называется гармонией, благодаря гармонии все бурно развивается и рождаются предметы. Если же к вещам одного рода добавлять вещи того же рода, когда вещь используется до

¹ Древнекитайская философия: в 2 т. / сост. Ян Хин Шун. — М_м 1973. — Т. 2. — С 179.

конца, ее приходится выбрасывать. Именно поэтому покойные ваны смешивали землю с металлом, деревом, водой и огнем, создавая благодаря этому все вещи» — эти слова сказаны в VIII в. до н.э.¹. Все существующее, стало быть, результат гармонии между «ян» и «инь». «Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее»².

Стремление к постоянству связано у китайцев с тем, что они так же, как и индийцы, признают неизменное более истинным. Для самой возможности познания необходим покой — здесь китайская мысль также солидарна с индийской. Сердце выступает органом познания, а сердечный покой дает возможность достичь истины.

Три величайших мыслителя Древнего Китая, которым следует уделить наибольшее внимание: покрытый ореолом таинственности Лао-цзы, всеми почитаемый Конфуций и мало кому ныне известный Мо-цзы, который, однако, сформулировал за четыре с лишним века до Рождества Христова концепцию всеобщей любви.

Знакомство со взглядами этих мыслителей облегчается тем, что имеются три текста, прямо связанные с их именами. Правда, авторство Лао-цзы и время написания «Дао дэ цзина» нельзя считать точно установленными, основной канон конфуцианства написан не самим Конфуцием, а представляет собой записи учеников, трактат «Мо-цзы» тоже скорее всего написан его последователями, хотя это единственный из трех связный текст с внутренней логикой в пределах глав, а не просто сборник афоризмов.

Лао-цзы

Лао-цзы — прозвище, означающее «старый учитель». Сведений о его жизни очень мало, но известно, что он был хранителем императорского архива Чжоуского двора — величайшего книгохранилища Древнего Китая.

Жившего ранее двух других великих китайских мыслителей Лао-цэы (VI — V вв. до н. э.) нелегко понять не только потому, что основное его понятие дао очень неоднозначно: это и «главное над множеством вещей», и «матерь земли и неба», и «первооснова мира», и «корень», и «путь»; но и потому, что в постижении этого понятия мы не имеем возможности (как, например, в древнеин-

¹ История китайской философии / под ред. М. Л. Титаренко. — М, 1989. — С. 33.

² Чжуан-цзы. — Гл. 21 (любое изд.).

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: