Культура европейского Средневековья

Средневековье – это тысячелетие, условными историческими рамками которого служат V и XV вв. Культура европейского Средневековья возникла на руинах Римской империи. Три силы столкнулись в борьбе, от исхода которой зависело ее будущее.

Первая из них – это традиции дряхлеющей греко-римской культуры. Они сохранялись в немногих культурных центрах, но новых идей дать уже не могли.

Вторая сила – дух варварства. Носителями его были различные народы, населявшие провинции Римской империи и вторгавшиеся в нее извне.

Христианство было третьей и самой могущественной из сил, определявших путь культурного развития Европы. Оно опиралось на традиции, сложившиеся вне античного мира, и ввело в сознание людей принципиально новые гуманистические установки. Христианство являло собой свежую струю, способную вдохнуть новую жизнь в культуру Европы. Сила христианской церкви обеспечивалась не только единством веры, но также ее организационным единством и имущественными ресурсами. Все это позволило христианству занять главенствующее положение в европейской культуре.

Христианство вывело народы Европы из варварского состояния, но при этом само по-варварски расправлялось со своими противниками. Оно низвергло античные идеалы мудрости и красоты, но враждебное отношение к ним вылилось в проповедь ничтожности разума человека и греховности его плоти.

Богословы постоянно подчеркивали недоверие к человеческому разуму, приоритет веры над ним. Пышному расцвету иррационализма и мистики способствовал низкий уровень знаний даже среди образованных людей. Средневековый человек был склонен руководствоваться в жизни не столько логическими размышлениями, сколько догматически принятыми установками. Вся природа казалась ему символическим выражением высшего незримого мира.

Столь же решительным был отход от языческого отношения к телесности, здоровью, чувственным наслаждениям. Церковь категорически осуждала античный культ тела как греховный. Требуя заботиться о душе, она провозглашала культ аскетизма.

Почтение к греческой учености и вражда к античной чувственности, христианское милосердие и жестокое преследование еретиков и язычников, изощренные богословские споры о тонкостях христианского учения и дремучее невежество народа, варварское пренебрежение к человеческой личности и христианская забота о спасении души – эта причудливая смесь составляла содержание религиозного сознания в эпоху Средневековья.

Постепенно церковь распространила свое влияние на все стороны жизни общества. Необходимость во всем руководствоваться религиозными догмами стала в средневековом мире «привычкой сознания».

Христианское учение задавало исходные позиции, на которых строилось средневековое мировоззрение. Философия и наука находились под строгим контролем: соответствие их содержания христианскому вероучению было неукоснительным требованием, которое поддерживалось авторитетом церкви и силой государственной власти.

Средневековое искусство почти целиком было направлено на религиозно-церковные нужды. Развивалось мастерство иконописи. В живописи и скульптуре господствовали библейские сюжеты. Высокого совершенства достигла духовная музыка. Особенно значителен был подъем архитектуры.

Грамотность была редким явлением. Образованными были, как правило, лишь люди священного звания. Вся система образования имела религиозный характер. Преподавание всюду шло на латинском языке, и знание латыни было синонимом грамотности.

В средневековом обществе всех людей делили на три разряда: два первых – «молящиеся» (священники) и «воюющие» (рыцари, благородное дворянство) – составляли элиту, а простой народ относился к третьему разряду – «трудящимся». Существенной особенностью средневековой культуры был разрыв между элитой и простолюдинами. Быт, нравы, язык и даже характер веры были у них различны.

Представителям элиты предписывалось неукоснительно соблюдать кодекс дворянской чести, правила этикета, религиозные ритуалы. Их интересы вращались вокруг военных походов, придворных интриг, рыцарских турниров, любовных приключений. Среди них были популярны песни трубадуров, куртуазная поэзия, рыцарский эпос. Наиболее образованное духовенство интересовалось богословием, философией, историей.

Простому же люду, оттесненному от «высокой» культуры, идеалы элиты были чужды. Крестьяне и горожане жили размеренной трудовой жизнью, в которой сохраняли силу архаические обычаи, подчас никак не согласующиеся с канонами христианской веры. Народный эпос нес в себе немало следов древних, дохристианских легенд. На протяжении всего Средневековья среди простонародья упорно продолжали сохраняться языческие обряды, ритуальные праздники и сборища.

Было бы неверно видеть своеобразие средневековой культуры только в ее религиозно-христианской окрашенности. На протяжении Средних веков в Западной Европе происходили сдвиги, которые были мало связаны с духом религиозности. В период Средневековья начали зарождаться существующие ныне европейские нации, языки и государства, возник новый тип европейского города, появились многие приметы «европейского» образа жизни. Именно в эту эпоху вошли в обиход стекло, очки, пуговицы, основные элементы современного костюма (брюки, юбка), бумага, нумерация листов в книгах; были изобретены механические часы, рубанок, огнестрельное оружие, ветряная мельница, хомут и дышло; научились применять удобрения, делать железные подковы на гвоздях, изготовлять спирт из зерна, ориентироваться по компасу.

Средневековая Европа была культурным захолустьем по сравнению с Китаем, Индией или исламскими халифатами того времени. По тогдашнему состоянию Западной Европы никто не мог бы сказать, что позднее она займет главенствующее положение в мире по могуществу и культуре.

 

Культура эпохи Возрождения

 

Эпохой Возрождения (или Ренессанса) называют период XIV-XVI вв., который стал переломным в истории западноевропейской культуры. Возрождение – это культурная революция, которая подорвала устои средневекового мировоззрения и создала духовные предпосылки нового типа общества, формирующегося в Европе в XVII-XIX вв. Два основных идейных движения определили облик этой эпохи.

Первое возникло на юге Европы, в Италии. Итальянский Ренессанс был связан с возрождением интереса к античности (отсюда и само название этой эпохи). Он имел светскую направленность и внес новые веяния, прежде всего в сферу искусства, повернув его от церковных канонов к античным идеалам красоты.

Второе движение, возникшее несколько позже, – это северное Возрождение, которое затронуло главным образом область религии и нашло свое наиболее сильное выражение в Реформации, направленном против католической церкви религиозном движении, которое породило протестантизм –новую ветвь христианства.

Началом Возрождения было Треченто (так по-итальянски называют XIV в.), отмеченное именами поэта и ученого Петрарки, автора «Декамерона» Боккаччо, живописца Джотто. В XV в. (Кватроченто) возрожденческая культура вступила в пору бурного расцвета. Художники и скульпторы изучают пропорции человеческого тела, анатомию, линейную перспективу (Донателло, Боттичелли, Леонардо да Винчи и др.). Период с последнего десятилетия XV до середины XVI столетия становится «золотым веком» итальянского искусства, подарившим миру бессмертные шедевры Рафаэля и Микеланджело. Весь XVI в. (Чинквеченто) продолжается и лишь в начале XVII угасает цветение рожденной под небом Италии возрожденческой культуры. К этому времени идеи Возрождения выходят за пределы Италии, воплощаясь в творчестве художников и писателей других стран.

Реабилитируя античную классику и видя в ее художественных шедеврах образцы для подражания, Ренессанс тем самым освобождал искусство от условностей и ограничений, наложенных на него церковью. Но это лишь одна сторона Возрождения. Главное состояло в том, что обращение к античному наследию было формой, в которой совершился переход к новому идейному содержанию культуры. Основой этого содержания стал гуманизм.

Понятие «гуманизм» ввели в XV в. сами творцы новой культуры. Называя себя гуманистами, они выражали этим направленность своих интересов не на божественные, а на человеческие дела. В центре их внимания – живой человек. Гуманисты восхищались духовной и телесной красотой человека, его разумом и волей, масштабами его творческих достижений. Они полагали, что достоинство человека определяется не его происхождением, богатством или властью, а прежде всего гуманистической «ученостью». Благородным человека делает не принадлежность к знатному роду, а овладение культурой, широкая светская образованность.

Вне сферы искусства влияние гуманистов на духовную жизнь европейского общества было не столь значительно. Философия и естествознание не вышли из-под власти церкви. Схоластика продолжала торжествовать в университетах. Достижения науки эпохи Возрождения (идеи Леонардо да Винчи, научные открытия Тихо Браге, Кеплера, Тартальи и др.) нашли признание лишь в более позднее время. Семена, посеянные гуманистической культурой, дали всходы позже, в последовавшее за Возрождением Новое время. Влияние гуманистов на свою эпоху более всего выразилось в разрушении средневековой аскетической морали, результатом чего оказалось всеобщее падение нравов.

Гуманизм не был народным движением. Гуманисты представляли собой немногочисленную группу ученых и художников, а гуманистическая культура была элитарной, доступной только людям образованным, и оставалась чуждой широким массам, сознание которых продолжало пребывать в плену средневековой культуры.

Гораздо более сильное воздействие на общество оказало другое идейное течение эпохи Возрождения – Реформация. Это было массовое народное движение, всколыхнувшее различные слои населения целого ряда европейских стран и серьезно пошатнувшее позиции католической церкви.

Духовные вожди Реформации – Лютер в Германии, Кальвин в Швейцарии – в проповедуемых ими протестантских учениях не выходили за рамки христианской религиозности и даже выступали против светских тенденций развития культуры того времени. Однако общим между протестантизмом и взглядами итальянских гуманистов было то, что в них создавалось новое представление о человеке. Если гуманисты говорили о «гармонии человека и мира», то протестантские священники учили, что «храм Господень – не церковь, а душа человека». Хотя и с разных сторон, но и те и другие, в сущности, переносили фокус внимания с Бога на человека. Они утверждали высшую ценность человеческой личности, ее право свободно и самостоятельно определять свои жизненные судьбы.

Представление о человеке как об активном творце своей судьбы, а не просто «рабе Божием», существенно повлияло на политическую культуру общества, в которой со времени Возрождения получают развитие идеи демократии, выборного парламентаризма, введения республиканского строя взамен монархического. Гуманистическая идеология воплощается в социальных утопиях Кампанеллы и Томаса Мора.

Борьба между католичеством и протестантизмом имела для судеб ренессансной культуры трагические последствия. Церковь ответила на Реформацию усилением действий инквизиции, введением жесточайшей цензуры, основанием ордена иезуитов. Атакуемая со всех сторон культура Возрождения задохнулась в удушливой атмосфере религиозной нетерпимости.

Но наследие эпохи Возрождения обусловило характер дальнейшего культурного развития Европы и сыграло немалую роль в том, что Европа в последующие столетия сумела построить цивилизацию, занявшую ведущее положение в мире.

 

Культура Нового времени

 

В Новое время – с XVII до начала XX в. – культура западноевропейских стран обрела ту развитую форму, которая выделила Европу из остального мира и которую имеют в виду, когда говорят о европейской культуре в целом.

Контуры новоевропейской культуры вырисовываются в XVII столетии. Реформация уже была ее зародышем. Монополия папства на посредничество в общении человека с Богом рухнула. Духовная атмосфера в обществе изменилась. Английская революция в XVII в. и французская в XVIII в. ознаменовали наступление новой эры в истории Европы и становление новой европейской культуры.

В XVII в. были заложены основы научного естествознания. Галилей впервые обратил внимание на разработку методологии науки. Выдающиеся мыслители этого времени – Бэкон, Гоббс, Декарт, Спиноза, Лейбниц и др. – освободили философию от схоластики. Основой философского познания стала не слепая вера, а разум, опирающийся на логику и факты. Общественная мысль все больше обретала независимость от религии. Христианская религия осталась важнейшим фактором духовной жизни общества, но ее безраздельному владычеству над всей культурой пришел конец. Европейская культура стала светской. Религия в ней существует как одна из культурных областей, не господствующая над всеми другими, а сосуществующая рядом с ними.

В странах Европы складываются оригинальные художественные школы и литературные течения, в которых находят выражение два больших художественных стиля того времени – барокко и классицизм. С XVII в. средневековая латынь уступает место национальным языкам. Европейская культура становится многоязычной. Начинается подъем национальных культур. Их контакты и взаимодействие, взаимообмен культурными достижениями европейских государств играют важнейшую роль в развитии общеевропейской культуры и оказываются важнейшим фактором быстрого культурного и социально-экономического прогресса Европы.

XVIII столетие – век Просвещения –определило основные тенденций, сформировавшие облик европейской культуры Нового времени. С этого времени начинается индустриализация общественного производства. На иной качественный уровень поднимается техническая культура. Растут города, развивается предпринимательство, на смену феодально-сословному обществу приходит капиталистическое. Культура Нового времени обращается лицом к обществу и человеку. Идет поиск и обоснование экономических, политических, правовых, нравственных принципов общественной жизни, более совершенных форм ее организации (идеи английской политической экономии, утопический социализм). В искусстве появляются сентиментализм и романтизм –стили, выражающие различные реакции людей на новые условия общественного бытия.

Европейская культура проникается духом деловитости, практицизма, утилитаризма, которые порождается буржуазным предпринимательством. Протестантские идеалы личной ответственности человека перед Богом и людьми за исполнение своих земных обязанностей формируют добросовестное отношение к труду, к семье, к собственности, без чего немыслимо развитие капитализма.

На небывалую высоту поднимается авторитет знания, добываемого наукой и философией. Развитие знаний, рост образования рассматривается как движущая сила общественного прогресса. Европейская культура приобретает преимущественно рационалистический характер.

В XIX в. европейская культура Нового времени вступает в пору зрелости. Растет крупное машинное производство, для которого нужны квалифицированные инженеры и рабочие. Просвещение становится более доступным для широких слоев населения. Развивается сеть школ, расширяется контингент студентов университетов. Общеобразовательный и культурный уровень масс быстро повышается. Грамотность становится общей культурной нормой.

Ускоряются темпы технического прогресса. Наука XIX в. выступает как классическая система знаний, основные идеи и принципы которой считаются окончательно установленными и незыблемыми истинами. Фундаментом этой системы служат математика и механика.

Такие мыслители, как Гегель, Конт, Спенсер, пытаются построить философские системы, сводящие воедино всю сумму знаний, накопленных человечеством. В общественном сознании складывается убеждение, что картина мира наукой в общих чертах уже установлена и дальнейшее развитие научного знания призвано лишь уточнять контуры этой картины и заполнять оставшиеся в ней «белые пятна».

В художественной литературе одним из главных направлений становится реализм.

Однако уже к середине XIX в. появляются признаки надвигающегося кризиса европейской культуры. Выходят в свет работы, проникнутые духом иррационализма и пессимистическим умонастроением (Шопенгауэр, Кьеркегор). Развертывается критика буржуазного общества. О приближающемся конце буржуазной культуры говорят столь разные мыслители, как Маркс и Ницше.

Разочарование в идеалах все явственнее сказывается в европейском искусстве последней трети XIX столетия. Появляются новые течения в живописи (примитивизм, импрессионизм), связанные с поиском новых художественных средств. В художественном творчестве приобретает популярность символизм. С 1880-х гг. в моду входит термин декаданс, под которым стали понимать настроение усталости, пессимизма, отчаяния, распространяющееся в обществе ощущение приближающегося распада и заката культуры.

 

Западная культура XX в.

 

В XX в. европейский тип культуры распространился далеко за пределы Европы, охватив другие континенты. Имея в виду, что культура европейского типа характерна уже не только для Европы, ее обычно называют «западной культурой». Хотя в разных странах у нее имеются свои особенности, можно говорить о наличии общих черт, типичных для западной культуры в целом.

Прагматизм. Современная западная культура – это культура, основанная на предпринимательстве, бизнесе, деловитости. Облик ее формирует экономика, которая, в свою очередь, определяется развитием технологической культуры. Последняя выходит на авангардное место в культурном развитии современного Запада. Социальная и духовная культуры попадают в зависимость от нее. Происходящие в них процессы все более становятся откликами и ответами на запросы экономики и технологии, финансирование и техническое обеспечение определяет условия, средства, формы художественной деятельности, функционирования правовой системы, политической борьбы и т. д.

Прагматический дух западной культуры настраивает людей на погоню за жизненными благами. Стремление к материальному благополучию, комфорту, наслаждению разнообразными удовольствиями, которые можно получить за деньги, становится главенствующей чертой, характеризующий тип личности человека западной культуры. Приобретательство, накопительство, «вещизм» выдвигаются на вершину его иерархии жизненных ценностей. В современном западном обществе насаждается массовый культ потребления, который сродни религиозному культу. Рынок – храм этого культа, а товары – идолы, которым люди поклоняются. Поэтому нынешний западный мир называют потребительским обществом.

Динамизм. Современная западная культура необычайно динамична. В ней чрезвычайно быстро меняются условия жизни, техника, моды. Идет беспрерывная погоня за новизной. От вещей уже не требуется, как прежде, долговечность. Они морально изнашиваются быстрее, чем физически. Покупатель компьютера уже через 1-2 года начинает задумываться над его обновлением. Все большее распространение получают одноразовые изделия. Нынешний западный мир, по остроумному замечанию А. Тоффлера, – это мир «одноразовой» культуры.

Скоротечность охватывает все сферы культуры. Особенно ярко это видно в области искусства. Его ведущим течением в XX в. становится модернизм, для которого характерно калейдоскопическое мелькание идей, школ, направлений, быстро входящих в моду и столь же быстро выходящих из моды.

Динамизм культуры изменяет саму психологию людей. Стремительный поток обновлений порождает подспудные сомнения в надежности их благополучия и заставляет жить в постоянном напряжении сил, чтобы быть на уровне быстро растущих стандартов потребления. «Психология скоротечности» затрагивает и сферу человеческих контактов, приобретающих мимолетный характер.

Нарастающие темпы жизни связаны со стремительным и безудержным техническим прогрессом. Он доводит противоречие между культурой и природой, возникшее еще на заре антропогенеза, до крайности. Общество впервые сталкивается с экологическими проблемами, грозящими ему гибелью.

Плюрализм. Никогда прежде не было такого обилия и разнообразия культурных систем и подсистем, взглядов и направлений. Существует множественность религий, философских концепций, научных теорий, художественных стилей и т. п. Спутником этого плюрализма становится толерантность, терпимое отношение к различным идеям и мнениям. В результате чуть ли не по любому вопросу высказывается множество суждений, что ведет к своеобразной «избыточности» возникающего вокруг него информационного поля. Это расширяет область поиска решения, но вместе с тем часто погружает дело в пучину бесконечных обсуждений. Способствуя установлению мирных и дружелюбных отношений между людьми, толерантность имеет своим негативным следствием то, что в культуре любые взгляды могут признаваться одинаково приемлемыми. Таким образом, теряются ориентиры, позволяющие отличить ценности от антиценностей, ненормальное представляется нормальным, заблуждение может «на равных правах» соседствовать с истиной.

Демократизм. Идеи гуманизма, автономии и самоценности человеческой личности, признание недопустимости насилия над человеком, индивидуализм как принцип, утверждающий право личности ставить свои интересы выше общественных, либерализм, провозглашение свободы и равенства в качестве нравственных, правовых и политических условий, без которых личность не может реализовать свой потенциал, – эти представления начиная с эпохи Возрождения постепенно проникали в европейское сознание, но воплощались в жизнь медленно и неуверенно. Внимание к ним в западноевропейском обществе резко возросло в XX в. – оно было реакцией на германский и советский тоталитаризм. После Второй мировой войны демократия, либерализм, индивидуализм стали не только общепризнанными ценностями западной культуры, но и практически осуществляемыми в жизни (хотя и далеко не всегда в должной мере) принципами организации западного общества.

Внутренняя конфликтность. Эта черта западной культуры проявляется в том, что все ее вышеперечисленные (и другие) особенности подвергаются критике и им противопоставляются альтернативы, которые тоже так или иначе входят в ее содержание. Протестные движения –непременное «приложение» к любой тенденции, претендующей на господство в культуре.

Западная литература XX в. наполнена призывами к отказу от потребительских идеалов жизни. Христианская церковь и многие сектантские движения, священники, педагоги, психологи, социологи пропагандируют альтруизм, необходимость праведной жизни, греховность и гибельность культа потребления. «Зеленые» борются за спасение природы от разрушающего ее ради сиюминутных выгод технического прогресса. В противовес плюрализму выступают религиозный фундаментализм и фанатизм, расизм и национализм с их воинственной ксенофобией.

Разгул преступности и терроризма – антиподов гуманизма, либерализма, демократии – в какой-то мере их следствие. Свобода и демократия – замечательные принципы, но они фактически облегчают задачу тех, кто пользуется насилием для достижения своих целей. Ибо эти принципы в равной мере оберегают и жертву, и насильника. Сторонники идеалов свободы, демократии, либерализма, исключая насилие, лишают себя права противопоставить ему ответное насилие со своей стороны и рискуют остаться беззащитными перед ним. Давние споры о «добре с кулаками» до сих пор не завершены. Но очевидно, защита личности от насилия далеко не всегда может обойтись без насилия и репрессий против тех, кто покушается на свободу людей. Это противоречие принимает подчас очень болезненные для общества формы.

В течение всего XX столетия философы, писатели, художники говорят о загнивании западной культуры и предрекают ее гибель. Они, видимо, совсем не напрасно бьют тревогу: современная западная культура, несомненно, страдает опасными недугами, которые угрожают свести на нет все ее достижения. Однако она продолжает существовать. Более того, творческие потенции западной культуры не только не истощились, но еще более возросли. И, несмотря на свои пороки, она активно распространяется по всему миру. Экспансия ее принципов и идеалов играет важнейшую роль в происходящем ныне процессе глобализации и становлении культурного единства человечества.

Экспансионизм – это характерная черта западной культуры, во многом определяющая облик современного этапа человеческой истории.

Есть основания предполагать, что западная культура к настоящему времени уже прошла через глубокий, опасный, трагический кризис, который диагностировался многими ее исследователями, и сейчас «больной выздоравливает». Как бы то ни было, но можно надеяться, что в ней найдется достаточно разума и силы, чтобы не довести до гибели ни западный мир, ни человечество.

 

 

⇐ Предыдущая12345Следующая ⇒

Поделиться: