Постмодерн в культуре ХХ века

 

Понятие постмодернизма было введено в употребление искусствоведами и культурологами для обозначения особенностей западного искусства последних десятилетий XX в. Эпоху постмодернизма стали рассматривать как новый исторический этап, пришедший на смену эпохе модернизма, которая охватывает развитие художественной культуры с конца XIX в. до послевоенного (после окончания Второй мировой войны) времени. Обращение к понятию постмодернизма опирается на предположение, что после войны в западном искусстве появились новые веяния, не укладывающиеся в рамки модернизма, а потому его время истекло.

Но приставка «пост» означает лишь то, что постмодернизм хронологически возникает после модернизма, и сама по себе еще ничего не говорит, что же он собой представляет. Чтобы ответить на последний вопрос, теоретики стали искать особенности, отличающие постмодернистское искусство от модернистского.

Искусство эпохи модернизма чрезвычайно разнородно и многостильно, и лишь условно можно определить некоторые общие черты, более или менее присущие всем его школам и течениям.

1) Противопоставление искусству прошлого, поиск новизны, в котором могут и даже должны быть отброшены любые художественные каноны, стесняющие свободу поиска.

2) Отказ от принципа мимесиса (подражания), согласно которому искусство обязано отражать, копировать действительность. Стремление не к отражению реального мира, а к созданию силой воображения и таланта своего мира, который может иметь мало общего с реальным.

3) Отрицание традиционных эстетических и этических требований к искусству (красота, гармония, разум, добродетель и пр.). Стремление поразить, публику; обращение к таким темам, как бессмысленность бытия, болезнь, уродство, смерть; выделение эстетики ужасного и безобразного.

4) Недолговечность стилей модернистского искусства. Рождение нового стиля нередко имеет эпатажный характер и начинается со скандала. Рекламность – важнейшее условие популяризации нового стиля.

Однако в реальной художественной практике последних десятилетий XX в. все эти черты встречаются не реже, чем в постмодернистском искусстве. Поэтому некоторые искусствоведы не без основания полагают, что эпоха модернизма продолжается и постмодернизм надо рассматривать всего лишь как некоторое направление или этан внутри модернизма («поздний модернизм»).

Сторонники взгляда на постмодернизм как на новую эпоху в художественной культуре пытаются, однако, указать новые веяния, которые впервые появились в искусстве послевоенного времени и которых не знало искусство модернизма. К признакам постмодернизма относят, например:

1) воскрешение традиций художественной классики, диалог с ней, включение элементов великих стилей прошлого в новые формы искусства;

2) ироническую интонацию, смешение фактографичности с гротеском, рационального, серьезного, возвышенного – с иррациональным, игровым, шуточным;

3) ориентацию искусства одновременно и на массу, и на элиту, экспансию искусства в новые сферы –создание его новых форм, видов и жанров, расширение границ искусства вплоть до отождествления его с нехудожественными формами деятельности (например, создание художественных композиций из реальных предметов и элементов пейзажа – хэппенинг, инвайронмент, лэнд-арт и т. п.).

Но подобные новации отчасти не слишком новы, отчасти сомнительны (правомерность признания постмодернистских новинок художественными произведениями нередко представляется спорной). К тому же далеко не все произведения, считающиеся постмодернистскими, отличаются указанным новаторством. И наконец, приведенный перечень признаков постмодернизма отнюдь не пользуется единодушным признанием. Разные авторы дают совершенно различные его характеристики.

В литературе конца XX в. понятие постмодернизма стало переноситься из сферы искусства на другие области культуры и всю культуру вообще, а иногда и общество в целом стали называть постмодернистскими. Возникла философия постмодернизма, которая претендует на то, чтобы быть философией современной эпохи. Саму эту эпоху стали называть Постмодерном (подобно эпохе Возрождения), а постмодернизм стали толковать как концепцию, раскрывающую специфику этой эпохи. Однако сущность постмодернизма (как и Постмодерна) остается неясной, и споры вокруг смысла этих понятий не утихают.

Тем не менее, существование постмодернизма как феномена культуры конца XX в. является фактом. Постмодернизм, так сказать, сам себя создал, причем создал во многих обличьях. Потому что его теоретики, так или иначе, формулируя его специфику, порождают тем самым тексты, являющиеся феноменами культуры. А когда их описания постмодернизма задают принципы и условия, которые принимают другие авторы, появляется и множество постмодернистских произведений, созданных в соответствии с этими описаниями. Так возникает культурная реальность, становящаяся объектом исследования и дающая основание для выводов о специфике постмодернизма.

В областях, культуры, тесно связанных с экономической и политической практикой, с производством и техникой, такое «самопорождение» культурной реальности затруднительно, ибо там культуротворчество оперирует информацией, отражающей внекультурную действительность. Но мифология и религия, а в особенности искусство и философия, – такие формы культуры, которые допускают широкую свободу создания духовных продуктов. Поэтому не случайно именно в этих формах и воплощается постмодернизм.

Высказываются два противоположных мнения о будущем постмодернизма. Одни считают его преходящим явлением, которое вошло в моду на некоторое время и ныне уже начинает сходить с исторической сцены. Другие, наоборот, утверждают, что постмодернизм открывает принципиально новую историческую эпоху в развитии не только западного искусства и философии, но и всей человеческой культуры вообще. Какова будет его судьба – покажут первые десятилетия XXI в.

 

КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВОЙ РУСИ

 

Основой мировоззрения древних славян было язычество с развитым пантеоном богов (Перун, Даждьбог, Сварог, Велес и др.). В отличие от германцев, где главным божеством был бог войны Вотан, славянский пантеон возглавляла богиня плодородия и женского начала Рожаница (Берегиня). Возможно, именно поэтому впоследствии на Руси такое признание получил культ Богородицы-заступницы, впитавшей черты древней Берегини.

Развитые собственные культурные традиции и постоянные контакты с Византией — политическим и культурным центром мирового значения — позволили древним русичам быстро усвоить византийское духовное наследие и в период расцвета Киевской Руси создать собственную высокую культуру.

Киевская Русь (IX — XII вв.) была раннефеодальным государством. Его экономическую базу составляло сельское хозяйство, основанное на труде зависимых крестьян-общинников. Господство натурального хозяйства, постоянная повторяемость производственного цикла порождали такие черты древнерусской культуры, как традиционализм, замкнутость, локальность. Личная зависимость крестьян от феодалов формировала также авторитарное мышление с необходимостью жесткого подчинения силе и власти.

В 988 г. при великом князе Владимире Святославиче Русь приняла от Византии православный вариант христианства. Новая религия способствовала укреплению феодального строя. Вместе с тем она оказала огромное влияние на духовные процессы в древнерусском обществе, стимулируя развитие литературы, живописи, архитектуры.

Наряду с религиозным в древнерусском обществе всегда существовало и светское рационалистическое мировоззрение, которое было обусловлено практической деятельностью людей. Купцы и ремесленники в своей работе опирались преимущественно на конкретные внерелигиозные знания, поскольку религиозно-созерцательное мировосприятие не могло дать ответы на многие вопросы практической жизни. Церковь же стремилась к полной гегемонии в духовной сфере. Поэтому в Средние века всегда существовало противоречие между светским и религиозным мировоззрением. Оно во многом определяло развитие всей древнерусской культуры.

Характерной чертой литературы XI—XII вв. является острая публицистичность. Особое место здесь занимает летописание. Главная русская летопись — «Повесть временных лет» — была написана около 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. «Повесть» создавалась в период распада Древнерусского государства и была проникнута идеей сохранения единства страны под властью киевских князей.

Древнерусская культура активно взаимодействовала с культурами других стран. Наиболее многогранными были русско-византийские связи. С середины XII в. усиливаются контакты русских земель со странами Западной Европы, совпавшие по времени с расцветом там романского искусства. В XI—XII вв. на собственной восточнославянской основе и с использованием византийской и отчасти романской художественных традиций древнерусские мастера создавали уникальные произведения искусства. Это знаменитые мозаики и фрески киевских и новгородских соборов, развитые школы иконописания; памятники церковного и гражданского зодчества (Софийские соборы в Киеве и Новгороде, Золотые ворота в Киеве и Владимире, Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, Георгиевский собор в Юрьеве-Польском и, наконец, жемчужина древнерусской архитектуры — церковь Покрова на Нерли).

Несмотря на распад единого государства, культура русских княжеств в XII — начале XIII вв. продолжала динамично развиваться, основы которогй сложились в период расцвета Киевской Руси.

В период зависимости от Улуса Джучи (1237—1480 гг.) исчезли многие виды ремесел, на несколько десятилетий прервалось каменное строительство. Экономика Руси лишь к середине XIV в. смогла достичь уровня домонгольской поры.

С конца XIII в. начался сложный процесс возрождения русской культуры. Литературные памятники той поры полны жертвенной безысходности. Таковы повести о Евпатии Коловрате и Меркурии Смоленском — русских воинах, которые сознательно пошли на гибель, чтобы «смертию живота купити» и не знать татарского рабства. Возобновилось каменное строительство. При Дмитрии Донском сооружаются каменные стены Кремля.

Куликовская битва 1380 г. вызвала огромный общественный подъем на Руси и сделала Москву ведущим политическим и культурным центром страны. Здесь были созданы такие крупные литературные памятники, как «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище», воспевавшие подвиг героев Куликовской битвы.

На московской земле в конце XIV — начале XV вв. работал великий живописец и философ Феофан Грек, положивший вместе с писателями Епифанием Премудрым и Пахомием Логофетом начало экспрессивно-эмоциональному направлению в русской культуре. Это направление характеризовалось резким накалом страстей и повышенно-эмоциональным состоянием героев (фреска Феофана Грека «Макарий Египетский»).

В это же время другой русский художник-гуманист Андрей Рублев стремился выразить в своем творчестве идею мировой гармонии и сострадания к ближнему, которая наиболее ярко воплотилась в его знаменитой иконе «Троица». Рублев таким образом заложил основы другого — сдержанно-эмоционального направления в русском средневековом искусстве.

При Иване III и его ближайших потомках стал приобретать современный вид Кремль. Для строительства кремлевских соборов, башен, стен были приглашены итальянские архитекторы (Аристотель Фиорованти и др.), воспринявшие традиции русского зодчества.

К концу XV в. был завершен процесс объединения русских земель вокруг Москвы. В 1480 г. было окончательно сброшена зависимость от Улуса Джучи.

В начале XVI в. в «Сказании о великих князьях владимирских» и в учении Филофея о Москве как о «третьем Риме» была изложена официальная государственная доктрина о преемственности власти московских государей от римских императоров и о верности православию как основе духовной жизни Московской Руси. «Два Рима падоша... а третий стоит, а четвертому не бывать», — писал Филофей.

Отныне церковь стала самым надежным союзником формирующегося русского самодержавия. За это она получила право полного контроля над духовной жизнью Московской Руси, что закреплялось в решениях Стоглавого церковного собора 1551 г.

Установление церковной монополии в середине XVI в. в вопросах культурной жизни страны имело противоречивые последствия. С одной стороны, несомненно, положительным было право церкви следить за соблюдением неписаных моральных и нравственных установок в общественной жизни («Домострой»). Кроме того, церковь в союзе с государством также способствовала развитию грамотности и просвещения. Так, в 1564 г. при активной поддержке митрополита Филиппа дьякон Иван Федоров выпуском книги «Деяния святых апостолов» положил начало книгопечатанию в России.

С другой стороны, жесткие предписания Стоглавого собора держаться древних образцов в зодчестве и иконописании значительно тормозили их развитие. Так, в иконописании надлежало во всем следовать рублевской традиции. Однако творения великого мастера были во многом неповторимы, а попытки слепого подражания им тормозили развитие этого вида живописи.

В конце XVI — начале XVII вв. мастера Строгановской школы пытались превратить иконы в художественные миниатюры, а Симон Ушаков в своих «световидных» иконах старался придать ликам святых черты реальных живых людей, что нарушало сами принципы иконописания. Зародилась светская портретная живопись («парсунопись» — от слова «персона»). Но попытки развивать церковную живопись не путем её внутреннего совершенствования как определенной целостной системы, а через придание ей мирских качеств не могли привести к положительным результатам.

В первой половине XVI в. русские мастера, используя достижения деревянного зодчества, начали строить шатровые храмы (церковь Вознесения в Коломенском, церковь Иоанна Предтечи в Дьякове, храм Василия Блаженного в Москве). Однако в середине века церковь запрещает возведение шатровых храмов, усмотрев в них влияние мирского начала, и требует возвращения к старым крестово-купольным храмовым постройкам (за образец был принят Успенский собор Московского Кремля). Церкви конца XVI в., возведенные по старым канонам (например, Смоленский собор Новодевичьего монастыря), оказались громоздкими и тяжеловесными, в них отсутствовала гармоничность и устремленность ввысь, столь характерная для классических образцов прошлого.

XVII в. был одним из самых сложных и противоречивых в русской истории. Современники называли его «бунташным». Продолжал укрепляться феодализм: Соборное уложение 1649 г. окончательно оформило крепостное право, прикрепив крестьян к помещикам, а посадских людей к государеву тяглу. Резкое обострение социальных противоречий привело к мощным народным выступлениям, обострило конфликты в сфере духовной жизни (церковный раскол).

В экономике шел процесс формирования внутреннего рынка, следствием чего явилось возрастание роли городского населения (купцов и ремесленников) в политической и духовной жизни общества. Самодержавие стремилось в новых условиях укрепить свои позиции путем перехода к абсолютизму. Задачу идеологического обоснования необходимости перехода к абсолютной монархии решали в своих произведениях такие крупные публицисты, как Симеон Полоцкий и Юрий Крижанич.

В культуре развивались светские элементы, происходило её обмирщение. Это выражалось в усилении интереса к судьбам живых конкретных людей и постепенном отказе от идеалов средневекового аскетизма. Так, в литературе, несмотря на требования церкви следовать традициям, определенным ещё в середине XVI в. митрополитом Макарием в его знаменитых «Четьях-Минеях» (своде фрагментов житийной литературы, рекомендованном для постоянного чтения), возрастала роль художественной беллетристики. Её героями стали не святые праведники, а реальные люди — выходцы из купеческой и посадской сред — со всеми их достоинствами и недостатками. Однако полностью преодолеть традиционное мировоззрение новая литература ещё не могла. Сюжеты, как правило, заканчивались тем, что герой, пытавшийся нарушать традиционный патриархальный уклад жизни, хотя и достигал многого, но в конце концов был обречен на страдания («Повесть о Савве Грудцыне», «Повесть о блудном сыне»).

В XVII в. сложилось своеобразное равновесие между традиционной средневековой культурой, выразителем которой выступала официальная церковь, и набирающей силу городской светской культурой. Последняя не была еще настолько сильна, чтобы стать доминирующей.

В новых условиях произошел раскол и самой православной церкви. Часть духовенства во главе с протопопом Аввакумом выступила против церковных реформ патриарха Никона, имевших целью приспособить ортодоксальное православие к менявшейся реальности.

Идейная борьба «никониан» и «старообрядцев» охватывала многие сферы духовной жизни, в том числе и вопросы искусства. Так, Аввакум резко и последовательно выступал против творчества Симона Ушакова, усматривая в его «световидных» ликах опасность потери иконами священного смысла и превращения их в мирские картины.

Никон часто противоречил себе. С одной стороны, он поддерживал художественное направление Симона Ушакова и даже позировал при написании собственного светского полупортрета (парсуны). С другой — Никон вслед за Аввакумом безуспешно пытался запрещать использование шатрового стиля и иных гражданских элементов в церковном строительстве.

В целом культура XVII в. носила компромиссный характер. Внедрение мирского начала происходило не за счет ломки средневековых традиций, а путем наполнения старых форм новым содержанием. В живописи попытки найти такой компромисс не приводили к положительным результатам. Действительно, при написании светских картин необходимо было переходить к реалистическим приемам изображения. Однако не следовало вторгаться в древние принципы создания классической иконы как особой формы сакральной живописи.

В архитектуре компромисс был более удачным. Здесь при сохранении традиционной формы гражданских и культовых зданий сложился оригинальный «теремной», или «хоромный», стиль, для которого были характерны особая нарядность декора и пышность отделки, стремление уподобить постройки сказочным теремам, покрытым «дивным узорочьем».

Таким был Теремной дворец Московского Кремля, в этом же стиле были построены московские церкви Троицы в Никитниках, Николы в Хамовниках и Рождества Богородицы в Путниках, а также знаменитые посадские храмы в Ярославле (церковь Иоанна Предтечи). В 60—90-е гг. XVII в. возникли замечательные памятники московского (нарышкинского) барокко (церковь Покрова в Филях).

К концу XVII в. стало очевидным, что долго сохранять компромиссный характер культуры не удастся. Объективная реальность, связанная с усилением светских начал в материальной и духовной жизни общества, требовала перехода от религиозных к светским, рационалистическим принципам её организации. Необходимо было развивать образование и науку, преодолеть излишнюю изоляцию страны с тем, чтобы использовать достижения западной культуры на благо России.

Однако все эти проблемы начали кардинально решаться уже в другую эпоху — эпоху Петра I.

 

⇐ Предыдущая12345Следующая ⇒

Поделиться: