Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


ТЕМА 1. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ КАК ЦЕНТРАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА



СОДЕРЖАНИЕ

Проблема бытия природы как центральная проблема Греческой философии 2-7
Концепция бытия природы и сознания в философии расцвета Античности 7-16
Смена философских ориентаций 16-22
Онтология эпохи модернизма 23-29
Диалектика как учение и метод 29-33
Познавательное отношение человека к миру 33-49
Философия о происхождении и сущности сознания 49-55
Общество как объект социально-философского анализа 55-62
Философии истории 62-85
Общественная жизнь как цивилизационный процесс 85-93
Россия в цивилизационном процессе 93-99
Человек в философии Древнего Востока 99-104
Постановка проблемы человека в классической европейской философии 104-113
Философская антропология 113-131
Философия науки и техники 131-139
Глобальные проблемы цивилизации 139-

ТЕМА 1. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ КАК ЦЕНТРАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА

ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

 

ФАЛЕС

 

Диоген Лаэртский I 24, 27. [Фалес], как [сообщают] некоторые, первый стал рассуждать о природе... Нача­лом всего он положил воду.

Аристотель Metaph. 13. Из первых философов боль­шинство полагало в виде материи единое начало всего: то, из чего все сущее состоит, из чего как первого оно рождается и в чем как последнем оно гибнет; то, сущ­ность чего сохраняется, а состояния изменяются; гово­рят, что оно и есть основа и начало сущего и что по­этому ничто не рождается и не уничтожается, так как такая природа сохраняется вечно... При этом о числе и виде такого начала не все говорят одно и то же. Фа-лес – родоначальник этой философии – говорит, что это вода (поэтому и земля из воды появилась); сделал он это предположение, вероятно наблюдая, что все пи­тается влагой и что сама теплота из нее рождается и ею живет... а еще потому, что семена всего [сущего] имеют влажную природу.

Аристотель de caelo II 13. Другие же [считают], что[земля] лежит на воде. Об этом мы имеем древнейшее учение, которое, говорят, высказал Фалес Милетский:
будто бы земля держится благодаря своей плавучести
подобно дереву или чему-то в этом роде.

Аристотель de anima I 2. Припоминают, что Фалес предположил, что душа есть нечто движущее, если он что он двигает железо.

Аэций IV 2, 1. Фалес первый провозгласил, что при­рода души такова, что она находится в вечном движе­нии или самодвижении.

Аэций I 7, 11. Согласно Фалесу, ум есть божество мироздания, все одушевлено и полно демонов.

Сеида. Изречения Фалеса весьма многочисленны, среди них и общеизвестное: «Познай самого себя».

АНАКСИМАНДР

 

Симплиций Phys. 150, 20. Анаксимандр первый на­звал началом лежащее в основании.

Симплиций Phys. 24, 13. Анаксимандр Милетский... сказал, что начало и основа всего сущего есть апейрон. Он первый ввел такое название для начала.

Симплиций Phys. 149, 13. Анаксимандр говорит не­определенно о теле, лежащем в основании, называя его апейроном и не определяя его по виду ни как огонь, ни как воду, ни как воздух.

Аэций de plac. I 3, 3. Апейрон есть не что иное, как материя.

Аристотель Phys. II14. Все есть или начало, или [произошло] из начала. У апейрона же нет начала, ибо оно было бы для него пределом... Апейрон сам кажется началом всего другого.

Симплиций Phys. 1121, 5. [Анаксимандр говорит, что] движение вечно.

Гермий Irris. 10. Анаксимандр говорит, что вечное движение более древнее начало, чем. влага, и что бла­годаря ему одно рождается, а другое погибает.

Диоген Лаэртский 11. [Анаксимандр утверждал, что] части изменяются, целое же неизменно.

Симплиций Phys. 24, 13. [Анаксимандр говорит, что] из беспредельной природы рождаются.все небеса и все миры в них.:

Аристотель Phys. Ill 4. [Апейрон] все объемлет и всем правит, как говорят те, кто, кроме апейрона, не допускает иных причин.

Аристотель Phys. II14. [Апейрон} есть божество: ведь он бессмертен и непреходящ, как говорит Анакси­мандр.

Аристотель Phys. 14. Некоторые полагают, что из единого выделяются соединенные в нем противополож­ности, как говорит Анаксимандр...

Симплиций Phys. 24, 13. По мнению Анаксимандра, рождение происходит не через изменение стихии, а через обособление благодаря вечному движению про­тивоположностей... А противоположности эти: теплое и холодное, сухое и влажное и другие.

Псевдо-Плутарх Strom. 2. [Анаксимандр] говорил, что при зарождении этого мира из вечного выделилось жи­вотворное начало теплого и холодного, и некая сфера из этого пламени облекла окружающий землю воздух, как кора – дерево. А когда она разорвалась и замкну­лась в кольца, возникли солнце, луна и звезды.

АНАКСИМЕН

 

Августин de civ. dei VIII 2. [Анаксимен] все причины вещей свел к беспредельному воздуху.

Августин de civ. dei VIII2. [Анаксимен] богов не отрицал и не замалчивал, но полагал, что не богами создан воздух, а что они сами произошли из воздуха.

Аэций I 7, 13. Согласно Анаксимену, воздух [есть бог]. Следует же под этим понимать силы, пронизы­вающие стихии и тела.

Симплиций Phys. 24, 26. Движение же Анаксимен считает вечным. Благодаря ему все вещи превращаются [друг в друга].

Симплиций Phys. 24, 26. А различается [воздух] по своей плотности или разреженности своей сущности. При разрежении рождается огонь, а при сгущении – ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого [воз­никает] все прочее.

Ипполит Ref ü t. I 7, 4. Земля, будучи плоской, парит в воздухе, и точно так же солнце, луна и другие небес­ные огненные тела благодаря плоской форме держатся на воздухе... Светила произошли из земли через испа­ряющуюся из нее влагу, которая, разрежаясь, порож­дает огонь. А поскольку огонь поднимается в воздух, то таким образом и рождаются светила.

Псевдо-Плутарх Strom. 3. [По Анаксимену], и солн­це, и луна, и все остальные светила ведут свое проис­хождение от земли... Солнце – это земля, воспламенив­шаяся вследствие своего быстрого движения и нагре­вания.

Аэций 1113, 10. По Анаксимену, огненная природа звезд заключает в себе какие-то землеподобные тела, невидимые и вращающиеся вместе с ними.

Аэций II14, 3. По Анаксимену, звезды наподобие гвоздей воткнуты в хрусталевидный [небосвод].

Филопон de anima 9, 9. Другие же [считают душу] воздушной, как Анаксимен и некоторые из стоиков.

Анаксимен (по Аэцию 13, 4). Так же как наша душа, будучи воздухом, скрепляет каждого из нас, так и дыхание и воздух объемлют все мироздание.

 

ГЕРАКЛИТ

 

Климент Strom. V 105. Этот космос, тот же самый / для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, ме­рами разгорающимся и мерами погасающим.

Плутарх de ei delf. 8 ρ. 388. Все обменивается на огонь, и огонь – на все, подобно тому как золото [обме­нивается] на товары, а товары – на золото.

Максим Тирский XI14. Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воз­духа, а земля – смертью воды.

Марк Антонин IV 46. Смерть земли – рождение воды, смерть воды – рождение воздуха, [смерть] воз­духа – [рождение] огня, и обратно.

Ипполит Refut. IX 10. Грядущий огонь все обоймет и всех рассудит.

Аэций I 7, 22. Гераклит [учит], что вечный круговра-щающийся огонь [есть бог], судьба же – логос (разум), созидающий сущее из противоположных стремлений. I 27, 1. Гераклит: все происходит по определению судьбы, последняя же тождественна с необходимостью. I 28, 1. Гераклит объявил сущностью судьбы логос, пронизы­вающий субстанцию Вселенной. Это эфирное тело, спер­ма рождения Вселенной и мера назначенного круга времени (перевод А. О. Маковельского).

Ипполит Refut. IX 10. Всем управляет молния.

Арий Дидим у Евсевия Praep. evang. XV 20. На вхо­дящих в ту же самую реку набегают все новые и новые воды.

Ипполит Refut. IX10. Морская вода и чистейшая, и грязнейшая: рыбам она питье и спасение, людям же гибель и отрава.

Платон Hipp, maior 289 А. Прекраснейшая из обе­зьян безобразна, если ее сравнить с родом человеческим. Цец Schol. ad exeg. II. Холодное нагревается, горя­чее охлаждается, влажное сохнет, сухое увлажняется. Плутарх Cons, ad Apoll. 10. Одно и то же живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе – в первом.

Гераклит Alleg. Homer. 24. В ту же реку вступаем и не вступаем. Существуем и не существуем.

Ипполит Refut. IX 9. Борьба – отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим – людьми. А [из тех] одним – рабами, а другим – свобод­ными.

Ориген contra Gels. VI 42. Следует знать, что борьба всеобща, что справедливость в распре, что все рождается через распрю и по необходимости.

Ипполит Refut. IX 9. Не понимают, как расходя­щееся с самим собой приходит в согласие, самовосста­навливающуюся гармонию лука и лиры.

Аристотель Eth. Nie. VIII 2. Противоречивость сбли­жает, разнообразие порождает прекраснейшую гармо­нию, и все через распрю создается.

Ипполит Refut. IX 9. Скрытая гармония сильнее яв­ной.

Порфирий Qaest. Homer. IV 4. Для бога все прекрас­но, хорошо и справедливо, а люди одно приняли за справедливое, а другое – за несправедливое.

Теофраст Metaph. 15. Подобен беспорядочно рассы­панному сору самый прекрасный космос.

 

ПАРМЕНИД

 

Диоген Лаэртский IX 22. Он сказал, что философий две: одна – сообразно истине, другая – сообразно мне­нию... Критерием же [истины] он признал разум. И ощущения не точны, [по его мнению].

Тимон Диогена Лаэртского 1X23). И не следую­щий мнению толпы, могучий, надменный Парменид, который поистине освободил мышление от обмана во­ображения.

Александр Афродисийский in Metaph. 13. Он дока­зывает вечность Вселенной и [в то же время] старает ся объяснить возникновение сущего, причем суждения его о том и другом [предмете] не одинакового порядка, но он полагает, что поистине Вселенная едина, безна­чальна и шаровидна; согласно же мнению толпы, для объяснения возникновения он принимает два начала кажущегося [мира]: огонь и землю, одно – в качестве материи, другое же – в качестве действующей при­чины.

Симплиций Phys. 146, 29. Не удивляйся, если он говорит, что единое сущее «подобно массе совершенно правильного шара». Дело в том, что вследствие поэти­ческого способа выражения он также прибегает к не­которому мифическому образу. Какая, в самом деле, разница – сказать это или так, как сказал Орфей: «Серебристое яйцо»?

Псевдо-Плутарх Strom. 5. Он объявляет, что, согласно истинному положению вещей, Вселенная вечна и непо­движна... Возникновение же относится к области кажущегося, согласно ложному мнению, бытия. И ощу­щения он изгоняет из области истины. Он говорит, что, если что-нибудь существует сверх бытия, то оно не есть бытие. Небытия же во Вселенной нет. Вот таким-то образом он оставляет бытие без возникновения.

Аэций I 7, 26. Парменид: бог – неподвижен, коне­чен и имеет форму шара.

Аэций I 25, 3. Парменид и Демокрит: все существует согласно необходимости. Судьба же, правда, провидение и творец мира тождественны.

 

ДЕМОКРИТ

 

УЧЕНИЕ О БЫТИИ

 

1. Аристотель Metaph. I 4. Левкипп же и приятель его Демокрит учат, что элементы [стихии] – полное и пустое, называя одно из них бытием, другое – небы­тием. А именно из них полное они называли бытием, пустое же и редкое – небытием (потому-то и говорят они, что бытие нисколько не более существует, чем небытие, так как и пустота не менее реальна, чем тело). Эти элементы они считали материальными при­чинами существующих вещей. И подобно тому как по­читающие лежащую в основе вещей сущность единым [первоначалом] производят прочие вещи из видоизме­нений ее, точно так же и они, полагая началами всего происходящего редкое и плотное, утверждают, что причинами прочих вещей являются определенные различия в них. А этих различий, по их учению, три: форма, порядок и положение. В самом деле, они гово­рят, что бытие различается только «очертанием, сопри­касанием и поворотом». Из них очертание есть форма, соприкасание – порядок и поворот – положение. На­пример, А отличается от N формою, AN от NA – по­рядком, ^ от N – положением. Вопрос же о движении, откуда оно и как оно присуще существующим вещам, и они подобно прочим легкомысленно оставили без внимания.

6. Аристотель de gen. et corr. I 8. Наиболее методи­чески обо всем учили... Левкипп и Демокрит, а именно они приняли начало соответственно природе, какова она в действительности есть. Дело в том, что некото­рые из древних 1 полагали, будто бытие по необходи­мости едино и неподвижно. Ибо пустота не существует, движение же невозможно, если нет отдельно сущест­вующей пустоты, и, с другой стороны, нет многого, если нет того, что разделяет... Левкипп же полагал, что он обладает учениями, которые, будучи согласны с чувственным восприятием, не отрицают ни возникно­вения, ни уничтожения, ни движения, ни множествен­ности сущего. Согласившись в этом с показаниями чувственных явлений, а с философами, принимавшими единое, – в том, что не может быть движения без пу­стоты, он говорит, что пустота – небытие и что небы­тие существует нисколько не менее, чем бытие. Ибо сущее в собственном смысле – абсолютно полное бы­тие. Таковое же не едино, но таковых сущих беско­нечно много по числу, и они невидимы вследствие ма­лости своих объемов. Они носятся в пустоте, [ибо пу­стота существует], и, соединяясь между собой, они производят возникновение, расторгаясь же – гибель. Где случится им соприкасаться, там они' действуют сами и испытывают действие от других. Ибо там на­лицо не единое, [а множество отдельных сущих]. Скла­дываясь и сплетаясь, они рождают [вещи]...

Ведь [если] существуют твердые [тела] в некотором количестве, то они [должны быть] неделимы: этого могло бы не быть только в том случае, если бы [в них] находились непрерывные (сплошные) поры. Но пос­леднее немыслимо. Ибо [в последнем случае] не будет вовсе никакого твердого [тела], [не будет ничего], кроме пор, и все [будет пустота]. Итак, необходимо, чтобы соприкасающиеся [тела] были неделимы, промежутки же между ними – пусты; последние [Эмпедокл] и на­зывает порами. Подобным же образом и Левкипп учит о действии и испытывании действия [от других].

8. Цицерон de deor. nat. I 24, 66. Ибо таковы бес­стыдные утверждения Демокрита или еще раньше Левкиппа, будто существуют некоторые легкие тель­ца – одни шероховатые, другие круглые, третьи угло­ватые и крюкастые, четвертые закривленные и как бы внутрь загнутые, и из этих-то [телец] образовались небо и земля, причем это образование произошло по природе без всякого воздействия извне, но вследствие некоторого случайного стечения.

9. Аэций I 18, 3. Левкипп, Демокрит... Эпикур: ато­мов – бесконечное множество, пустота же беспредельна по величине.

10. Гален de elem. sec. Hipp. I 2. Атомы суть все­возможные маленькие тела, не имеющие качеств, пу­стота же – некоторое место, в котором все эти тела, в течение всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются каким-нибудь образом между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расхо­дятся и сходятся снова между собой в такие соедине­ния, и, таким образом, они производят и все прочие сложные [тела], и наши тела, и их состояния и ощу­щения. Они считают первотела не испытывающими воздействия [извне]... Первотела не могут ни в каком отношении изменяться, они не могут подвергаться из­менениям, в существование которых верят все люди на основании чувственного опыта; так, например, ни один из атомов не нагревается, не охлаждается, рав­ным образом не делается ни сухим, ни влажным и тем более не становится ни белым, ни черным и вообще не принимает никакого иного качества вследствие [пол­ного] отсутствия изменения [в атоме].

11. Диоген Лаэртский 1X44. [Демокрит]: начало Вселенной – атомы и пустота... Миров бесчисленное множество, и они имеют начало и конец во времени. И ничто не возникает из небытия... И атомы бесчис­ленны по разнообразию величин и по множеству; но­сятся же они. во Вселенной, кружась в вихре, и, таким образом, рождается все сложное: огонь, вода, воздух, земля. Дело в том, что последние суть соединения не­которых атомов. Атомы же не поддаются никакому воздействию и неизменяемы вследствие твердости.

12. Плутарх Strom. 7. Абдеритянин Демокрит при­знал Вселенную бесконечной по той причине, что она отнюдь не создана кем-либо. Притом же он считает ее неизменяемой, и вообще он ясно излагает, какова Все­ленная. Безначальны причины того, что ныне совер­шается; искони, с бесконечного времени, они в силу необходимости предсуществуют, предваряя без исклю­чения все [когда-либо] бывшее, [ныне] существующее и будущее.

14. Аэций 112, 6. Демокрит... [учил], что может быть атом размером с наш мир.

17. Диоген Лаэртский IX 45. Все совершается по необходимости, так как причиной возникновения всего является вихрь, который он называет необходимостью (ананке).

18. Диоген Лаэртский IX 33. [Левкипп]: и как у мира есть рождение, так у него есть и рост, гибель и уничтожение в силу некоторой необходимости, а ка­кова последняя, он не разъясняет.

22. Дионисий у Евсевия Ргаер. evang. XIV 27 (4). И понапрасну и без всякого основания [Демокрит] рас­суждает о причинах [естественных явлений], так как он отправляется от пустого начала и ошибочного прин­ципа и не видит корня и общей необходимости природы сущего, но считает величайшей мудростью понимание того, что происходит неразумно и нелепо, и признает случайность госпожой и царицей всего вообще и бо­жественного [в частности], и объявляет, что все произо шло по ней; [однако] он удаляет ее из жизни людей и порицает как глупцов тех, которые чтят ее.

23. Стобей II8, 16. Эпикур Sent. 16. В жизни мудре­ца случай играет незначительную роль, самое же важ­ное и самое главное [в ней] ум устроил и постоянно в течение всей жизни устраивает и будет устраивать.

«Люди измыслили идол (образ) случая, чтобы поль­зоваться им как предлогом, прикрывающим их собст­венную нерассудительность. Ибо редко случай оказы­вает сопротивление разуму, чаще же всего в жизни мудрая проницательность направляет [к достижению поставленной цели]».

24. Дионисий у Евсевия Ргаер. Evang. XIV 27, 4. По крайней мере сам Демокрит, как утверждают, го­ворил, что он «предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский пре­стол».

25. Аристотель Phys. VIII1. Они говорят, что есть невозникшее, и посредством этого [соображения] Демо­крит доказывает, что невозможно, чтобы все возникло. А именно время не имело начала.

27. Цицерон de fin. I 6, 17. Он, [Демокрит], полагает, что «атомы»... носятся в бесконечном пустом простран­стве, в котором вовсе нет ни верха, ни низа, ни сере­дины, ни конца, ни края... Это движение атомов должно мыслить не имеющим начала, но существую­щим вечно.

 

 

К. МАРКС

 

ТЕМА 9. ФИЛОСОФИИ ИСТОРИИ

Г.В.Ф.Г ГЕГЕЛЬ

 

Природу духа можно выяснить путем его сопоставления с его полной противоположностью. Как субстанцией материи является тяжесть, так, мы должны сказать, субстанцией, сущностью духа является свобода. Всякому непосредственно представляется вероятным, что духу в числе других свойств присуща и свобода; но философия учит нас, что все свойства духа существуют лишь благодаря свободе, что все они являются лишь средствами для свободы, все только ее ищут и порождают; умозрительная философия признает, что свобода является единственно истинным духом... После этого отвлеченного определения можно сказать о всемирной истории, что она является обнаружением духа в том виде, как он вырабатывает себе знание о том, что он есть в себе, и подобно тому как зародыш содержит в себе всю природу дерева, вкус, форму плодов, так и первые проявления духа виртуально содержат в себе всю историю. Восточные народы еще не знают, что дух или человек как таковой в себе свободен; так как они не знают этого, то они не свободны; они знают только, что один свободен; но именно поэтому такая свобода оказывается лишь произволом, дикостью, тупостью страсти... Следовательно, этот один оказывается лишь деспотом, а не свободным человеком. Лишь у греков появляется сознание свободы, и потому они свободны, но они, как и римляне, знали только, что некоторые свободны, а не человек как таковой... Лишь германские народы дошли в христианстве до сознания, что человек как таковой свободен, что свобода духа составляет самое основное свойство его природы; это сознание сперва появилось в религии, в сокровеннейшей сфере духа, но проведение этого принципа в мирских делах явилось дальнейшей задачей, разрешение и выполнение которой потребовали тяжелой продолжительной культурной работы... Это применение принципа свободы к мирским делам, это внедрение и проникновение принципа свободы в мирские отношения является длительным процессом, который составляет самую историю....Всемирная история есть прогресс в сознании свободы, – прогресс, который мы должны познать в его необходимости... Вместе с тем сама в себе свобода заключает в себе бесконечную необходимость осознавать именно себя и тем самым становиться действительной, потому что по своему понятию она есть знание о себе, она является для себя целью, и притом единственною целью духа, которую она осуществляет. Эта конечная цель есть то, к чему направлялась работа, совершавшаяся во всемирной истории; ради нее приносились в течение долгого времени всевозможные жертвы на обширном алтаре земли. Одна лишь эта конечная цель осуществляет себя, лишь она остается постоянной при изменении всех событий и состояний, и она же является в них истинно деятельным началом.

 

Гегель Г.В.Ф.Г. Феноменология духа. Соч. Т. 8. Л., 1935. С. 17-19.

 

Ф.ЭНГЕЛЬС

Предпосылки, с которых мы начинаем, – не произвольны, они – не догмы; это – действительные предпосылки, от которых можно отвлечься только в воображении. Это – действительные индивиды, их деятельность и материальные условия их жизни, как те, которые они находят уже готовыми, как и те, которые созданы их собственной деятельностью...

...Первая предпосылка всякой человеческой истории – это, конечно, существование живых человеческих индивидов. Поэтому первый конкретный факт, который подлежит констатированию, – телесная организация этих индивидов и обусловленное ею отношение их к остальной природе... Всякая историография должна исходить из этих природных основ и тех видоизменений, которым они, благодаря деятельности людей подвергаются в ходе истории.

Людей можно отличать от животных по сознанию, по религии – вообще по чему угодно. Сами они начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им средства к жизни, – шаг, который обусловлен их телесной организацией. Производя необходимые им средства к жизни, люди косвенным образом производят и самое свою материальную жизнь.

Способ, каким люди производят необходимые им средства к жизни, зависит прежде всего от свойств самих этих средств, находимых ими в готовом виде и подлежащих воспроизведению. Этот способ производства надо рассматривать не только с той стороны, что он является воспроизводством физического существования индивидов. В еще большей степени это – определенный способ деятельности данных индивидов, определенный вид их жизнедеятельности, их определенный образ жизни. Какова жизнедеятельность индивидов, таковы и они сами. То, что они собой представляют, совпадает, следовательно, с их производством – совпадает с тем, что они производят, и с тем, как они производят. Что представляют собой индивиды – это зависит, следовательно, от материальных условий их производства (С. 18 – 19).

Производство идей, представлений, сознания первоначально непосредственно вплетено в материальную деятельность и в материальное общение людей, в язык реальной жизни. Образование представлений, мышление, духовное общение людей являются здесь еще непосредственным порождением материального отношения людей. То же самое относится к духовному производству, как оно проявляется в языке политики, законов, морали, религии, метафизики и т. д. того или другого народа. Люди являются производителями своих представлений, идей и т. д., – но речь идет о действительных, действующих людях, обусловленных определенным развитием их производительных сил и – соответствующим этому развитию – общением, вплоть до его отдаленнейших форм. Сознание (das Bewubtsein) никогда не может быть чем-то иным, как осознанным бытием (das bewubte Sein), а бытие людей есть реальный процесс их жизни...

В прямую противоположность немецкой философии, спускающейся с неба на землю, мы здесь поднимаемся с земли на небо, т.е. мы исходим не из того, что люди говорят, воображают себе, – мы исходим не из существующих только на словах, мыслимых, воображаемых, представляемых людей, чтобы от них прийти к подлинным людям; для нас исходной точкой являются действительно деятельные люди, и из их действительного жизненного процесса мы выводим также и развитие идеологических отражений и отзвуков этого жизненного процесса... Когда изображается этот деятельный процесс жизни, история перестает быть собранием мертвых фактов, которые сами еще абстрактны, или же воображаемой деятельностью воображаемых субъектов, какой она является у идеалистов.

Это понимание истории, в отличие от идеалистического, не разыскивает в каждой эпохе какую-нибудь категорию, а остается все время на почве действительной истории, объясняет не практику из идей, а объясняет идейные образования из материальной практики и в силу этого приходит также к тому результату, что все формы и продукты сознания могут быть уничтожены не духовной критикой... а лишь практическим ниспровержением реальных общественных отношений... Эта концепция показывает, что история не растворяется в «самосознании» как «дух от духа», а что каждая ее ступень застает в наличии определенный материальный результат, определенную сумму производительных сил, исторически создавшееся отношение людей к природе и друг к другу, застает передаваемую каждому последующему поколению предшествующим ему поколением массу производительных сил, капиталов и обстоятельств, которые, хотя, с одной стороны, и видоизменяются новым поколением, но, с другой стороны, предписывают ему его собственные условия жизни и придают ему определенное развитие, особый характер. Эта концепция показывает, таким образом, что обстоятельства в такой же мере творят людей, в какой люди творят обстоятельства. Та сумма производительных сил, капиталов и социальных форм общения, которую каждый индивид и каждое поколение застают как нечто данное, есть реальная основа того, что философы представляли себе в виде «субстанции» е виде «сущности человека», что они обожествляли и с чем боролись (С. 37).

Различные ступени в развитии разделения труда являются вместе с тем и различными формами собственности, т. е. каждая ступень разделения труда определяет также и отношения индивидов друг к другу соответственно их отношению к материалу, орудиям и продуктам труда (С. 20).

Определенные индивиды, определенным образом занимающиеся производственной деятельностью, вступают в определенные общественные и политические отношения. Эмпирическое наблюдение должно в каждом отдельном случае – на опыте и без всякой мистификации и спекуляции – вскрыть связь общественной и политической структуры с производством. Общественная структура и государство постоянно возникают из жизненного процесса определенных индивидов – не таких, какими они могут казаться в собственном или чужом представлении, а таких, каковы они в действительности, т. е. как они действуют, материально производят и, следовательно, как они действенно проявляют себя в определенных материальных, не зависящих от их произвола границах и условиях (С. 24).

Производство жизни – как собственной, посредством труда, так и чужой, посредством общения – появляется сразу в качестве двоякого отношения: с одной стороны, в качестве естественного, а сдругой – в качестве общественного отношения, общественного в том смысле, что имеется в виду сотрудничество многих индивидов... Отсюда следует, что определенный способ производства или определенная промышленная ступень всегда связаны с определенным способом совместной деятельности, – самый этот способ совместной деятельности есть «производительная сила», – что совокупность доступных людям производительных сил обусловливает общественное состояние и что, следовательно, «историю человечества» всегда необходимо изучать и разрабатывать в связи с историей промышленности и обмена... Таким образом, уже с самого начала обнаруживается материалистическая связь людей между собой, которая обусловлена потребностями и способом производства и так же стара, как сами люди, – связь, которая принимает все новые формы, а следовательно, представляет собой «историю», вовсе не нуждаясь в существовании какой-либо политической или религиозной нелепости, которая еще сверх того соединяла бы людей (С. 28 – 29).

Форма общения, на всех существовавших до сих пор исторических ступенях обусловливающаяся производительными силами и в свою очередь их обусловливающая, есть гражданское общество...

Гражданское общество обнимает все материальное общение индивидов в рамках определенной ступени развития производительных сил (С. 35).

Таким образом, это понимание истории заключается в том, чтобы, исходя именно из материального производства непосредственной жизни, рассмотреть действительный процесс производства и понять связанную с данным способом производства и порожденную им форму общения – т. е. гражданское общество на его различных ступенях – как основу всей истории; затем необходимо изобразить деятельность гражданского общества в сфере государственной жизни, а также объяснить из него все различные теоретические порождения и формы сознания, религию, философию, мораль и т. д. и т. д., и проследить процесс их возникновения на этой основе... (С. 36 – 37).

Маркс К., Энгельс. Немецкая идеология. Соч. Т. 13.

На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или – что является только юридическим выражением этого – с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке... Ни одна общественная формация не погибнет раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые, высшие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в лоне самого старого общества... В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный буржуазный способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации. Буржуазные производственные отношения – это последняя антагонистическая форма общественного прогресса, антагонистическая не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Этой общественной формацией завершается поэтому предыстория человечества.

Маркс К., Энгельс Ф. К критике политической экономии. Соч. Т. 13. С. 7

 

О. ШПЕНГЛЕР

В этой книге будет сделана попытка определить историческое будущее. Задача ее заключается в том, чтобы проследить дальнейшие судьбы той культуры, которая сейчас является единственной на земле и проходит период завершения, именно культуры Западной Европы, во всех ее еще не законченных стадиях...

Существует ли логика истории? Существует ли превыше всех случайных и не поддающихся учету отдельных событий какое-то, так сказать, метафизическое строение исторического человечества, существенно независимое от очевидных популярных духовно-политических образований внешней поверхности, скорее само вызывающее к жизни эти действительности низшего порядка? Не являются ли великие моменты всемирной истории для видящего глаза постоянно в определенном облике, позволяющем делать выводы? И если так, то где лежат границы для подобных умозаключений? ...Возможно ли отыскать те ступени, которые необходимо пройти, и притом в порядке, не допускающем исключения? Может быть, и в этом кругу основные понятия всего органического: рождение, смерть, юность, старость, продолжительность жизни – имеют свой строго определенный, до сих пор никем не вскрытый смысл? Короче сказать, не лежат ли в основе великого исторического процесса черты, присущие индивидуальной жизни?

Падение Запада является, подобно аналогичному ему падению античного мира, отдельным феноменом, ограниченным во времени и пространстве, но вместе с тем это философская тема, заключающая в себе, если ее оценить по достоинству, все великие вопросы бытия.

Чтобы уяснить себе, в каких образах протекает участие западной культуры, необходимо сперва исследовать, что такое культура, в каких отношениях она находится к видимой истории, к жизни, к душе, к природе и к духу, в каких формах она обнаруживается и насколько эти формы – народы, языки и эпохи, битвы и идеи, государства и боги, искусства и произведения искусства, науки, права, хозяйственные формы и мировоззрения, великие люди и великие события – сами являются символом и, как таковые, подлежат толкованию (С. 34 – 35).

Природа есть образ, в котором человек высокой культуры придает единство и значение непосредственным впечатлениям своих чувств. История – это образ, при помощи которого воображение человека стремится почерпнуть понимание живого бытия мира по отношению к собственной жизни и таким способом придать ей углубленную действительность. Способен ли он справиться с этими образами и который из них больше властен над его бодрствующим сознанием – вот в чем основной вопрос всякого человеческого существования.


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2017-05-05; Просмотров: 397; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.071 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь