О свойствах писаний и о создании проклятий и надписей

 

Польза слов и речей заключается в выражении содержания разума, в объявлении тайн мысли и в заявлении воли говорящего. Написанное же есть последнее выражение разума и представляет собой определенное количество высказываний и голосов, создающих привычку, несравнимую по силе с тем, что случается лишь при произнесении. Все, что есть в разуме, голосе, в слове, в молитве, в речи, находится и в написанном, а все содержащееся в разуме, что не может быть выражено голосом, не может быть записано. Вот почему маги считают нужным делать в каждом труде надписи и заклинания, благодаря которым оператор может выразить свое желание. Так, если он собирает травы или камни, он должен непременно объявить, для какой цели это делает; если пишет картину, также ему надлежит сказать или подписать, для чего она предназначена. Альберт в своей книге, называемой «Speculum» («Зеркало»), рассуждает об этих заклятиях и надписях, без которых никакой труд не принесет результата. Не видение диспозиции дает результат, но акт ее.[197]

Древние также пользовались подобными предписаниями, как уверяет Вергилий, когда говорит:

 

Изображенье твое обвожу я, во-первых, тройною

Нитью трех разных цветов; потом, обведя, троекратно

Вкруг алтаря обношу: угодно нечетное богу.

 

И немного далее:

 

Свяжешь трижды узлом три цвета, Амариллида;

Свяжешь и тут же скажи: плету я тенета Венеры.

 

И еще:

 

Глина ссыхается, воск размягчается, тем же согреты

Жаром – от страсти моей да будет с Дафнисом то же.[198]

 

 

Глава семьдесят четвертая

О пропорции, соотношении и сведении букв к небесным знакам и планетам в соответствии с различными языками и о таблице, показывающей это

 

Бог дал человеку разум и речь, которые, согласно Гермесу Трисмегисту, суть дар силы и бессмертия. Всемогущий Бог своей волей разделил речь людей на разные языки, которые согласно их различиям получили и своеобразный характер написания, состоящий из правил, количества букв и их формы. И все это было создано не случайно, и не как попало, и не по слабому человеческому суждению, но в полном соответствии с небесными и божественными телами и свойствами. Но из всех языков наиболее священной является еврейская письменность, имеющая материю, форму и дух.

Расположения звезд были впервые созданы в седалище Бога – на небесах, и, как утверждают еврейские учителя, наиболее полно повторяют буквы небесных мистерий – и по форме и значению, и по множественной гармонии сочетаний. Когда наиболее оригинальные еврейские мудрецы исчисляли фигуры букв, их форму, написание, простоту, сочетания, разделение, искривление, прямоту, исключения, пропуски, строчные, заглавные, открытые, закрытые, порядок, преобразование, соединения, изменение букв, они делали это так, чтобы посредством произведенного охватить смыслы всех вещей, поскольку они произошли из первой причины и снова туда вернутся.

Буквы еврейского алфавита делятся на двенадцать простых, семь двойных и три буквы-матери, которые отмечают двенадцать знаков (Зодиака) как знаки вещей, семь планет и три элемента, а именно – огонь, землю и воду. Они не берут воздух в качестве элемента, но принимают его за связь и дух элементов. Они также подчиняют им точки и акценты, поскольку все это произошло и происходит от Духа-Созидателя и истины планет, и аспектов планет и знаков, соединенных с элементами, с живым духом и истиной, содержащейся во всех вещах, и они проявляются через эти буквы. Ими же объясняются имена всех этих вещей и знаков.

Глубочайшие смыслы и значения внедрены в эти знаки, в их число, порядок, расположение и изменение. Поэтому Ориген думал, что при переводе таких имен на другой язык они теряют свои свойства. Только оригинальные, правильно написанные имена, имеющие свои естественные значения, влекут за собой искони положенные действия. Но если они написаны лишь ради удовольствия, то не будут действенными и оказываются лишь естественными вещами.

Если есть язык первичный и изначальный, то установлено, что он – еврейский. И тот, кто хорошо знает порядок и пропорции букв, узнает правило распознавания любого другого языка. Итак, есть двадцать две буквы, служащие основанием мира и всех творений, и всех поименований, и речений всех существ, получивших благодаря этим буквам свои имена, бытие и свойства.

Однако, чтобы найти их, нужно изучить все комбинации этих букв настолько хорошо, чтобы проявился и был слышен голос Бога и чтобы раскрылись наиболее священные буквы. Вот это и дает действенность голосу и словам в магическом действии, ибо прежде всего магия показала свою силу в голосе Бога. Но все это относится к более глубокому рассмотрению, чем то, которое предпринято в этой книге.

Вернемся к разделению букв. У евреев существует три буквы-матери (смотри ряд 1), семь двойных (ряд 2) и двенадцать простых (ряд 3).

 

 

То же самое и у халдеев, в подражание которым буквы других языков распределены по знакам Зодиака, планетам и элементам, следуя их порядку.

У греков отвечают семи планетам: А – Е – H – I – O – Y – Ω ; двенадцати знакам Зодиака: В – Г – Δ – Z – К – Λ – М – Ν – П – Р – Σ – Т; остальные пять – Θ – Ξ – Ф – Х – Ψ – представляют собой четыре элемента и Мировой Дух.

И у латинян они означают те же самые вещи. Пять гласных A – E – I – O – U и две согласные J и V приписываются семи планетам; а согласные B – C – D – F – G – L – M – N – P – R – S – T – управляют двенадцатью знаками Зодиака. Остальные – K – Q – X – Z – представляют четыре элемента. Придыхательная H представляет собой Мировой Дух; Y, поскольку буква греческая, а не латинская, употребляется только в греческих словах и следует природе своего языка.

И все же не следует игнорировать и известный всем мудрецам факт, что буквы евреев самые действенные, поскольку имеют наибольшее сходство с небесными телами и миром, и что буквы других языков не таковы, ибо отдалены от них.

Следующая таблица объясняет их расположение; все буквы также имеют двойные числа своего порядка, а именно: числа распространенные, которые выражаются в качестве букв в зависимости от их порядка; числа сложные, заключающие в себе числа букв предшествующих; числа составные, которые получаются из названий букв согласно различным способам счисления. Если познать силу этих чисел, то можно видеть, сколько есть чудесных тайн в каждом языке благодаря его буквам, и узнавать прошлое и предсказывать будущее. Есть еще и таинственные сочетания букв с цифрами, но мы отложим подробный разговор обо всех этих предметах до следующих книг, желая покончить с этой.

 

 

 

Вместо послесловия

 

«Три книги о тайной философии», увидевшие свет в 1533 г., не прошли бесследно. Одни отнеслись к ним с презрением. Например, Кардано, человек, занимавшийся магией с истовостью подлинного ученого. Вероятно, в большей степени потому, что труд Агриппы позволил питать какие-то надежды всевозможным гримуарам, содержавшим различные рецепты конкретных магических операций, и откровенно черным магическим сочинениям, приписываемым Моисею, Соломону, тому же Агриппе и другим известным ученым.

Однако нашлись и талантливые преемники, одним из которых явился Джордано Бруно (1548–1600). У Бруно, все сочинения которого буквально пронизаны магией, есть несколько трактатов, прямо посвященных этому искусству. Главные из них – это «О магии» и «О принципах связываний», написанные предположительно в 1590–1591 гг. Книга «О магии» основана на «Тайной философии» Агриппы и во многом повторяет ее. Однако есть в ней и существенные отличия. Магия Бруно демонична со всей откровенностью; он напрочь отказывается от всякой нерешительности и прямо стремится к контакту с демонами. Для его магии это принципиально; в ней духов никакие ангелы не контролируют.

Язык Бруно становится лихорадочным и темным, когда он излагает центральную для него тему: как воздействовать на воображение, чтобы низвести в личность демонические силы, которые раскроют все ее внутренние возможности. Именно к этому он всегда стремился, разрабатывая различные магические мнемотехники. Из заключительных страниц его трактата «О магии» становится совершенно ясно: он хотел обрести силу великого мага или религиозного вождя. Вознося таким образом человека, он, возможно, не совсем отдавал себе отчет в том, что тем самым отрицает божественную природу Христа. Ведь если человек с помощью герметических упражнений способен обрести такие силы, то почему бы не счесть, что таким же способом обрел свою силу и Христос? Как пишет Ф. А. Йейтс: «Кажется, даже Агриппа пришел бы от магии Бруно в ужас».[199]

Марсилио Фичино, возродив герметическую магию, доказывал ее совместимость с христианством и ссылался на авторитет Августина, Лактанция и даже Фомы Аквинского. Пико делла Мирандола полагал, что магия и каббала подтверждают божественность Христа. Сочинения двух этих замечательных ученых Возрождения оказались настолько убедительными, что Папа Александр VI в знак своего расположения к магии поместил в Ватикане фреску, насыщенную египетскими мотивами. Но Джордано Бруно, также постоянно добивавшийся свидания с Папой, настолько шокировал своей откровенной демоничностью церковные власти, что его решили остановить.

В 1593 г. Джордано Бруно был арестован, а в 1600 г., после долгого следствия в застенках инквизиции, сожжен на костре.

А в 1614 году вышел труд Исаака Казобона «Шестнадцать опытов о вещах священных и церковных», в котором доказывалось, что трактаты, приписываемые Гермесу Трисмегисту, появились после Рождества Христова. Датировка герметических текстов, обнародованная Казобоном и показавшая, что они были написаны никаким не древнеегипетским жрецом, а автором христианской эпохи и тем самым вовсе не являются ни предвестием христианства, ни священным древним знанием, одним ударом обрушила стройное здание ренессансного отношения к герметической философии. Это открытие лишило какой бы то ни было основы позицию ренессансного мага и ренессансной магии, укорененную в древней египетской философии. Оно не оставило камня на камне даже в немагическом направлении христианской герметики XVI в.

В результате этого открытия распался, так и не успев как следует укрепиться, не только альянс христианства и магии, но и альянс магии и науки. И в результате Наука Магов, к поименованию которой Агриппа, словно пророк, впервые употребил термин «оккультная философия», так и осталась – тайной.

Но божественный свет, пронизывающий все сущее, и во тьме светит. И тьма не объяла его.

 

[1]Успенский П. Д. Tertium organum. Ключ к загадкам мира. СПб.: Андреев и сыновья, 1992. С. 161.

 

[2]Успенский П. Д. Указ. соч. С. 137.

 

[3]Папюс. Каббала. СПб.: Андреев и сыновья, 1992. С. 38.

 

[4]Эккартсгаузен К. Ключ к таинствам Природы. СПб.: Азбука, 2001. С. 318.

 

[5]Эккартсгаузен К. Указ. соч. С. 277–278, 305–318.

 

[6]Йейтс Ф. А. Джордано Бруно и герметическая традиция. М.: Новое литературное обозрение, 2000. С. 9–10.

 

[7]Шюре Э. Великие посвященные. М.: Книга-Принтшоп, 1990. С. 129.

 

[8]Эккартсгаузен К. Указ. соч. С. 247.

 

[9]Высокий герметизм / Пер. с древнегреч. и лат. Л. Ю. Лукомского. СПб.: Азбука; Петербургское востоковедение, 2001. С. 262.

 

[10]Эккартсгаузен К. Указ. соч. C. 64.

 

[11]Эккартсгаузен К. Указ. соч. С. 123, 126–127.

 

[12]Папюс. Черная и белая магия. М.: Мистер Икс, 1991. Т. 1. С. 3.

 

[13]Парацельс. Магический Архидокс. М.: Сфера, 1997. С. 75–79, 137.

 

[14]Там же. С. 83–86.

 

[15]Там же. С. 97.

 

[16]Парацельс. Указ. соч. С. 136–138.

 

[17]Высокий герметизм. С. 397–398.

 

[18]Высокий герметизм. С. 402.

 

[19]Высокий герметизм. С. 65.

 

[20]Высокий герметизм. С. 330–331.

 

[21]Тексты Гермеса Трисмегиста цитируются по изданию: Вестник теософии. 1911. № 10.

 

[22]В буквальном значении – чаша, сосуд, в котором смешивалось древними вино с водою. Чаша разума, где, погружаясь, душа принимает крещение, есть образ, заимствованный из орфических посвящений, подобный крещению и возрождению в духе христианства, у греческих писателей часто встречаются упоминания мистических обрядов: Платон говорит о кратере, в котором Бог смешал стихии мира; предание об Эмпедокле, погрузившемся в кратер Этны, – вероятно, метафора в том же роде. Можно также сделать сопоставление со словами Евангелия от Иоанна: «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовеки; та вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (4: 14).

 

[23]Убеждение о вселении демонов наиболее всего свойственно зороастрийству, разработавшему сложнейшие ритуалы очищения.

 

[24]Перевод выполнен с греческого оригинала, хранящегося в Афонском монастыре под № 132 и опубликованного В. М. Истриным в книге «Греческие списки Завещания Соломона» (Одесса, 1898).

 

[25]50-й псалом Давида.

 

[26]См. 2 Цар 11, 12.

 

[27]«Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт 49: 10).

 

[28]Сир 47: 15–18.

 

[29]Подобное высказывание в канонических текстах есть только в Ветхом Завете: «И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря. И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости египтян. Он был мудрее всех людей…» (3 Цар 4: 29–31).

 

[30]Его отцу Давиду, постоянно ведшему кровопролитные войны, не было дано построить храм, Соломону же, как величайшему миротворцу, Бог повелел возвести храм в Иерусалиме (3 Цар 5, 3).

 

[31]В другом списке написано: «При постройке храма был один юноша, проявлявший особенное усердие в работе и своим примером делавший других мастеров более усердными. Слышавшие о юноше все радовались его усердию, и Соломон сильно возлюбил его и давал ему ежедневно двойную против других порцию пищи и питья. Демон же позавидовал усердию юноши и стал приходить каждый день и отнимать у него половину порций».

 

[32]Есть и другое объяснение. Храм возводили десятки тысяч людей в течение семи лет, при этом работы велись совершенно бесшумно, что объяснялось тем, что для обтесывания камней Соломон использовал волшебного червя шамир, проедающего скалы, которого принес ему гриф из Эдемского сада.

 

[33]В другом варианте «Завещания» Орний отвечает следующее: «На небесах есть все то, что есть и на земле. Ибо там есть княжества, администрация, мировые правители, и мы, демоны, там летаем в воздухе; и мы слышим голоса небесных сущностей, и обозреваем все силы. И, поскольку не имеем никакой поверхности [основания], где можно остановиться и отдохнуть, мы теряем силу и опадаем, словно листья с дерева. И люди, видя нас, воображают, что это звезды падают с небес. Но на самом деле это не так, о царь; но мы падаем из-за нашей слабости, потому что нам негде прилечь и не за что удержаться; так что мы внезапно падаем, подобно молнии во мраке ночи. И мы поджигаем города и поля. Ибо звезды [в отличие от нас] имеют прочное основание на небесах, подобно солнцу и луне».

 

[34]Здесь уместно вспомнить замечание, имеющееся в древнем трактате герметического корпуса «Из диалогов Гермеса с Татом»: «Одни звезды отличаются от других звезд; в самом деле, звездами называются и те, которые парят в небе, и другие – которые располагаются в теле неба и движутся вместе с небом; из них образуется то, чему мы даем название „двенадцать знаков зодиака“» (Высокий герметизм. С. 299). Соломон, естественно, был поражен ответом, поскольку он противоречил наивысшей по тем временам мудрости, переданной будто бы самим Гермесом Триждывеличайшим.

 

[35]Все цари и мудрецы земли приходили к Соломону с дарами, чтобы послушать его премудрости. Пришла к нему однажды с дарами и легендарная царица Савская, дабы испытать его всякими мудреными загадками (3 Цар 10: 1–13; 4: 34; 10: 24).

 

[36]В другом источнике есть следующая преамбула: «И Иерусалим был отстроен, и храм был почти возведен. И лежал камень, последний, краеугольный, камень, огромный, [специально] подобранный, именно такой, как я хотел, чтобы поместить его точно в угол для завершения храма. И все рабочие, и все демоны, которые им помогали, пришли, чтобы поднять камень и установить его во главу угла святого храма, но сил не хватило, чтобы сдвинуть его и положить в нужное место. А этот камень был очень большой, и он был необходим для завершения строительства храма».

 

[37]В другом тексте: «И они оба поклялись, сказав: „Твоим живым Господом Богом [клянемся] не отпускать эту колонну до конца света. Но в тот день, когда этот камень упадет, это и будет концом света“».

 

[38]В других списках «Завещания» называются тридцать шесть духов и каждому дается характеристика.

 

[39]В других списках рассказывается, что Соломон воспламенился страстью к одной иевусеянке и принес ради нее жертву идолам, за что Дух Божий отвернулся от него. Согласно другим источникам, сам Соломон, унесенный на край земли, был лишен своей славы и всех почестей, а вместо него десять лет правил под его личиной дух. И только перед самой смертью Соломон вновь был возвращен на свой престол, после чего и написал это «Завещание», чтобы прочитавшие его помолились за него.

Из «Третьей Книги Царств» мы узнаем, что среди семисот жен и трехсот наложниц в гареме Соломона было множество чужестранок, поклонявшихся другим богам и в конечном итоге увлекших его сердце и заставивших забыть о Господе; в результате он начал поклоняться Астарте, богине Сидонской, Милхому (или Молоху), мерзости Аммонитской, и Хамосу, мерзости Моавитской, поставил им капище на горе и совершал в их честь всесожжения и жертвоприношения. За это Господь разгневался на Соломона.

И, согласно Иосифу Флавию, последующее падение Соломона также связано с его любовью к чужестранкам. «Песнь Песней» служит дополнительным штрихом к портрету царя, захваченного неугасимой страстью к женщине. Кроме того, трагический смысл его отчуждения от милости Божьей повторяется в горестных жалобах Экклезиаста, который когда-то «был царем над Израилем в Иерусалиме». Эта фраза намекает на предание о том, что последние годы своей жизни Соломон провел в изгнании.

 

[40]Йейтс Ф. А. Указ соч. С. 13–14.

 

[41]Там же. С. 15.

 

[42]Высокий герметизм. С. 201.

 

[43]Платон. Собр. соч.: В 4 т. М.: Мысль, 1993. Т. 2. С. 112–113.

 

[44]Петров А. В. Магия (в ее отношении к платонизму) // Универсум платоновской мысли. Материалы VI Платоновской конференции. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского университета, 1998. С. 14.

 

[45]Плотин. Сочинения. СПб.: Алетейя, 1995. С. 350.

 

[46]Плотин. Сочинения. С. 348.

 

[47]Там же. С. 349.

 

[48]Платонополис: философское антиковедение как междисциплинарный синтез историко-философских, исторических и филологических исследований. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского университета, 2008. С. 83.

 

[49]Вестник РХГИ. № 4. С. 267.

 

[50]Платонополис. С. 86.

 

[51]Вергилий Марон Публий. Буколики. Георгики. Энеида. М.: Эксмо, 2007. Кн. VI. Ст. 726–727.

 

[52]Цитируется в переводе Г. Дашевского по изданию: Йейтс Ф. А. Указ. соч. С. 103.

 

[53]Йейтс Ф. А. Указ. соч. С. 107.

 

[54]Печатается по изданию: Агриппа Неттесгеймский: Знаменитый авантюрист XVI в. М., 1913. С. 7–15.

 

[55]Одним из благороднейших эпизодов в жизни Агриппы является, между прочим, его защита одной бедной женщины из деревни Войпи, обвиняемой в 1519 году в колдовстве. Агриппа взял на себя вести ее процесс, выиграл его и в полном смысле слова спас несчастную из рук инквизитора, может быть, от костра. – Примеч. В. Брюсова.

Этим самым Агриппа поддерживает не только первый тезис о магии Пико делла Мирандолы, но и отношение к такого рода магии другого своего современника Парацельса. Следующий отрывок из письма Агриппы, который приводит Жозеф Орсье в примечаниях, яснее свидетельствует о его отношении к «оперативной магии»: «О, как часто приходится читать, – восклицает Агриппа, – о неодолимом могуществе магии, о чудодейственных астрономических таблицах, о невероятных превращениях, достигаемых алхимиками, о знаменитом и благословенном философском камне, одним прикосновением которого можно будто бы, подобно Мидасу, все в одно мгновение превращать в золото и серебро! Но все это оказывается пустым, выдуманным и лживым, если принимать сказанное буквально. А ведь все это передается и пишется великими и прославленнейшими философами и святыми мужами, свидетельства которых не всякий посмеет назвать лживыми! Даже кажется нечестивым верить в то, что они в указанных сочинениях писали ложь. Но дело в том, что в писаниях их есть иной смысл, чем тот, который мы видим, принимая их слова буквально: смысл, закрытый различными тайнами и до сих пор не раскрытый вполне никем из учителей. Я сомневаюсь, чтобы кто-нибудь был в силах проникнуть в этот смысл, без помощи знающего и добросовестного учителя, через одно чтение книг, если только, конечно, он не просветлен свыше Божеством, что дается лишь очень немногим. Поэтому большинство работает тщетно, стараясь проникнуть в эти сокровеннейшие тайны Природы, довольствуясь одним голым чтением книг… (Но, в конце концов) то, что осмеливались обещать нам наиболее смелые из математиков, наиболее значительные из магов, изучающие природу алхимисты и некроманты, имеющие дело с низшими алхимическими силами, – все это мы можем исследовать и совершить, и притом безо всякого греха, без оскорбления Божества, без преступления против религии. В нас самих, говорю я, скрыт тот таинственный делатель чудес:

 

В нас, а не в Тартаре он живет; не небесные звезды, —

Дух, обитающий в нас, сильный, он чудотворит».

 

(Орсье Ж. Знаменитый авантюрист XVI века Агриппа Неттесгеймский // Агриппа Неттесгеймский. С. 93–94.)

[56]Ловкая проделка (фр.).

 

[57]Печатается по изданию: Агриппа Неттесгеймский. С. 95–102.

 

[58]Вальтер Скотт воспользовался этой легендой в своей балладе «The lay of the last ministrel». – Примеч. В. Брюсова.

 

[59]Все эти истории передает Del Rio «Disquisitionum magicarum libri sex», lib. II, sec. I, quaestio XXIX. (Цитируем по изд. 1640 г., Venetiis; первое изд. книги появилось в 1599 г.). – Примеч. В. Брюсова.

 

[60]Поводом к этой легенде послужил случай с Жаном Виром. – Примеч. В. Брюсова.

 

[61]Это сообщает Thé vet в книге «Les Vrais Portraits»; он же повторяет многие рассказы Дель-Рио. – Примеч. В. Брюсова.

 

[62]Приведено у Colin de Plancy – «Dictionnaire Infernal». № 1. P. 41–46.

 

[63]При подготовке перевода текста использованы издания: Agrippa Henri Corneille. La philosophie occulte, ou La Magie. T I. Paris, Chacornac, 1910. Агриппа Неттесгеймский. Оккультная философия. М.: Золотой век, 1993. Перевод сверен с критическим английским изданием: Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim. Three Books of Occult Philosophy: A Complete Edition. Worldwide, 1993. А также сверен с латинским: Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim. De occulta philosophia libri tres. BRILL, 1992. Понятия и наименования, которые не удалось идентифицировать, приводятся в оригинальном латинском написании. – Здесь и далее примеч. сост.

 

[64]Elementary, Celestial and Intellectual. В герметической философии Все делится на три сферы: земное, небесное и сверхнебесное. В античных мистериях триада была несколько иной: ад (подземный мир), наземный мир и небесный. Смешанное членение Агриппы свидетельствует о привнесении в герметическую традицию неоплатонического (или гностического) элемента – интеллектуального (ума) на место сверхнебесного, а также и собственно оккультного – земного как царства элементарной (составной, значит – разрушаемой) природы. Более того, далее по тексту становится ясно, что ад Агриппа фактически отождествил с земным уровнем, называя его «низшим».

 

[65]Вергилий Марон Публий. Георгики. Кн. 1. Ст. 231–232, 257–258, 351–354.

 

[66]Вергилий Марон Публий. Энеида. Кн. 1. Ст. 742–746.

 

[67]Здесь, скорее всего, имеется в виду не сам Демокрит Абдерский (460–370 гг. до н. э.), но алхимик VI в. н. э., известный как псевдо-Демокрит; алхимики часто подписывали свои работы именами известных философов и ученых.

 

[68]Ср. у Аристотеля: «Эмпедокл… первый назвал четыре материальных элемента, однако он толкует их не как четыре, а словно их только два: с одной стороны, отдельно огонь, а с другой – противоположные ему земля, воздух и вода как естество одного рода» («Метафизика», гл. 4, 985a30–985b2; Аристотель. Сочинения: В 4 т. М.: Мысль, 1976. Т. 1. С. 74–75).

 

[69]Ср. у Диогена Лаэртского о Пифагоре: «Живет все, что причастно теплу, поэтому живыми являются и растения…» (VIII, 26; Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1986. С. 314). А также у Аристотеля в «Физике»: «Ведь и Парменид делает началами теплое и холодное, называя их огнем и землей» (188а21). И далее: «Никто из физиологов не считал единым и бесконечным огонь или землю, а только воду, или воздух, или среднее между ними, потому что место каждого из первых точно определено, вторые же склоняются в обе стороны – вверх и вниз» (205а27–29; Аристотель. Сочинения: Т. 3. С. 70, 115).

 

[70]Ср.: «Клеанф & lt; …& gt; говорит & lt; …& gt;, что истинный бог – это небесный огонь, самый удаленный и выше всего находящийся, со всех сторон окружающий, все обвивающий и все охватывающий, огонь, который называется эфиром…» (Цицерон Марк Туллий. О природе богов // Цицерон Марк Туллий. Философские трактаты. М.: Наука, 1985. Кн. I. С. 72). «А сколь велико количество тепла во всяком теле, Клеанф доказывал следующими доводами: он утверждал, что нет вещи настолько тяжелой, что она не переварилась бы [в желудке] в течение дня и ночи. И даже в остатках ее, естественно извергаемых, содержится тепло. Далее, непрекращающееся биение вен и артерий как бы следует колебанию огня, и часто замечали, что только что исторгнутое сердце какого-нибудь живого существа трепещет и бьется с частотой, подражающей частоте биения пламени. Следовательно, все, что живет, будь то животное или растение, живет благодаря заключающемуся в нем теплу…» (Цицерон Марк Туллий. О природе богов // Цицерон Марк Туллий. Философские трактаты. М.: Наука, 1985. Кн. II. С. 108).

 

[71]Вот что Цицерон приписывает тому же Клеанфу: «Но этот наш огонь, в котором мы нуждаемся для житейских надобностей, – губитель и пожиратель всего; куда бы он ни ворвался, он все разрушает и рассеивает. Напротив, тот, что в телах, животворен и спасителен, он все сохраняет, питает, растит, поддерживает, придает способность чувствовать. Стало быть, можно не сомневаться, которому из этих огней подобно Солнце, раз и оно тоже делает так, что все расцветает и каждое в своем роде созревает…» (Цицерон Марк Туллий. Указ. соч. Кн. II. С. 113).

 

[72]Слово стирка употреблено здесь не случайно, оно – так же как и появившиеся в третьей главе слова трансмутация и сульфур, сера, – свидетельствует о близкой связи данного трактата с алхимической практикой. Это слово можно встретить в трактате Фомы, и даже существует сочинение известного адепта Николя Фламеля, написанное в начале XV в., название которого буквально переводится как «Книга стирок». Образ женщины-прачки весьма символичен в алхимии.

 

[73]«Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин 3: 5).

 

[74]Цитируется по изданию: Публий Овидий Назон. Метаморфозы / Пер. С. В. Шервинского. М.: Худ. лит., 1977. Кн. 15. Ст. 308–334.

 

[75]Ср. Ин 5: 2–4.

 

[76]Полевой (древнегреч.).

 

[77]Ср. у Гиппократа: «…Ветер есть течение и излитие воздуха. Поэтому когда обильный воздух произведет сильное течение, тогда силою его дуновения и деревья вырываются из земли с корнем, море вздымается волнами и огромные нагруженные корабли бросаются вверх туда и сюда… В самом деле, что в конце концов обходится без него? или в чем его нет? или чему он не присущ? Действительно, что лежит между небом и землею, все это полно духом…» (Гиппократ. О ветрах // Гиппократ. Избранные книги. М.: Изд-во биолог. и медиц. лит., 1936. С. 264–265).

 

[78]Понтанус – Джованни Понтано (1426–1503), итальянский историк и поэт, писавший по-латыни; пользовался славой самого плодовитого и самого изящного латинского писателя своего века.

 

[79]Публий Овидий Назон. Метаморфозы. Кн. 1. Ст. 65–66, 107–133, 264–267, 283–290.

 

[80]Вергилий Марон Публий. Энеида. Кн. 6. Ст. 730.

 

[81]Прем 11: 19.

 

[82]Влага (лат.). Далее тем же словом обозначаются жидкости в организме.

 

[83]Здесь – псевдо-Августин.

 

[84]Ср.: «Есть и такие (философы. – В. Р. ), которые пять известных телесных чувств связывают с четырьмя элементами следующим образом: глаза, говорят, имеют отношение к огню, а уши – к воздуху; обоняние и вкус они приписывают влажной стихии, причем обоняние относят к влажным испарениям, которыми насыщено то пространство, где летают птицы, а вкус – к текучим и плотным жидкостям, ибо все, что только мы ощущаем во рту, чтобы получилось вкусовое ощущение, должно соединиться с влагою рта, хотя бы изначально и было сухим. Впрочем, огонь проникает повсюду…» (Августин Аврелий. О книге Бытия // Августин Аврелий. Творения. Киев, 1912. Ч. 7. Кн. 3. Гл. 4).

 

[85]Греческое слово ά σ β ε σ τ ο ν означает «неугасимое».

 

[86]Публий Овидий Назон. Метаморфозы. Кн. 15. Ст. 392–394.

 

[87]Эти строки взяты из приписываемой Лактанцию «Поэмы о Фениксе».

 

[88]Вергилий. Энеида. Кн. 6. Ст. 730–731.

 

[89]Карбункул (от лат. «уголек») – старое название густо-красных прозрачных минералов (рубин, пироп, альмандин). Плиний Старший называл «карбункулом» ярко-красный гранат, полагая, что минерал раскален: в солнечном свете он теряет свой темный оттенок и действительно нередко похож на горячий уголек. (Карбункулом называют также рубин.) На Руси гранаты называли «вениса», «бечет», «червец» или «червчатый яхонт».

 

[90]Орлиный камень – полая кремнистая или глинисто-железняковая секреция размером с грецкий орех (Петрографический словарь. М.: Недра, 1981). Этим именем в древности называли глинистый бурый железняк эллипсоидальной или шарообразной формы с пустотою внутри. Греки такие камни называли ά ε τ ί τ – от ά ε τ ο ς, «орел», – и предполагали, что они особенно нравятся орлам, которые заносят их в свои гнезда. Камням этим приписывали также симпатические свойства (Вальх И. Э. И. Каменное царство / Пер. Андрея Нартова. СПб., 1784).

 

[91]Лигуриус, согласно средневековому бестиарию, – драгоценный камень, образовавшийся из мочи рыси (lynx urius – моча рыси). Средневековый бестиарий. М.: Искусство, 1984. С. 120.

 

[92]В Средние века Тартарией в Европе называли область Центральной Азии.

 

[93]Тебит бен Корат – средневековый арабский энциклопедист, философ и астроном. Оказал заметное влияние на европейскую науку. Его часто цитировали знаменитости тринадцатого столетия – Альберт Великий, Роджер Бэкон, Чекко д’Асколи, Пьетро д’Абано; его перу принадлежит трактат о символах. Тебит был одним из самых плодовитых переводчиков древности: благодаря ему арабы, а затем и европейцы смогли прочесть труды Архимеда, Аполлония, Аристотеля, Евклида, Гиппократа и Галена.

 

[94]Божественные Интеллигенции теологи именуют Ангелами.

 

[95]См. Дан 3.

 

[96]См. 4 Цар 20.

 

[97]О том, что все вещи находятся во вражде и дружбе, говорил Эмпедокл. См. у Аристотеля: «Часто у него дружба разделяет, а вражда соединяет. Ведь когда мировое целое через вражду распадается на элементы, огонь соединяется в одно, и так же каждый из остальных элементов. Когда же элементы снова через дружбу соединяются в одно, частицы каждого элемента с необходимостью опять распадаются» (Аристотель. Метафизика. Гл. 4; 985а24–28. См. Аристотель. Указ. соч. С. 74). По словам Гераклита, война – царь всего.

 

[98]Плиний (Естественная история. 24, 17, 101, § 158), ссылаясь на Пифагора, утверждает, что корень травы апроксис воспламеняется от прикосновения.

 

[99]Публий Овидий Назон. Героиды. Песнь 15. Ст. 37–38 (перевод мой. – Сост.).

 

[100]Непорочный агнец (лат.) – витекс священный (Авраамово дерево), прутняк обыкновенный.

 

[101]Город в Германии, ныне Кёльн.

 

[102]Перемежающаяся лихорадка четырехдневного типа (лат.). См. у Гиппократа: «Лихорадки большею частью происходят от желчи, и их четыре вида, кроме тех, которые сопровождают особые болезни; имена их таковы: постоянная, ежедневная, трехдневная и четырехдневная…» (О природе человека, 15; Гиппократ. Указ. соч. С. 209).

 

[103]Цитируется в переводе С. Шервинского по изданию: Вергилий Марон Публий. Буколики // Вергилий Марон Публий. Указ. соч. Эклога IX. Ст. 53–54.

 

[104]См. в книге «Зогар» об этом. Ср. в каббале: «Составлявшее когда-то одно целое не может совершенно разделиться & lt; …& gt; следовательно, остается и связь. & lt; …& gt; Когда этот наружный материальный преемник исчез, вместе со своими физическими жизненными силами, & lt; …& gt; остается еще нечто духовное, нетленное, которое сходит в могилу в костях, как говорит Зогар. Каббала называет это начало „дыханием костей“ или „духом костей“» (Папюс. Каббала. С. 138).

 

[105]От греч. κ α τ α β λ έ π ω – смотреть на. Описание см. в главе 32 книги 8 «Естественной истории» Плиния.

 

[106]Pyrophilos – с греч. буквально «огнелюб».

 

[107]Panthocras – с греч. буквально «всецветный».

 

[108]Аурипигмент (от лат. aurum – золото и pigmentum – краска) – природный минерал класса сульфидов, представляющий собой золотистые или лимонно-желтые кристаллы. Сырье для получения мышьяковых соединений. Очень важное для алхимиков вещество наряду с реальгаром и киноварью – основными источниками получения мышьяка и ртути.

 

[109]Мифическое дерево, посаженное Лотом. Ямвлих говорит, что его листья и плоды, будучи круглыми, представляют собой «движение ума».

 

[110]Вообще – гиеновая собака. Но в средневековом бестиарии читаем: «Рысь – пятнистый зверь вроде волка. Моча рыси, затвердевая, превращается в драгоценный камень лигуриус » (Средневековый бестиарий. М.: Искусство, 1984. С. 120).

 

[111]Гермонфис – греческое название египетского города Гермент; там, согласно Макробию, поклонялись черному буйволу, которого звали Баккис, или Пафис.

 

[112]Легкое (лат.).

 

[113]Устрица – от «жемчужина» (лат.).

 

[114]В Средние века было широко распространено мнение о так называемом самопроизвольном зарождении жизни. Даже такой известный ученый, как Ян Баптист ван Гельмонт (1579–1644), утверждал, что в результате смешения пшеничной муки, пыли и старых тряпок могут зародиться мыши. Ср. также у Фомы Аквинского в трактате «О камне философов и прежде всего о телах сверхнебесных»: «И не надо удивляться тому, что я сказал о гниении в теплом лошадином навозе, как это должен делать артист, ибо, если туда будет помещен пшеничный хлеб, через девять дней он превратится в истинную плоть, смешанную с кровью…» (Книга алхимии. СПб.: Амфора, 2008. С. 230).

 

[115]Железный колчедан или фальшивое золото.

 

[116]Черно-белый камень, делающий своего обладателя сутяжником и вызывающий ужасные видения. «Камень, в котором можно увидеть все цвета начиная с черного; но увидеть их способен лишь тот, кто имеет верное намерение. Его им

⇐ Предыдущая9101112131415161718

Поделиться: