Философия как социокультурный феномен.

Философия как социокультурный феномен.

План.

1. Мировоззрение: сущность, структура, функции.

2. Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия, наука.

3. Философия. Специфика предмета и роль в обществе. Философия и наука.

Мировоззрение: сущность, структура, функции.

Мировоззрение – способ духовной ориентации человека в окружающей действительности, определенный взгляд на мир.

Мировоззрение – это не совокупность всех взглядов и представлений о мире, а лишь предельно обобщенные основополагающие взгляды на мир и место человека в этом мире.

Задача мировоззрения – дать человеку целостную картину мира, принципов его устройства и эволюции как основы самоопределения индивида. В мировоззрении выражается особенности культуры конкретной эпохи и того или иного народа. Мировоззрение представляет собой поиск ответа на вопросы: «что такое человек? », «что такое мир? », «в чем смысл бытия человека и мира? »

Мировоззрение есть сплав эмоционального, психологического и интеллектуального отношения человека к миру, его чувства и разум, сомнения и убеждения, знания и оценки, вера и более или менее целостное понимание мира и самого себя.

В структуре мировоззрения можно выделить следующие основные компоненты: знания; ценности; убеждения, чувства, эмоции.

Знания задают обобщенную модель мира и места в нем человека. В них представлены важнейшие универсалии или категории культуры, формирующие целостный образ реальности (время, закон, судьба, гармония, благо и др.). Благодаря наличию в структуре мировоззрения знаний всякое мировоззрение реализует функции миропонимания и интерпретации связей и отношений реальности.

Ценности выполняют нормативно-регулирующие функции. Они определяют правила и принципы социальной жизни человека, детерминируют важнейшие ориентации его поведения и деятельности.

Эмоционально-чувственные компоненты дают личностно-субъективное восприятие человеком окружающей действительности и своего места в социальном и природном мире. Они придают ему характер мироощущения, наполняют его личностным смыслом и значением.

Следует отметить, что мировоззрение всегда скоррелировано с конкретно- историческим типом культуры и в своих содержательно-нормативных структурах воспроизводит целостный образ социокультурного пространства эпохи, основные ее смысловые и ценностные характеристики.

Исторические типы мировоззрения.

Исторически известны три формы мировоззрения:

1. мифология,

2. религия,

3. философия.

Выделяют также и жизненно-практическое, обыденное мировоззрение.

Каждый из типов представляет относительно целостное мировоззренческое отражение мира, обусловленное уровнем развития общества.

Мифология – исторически первая форма мировоззрения, возникшая на этапе становления общества. Это универсальная, не расчлененная, единая форма общественного сознания. Для первобытных людей мифы – это не сказка, но действительная жизнь со всеми надеждами и страхами. В мифе дается картина возникновения, устройства и развития мира, фиксируются нормы социального общения. Мифологическое сознание не фиксировало различий между естественным и сверхъестественным, между реальностью и воображением. В мифе слитны воедино мысль и действие, объект и субъект, знание и верование. Подобная целостность, синкретичность (нерасчлененность) сознания была исторически необходимым способом духовного освоения древними людьми действительности.

С дальнейшим прогрессом человеческого общества мифологическое мышление утрачивает прежнюю роль, хотя некоторые его элементы могут воспроизводиться в массовом сознании и в наши дни. Цивилизация вызвала к жизни новые типы мировоззрения – религию и философию.

Религия. Основу ее составляет вера в существование сверхъестественных сил, признание главенствующей роли сверхъестественного мирового начала в мироздании и жизни людей. Если в мифологии человек неотделим от бытия, не мыслит себя вне его, то в религии предполагается сознательный выход личности из этого мира. Мир в религии удваивается: наряду с данным бытием выделяется бытие священное, сверхъестественное как прообраз и цель деятельности человека.

Философия как теоретически сформулированное мировоззрение и исторически первая форма теоретического знания появляется тогда, когда личность окончательно осознает свое своеобразие и четко противопоставляет себя обществу и общепринятым верованиям. Отличительной особенностью философского познания как основы мировоззрения в противоположность мифологии, религии, а также обыденному сознанию является его доказательность, логическая обособленность и аргументированность, а также рассмотрение мира сквозь призму отношения человека к миру. Философия пытается открыть предельные основания бытия.

Исторические типы классической философии (1)

 

План.

1. Социально-исторические и культурные предпосылки возникновения философии.

2. Философия Древнего Востока: социокультурные предпосылки, особенности, основные школы.

3. Космоцентрический характер античной философии.

4. Своеобразие средневековой философии.

5. Гуманизация философской мысли в эпоху Возрождения

Конфуцианство.

Конфуций (Кун-цзы) (551-479 до н.э.) – создатель одной из первых зрелых философских концепций и родоначальник конфуцианства. Учение Конфуция было ответом на кризис традиционной идеологии.

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа (цзюнь-цзы), человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем (Императором) — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится». Уже при империи Хань (2 в. до н.э. – 3 в. н.э.) конфуцианство превратилось в государственную идеологию и впоследствии фактически стало основой специфически-китайского образа жизни, во многом сформировав уникальный облик китайской цивилизации.

3. Космоцентрический характер античной философии (6 в. до н.э. – 5 в. н. э.)

Возникновение философии в древней Греции относится к VI в. до н. э., когда сформировались достаточно развитые в экономическом и политическом отношении рабовладельческие государства. Поскольку древняя Греция являлась островной цивилизацией, то основой производственно-хозяйственной жизни греков, в отличие от древневосточных народов, были не только земледелие и ремесло, но и морская торговля. Это способствовало расширению торговых и культурных связей с народами Ближнего Востока. Рабовладение в Греции имело классический характер, рабы были основной производительной силой и являлись непосредственной собственностью крупных землевладельцев. Значительную роль в социально-классовой структуре, наряду с рабовладельческой аристократией, играли богатые промышленники и купцы. Но особое значение для развития философии имел демократический характер Афин, в которых народное собрание являлось высшим органом власти. Это предполагало участие всех свободных граждан в делах государства, а, следовательно, их способность к формулированию собственной независимой позиции, открытость для дискуссии.

Древнегреческой философии были присущи гражданственность и стремление утвердить высокие моральные ценности. На первое место ставился объективно существующий, материально-чувственный космос, который мыслился как одушевленный, разумный организм. Безусловный примат объективного над субъективным в системе античного мышления проявился в космологизме философских учений.

Развитие Античной философии протекало через ряд этапов.

Первый период – это зарождение философии из мифологического мировоззрения. Его называют доклассическим или натурфилософским. На этом этапе философия обращена преимущественно на проблемы возникновения и устройства космоса, на выявление внутренней основы и порядка природы. Появляются первые натурфилософские концепции, ориентированные на рациональное объяснение природно-космического универсума, на поиск первоначала, источника и основы бытия многообразных вещей и явлений действительности.

В Ионии сложилась первая философская школа (Милетская школа), известная такими представителями, как Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Среди ранних ионийских философов выделялся также Ксенофан из Колофона, а творчество знаменитого Пифагора с острова Самос и Гераклита из Эфеса можно рассматривать как кульминацию в становлении раннеклассической философской мысли в Элладе.

Милетская школа. Основной вопрос – вопрос о происхождении мира. Эта первосубстанция чаще всего отождествлялась с природной стихией. Субстанцию (первовещество) они понимали не как мертвую и косную материю, а как вещество живое, наделенное душой и движением.

Родоначальник греческой философии Фалес (625 – 547 гг. до н. э.) полагал, что все существующее возникло из единого, вечного начала – воды, которое он наделял одушевленностью. У Анаксимена (588 – 525 гг. до н.э.) таким первоначалом является воздух. Последователь и ученик Фалеса Анаксимандр (610 – 546 гг. до н.э.) высказывал блестящую идею об « апейроне » как начале мироздания. Апейрон – это нечто неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении, первовещество.

Гераклит Эфесский (род. ок. 544 г. до н. э.). Главный его философский труд – «О природе». В качестве первосубстанции всего сущего у Гераклита выступает огонь – подвижная, динамическая стихия. Гераклит исходит из идеи абсолютной изменчивости миропорядка, подвижной природы бытия. «Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного», «на входящего в реку текут все новые и новые воды», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». Понимание динамичности мира вытекает из идеи о противоречивой природе вещей. Гераклит говорит о том, что «борьба – отец всего и царь над всем», и именно благодаря борьбе противоположностей все рождается по необходимости. На основе борьбы устанавливается гармония мира.

Несмотря на определенную ограниченность, наивность, стихийный характер высказанных идей, философское учение Гераклита является одним из лучших достижений древнегреческой культуры.

Ярким примером эзотерического знания и мистического стиля философствования является философия Пифагора (2 пол. 6 – нач. 5 вв. до н.э.). Он основал свою школу – Пифагорейский союз.

Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Важнейшую роль в рационализации знания сыграла Элейская школа Парменида, Зенона, Ксенофана (нач. VI в. до н. э.). Элеаты впервые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий – воды, воздуха, земли, огня – к бытию как таковому. Их заслуга – постановка проблемы бытия. Позиция Парменида выражена в его известном афоризме: «бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать». Бытие вечно и неизменно, едино и подлинно, бытие познать можно только разумом, чувствами его познать нельзя.

Доказательству иллюзорности многообразия мира и движения посвящены трактаты и «апории» Зенона. Наибольшую известность получили апории Зенона, направленные на доказательство того, что не только движение невозможно, но и мыслить его невозможно: «Дихотомия» (разделение надвое), «Ахилл и черепаха», «Стрела».

Важный вклад в разработку онтологического подхода к решению философских проблем внес атомизм Левкиппа и Демокрита (460 – 370 до н.э.).

«Атом» – «нерассекаемое», «неразделимое». Это наименьшая, далее не делимая частица, его нельзя увидеть, о нем можно только мыслить. Атомов бесчисленное множество, и они разделены пустотой. Пустота – это непознаваемое небытие.

Второй этап Античной философии – классический.

К середине V в. до н. э., после греко-персидских войн (500 – 449 гг. до н. э.), древняя Греция достигла значительных успехов во всех областях общественной жизни. В классический период (V – IV вв. до н. э.) главным культурным и философским центром стали демократические Афины. На этом этапе происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, в философии возникает принципиально новая тенденция – антропологическая. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ.

Софисты (платные учителя красноречия) обучали молодежь различным знаниям, необходимым для активного участия в гражданской жизни полиса. Наиболее известны старшие софисты – Протагор и Горгий, которые учили об относительности истины и отсутствии объективных моральных ценностей. Тем самым они положили начало развитию гносеологической проблематики в философии. Общей чертой их учений был морально-гносеологический релятивизм, наиболее точно выраженный тезисом Протагора – «Человек есть мера всех вещей».

Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить несовместимые вещи.

Кульминацией классического этапа было творчество великих философов древности – Сократа, Платона и Аристотеля.

Любимое изречение Сократа (470 – 399 гг. до н. э.): «Познай самого себя» (слова, начертанные над входом в Дельфийский оракул).

Истинное знание человек может приобрести только собственными усилиями, а не получить извне готовым. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя общепринятые мнения, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным ( метод иронии ).

Учение Сократа носило этический характер. Знание само по себе есть добро. Безнравственный поступок – плод незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно.

Поскольку нравственное зло идет от незнания, значит знание – источник нравственного совершенства. Поэтому философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства.

В философии Платона (427 – 347 г. до н.э.) также отсутствует интерес к натурфилософской проблематике. Человек, его разум и познание, природа знания и морали, принципы государственной жизни – этот круг тем Платон полагал приоритетными для философского исследования. В центре философии Платона находится учение об идеях-парадигмах, которые, выражая структуру ума-демиурга, предшествуют конкретным, материально-чувственным вещам природного космоса. Они составляют вечное, умопостигаемое «царство идей», подлинное бытие, которому лишь подражает материя, воспроизводя многообразие действительности. Идеи Платон называет «сущностями».

Гносеология Платона основана на постулате о бессмертии души. Процесс познания есть процесс припоминания в памяти о некогда созерцаемых сущностных. Только разум, оперирующий общими понятиями, может достичь познания вечных сущностей.

В социологии Платон выступает против древнегреческой рабовладельческой демократии, впервые в истории человечества сформулировал теорию идеального государства, представляющую замкнутое авторитарное общество с жесткой иерархией (философы – правители, воины – стражники, земледельцы и ремесленники). Каждому сословию соответствует своя добродетель – мудрость, мужество. Воздержанность, в сочетании образующие высшую добродетель – справедливость.

Учение Платона заложило основы философского идеализма.

Античная философия была синтезирована Аристотелем (384 – 322 гг. до н.э.) – мыслителем-энциклопедистом, оставившим сочинения по всем важным областям знания.

Аристотелю принадлежит заслуга впервые осуществить классификацию наук, выделить метафизику – учение о первопричинах всех вещей, первоначале всего сущего, физику – изучающую состояние тел; математику – учение об абстрактных свойствах реальных вещей; этику – науку о норме поведения людей; экономику, политику, поэтику – теорию стихосложений; риторику – теорию ораторского искусства и искусства ремесла.

Основное содержание философского учения Аристотеля изложено им в «Метафизике». Бытие – это нечто устойчивое, неизменное, неподвижное, но не отождествляемое с идеями, как у Платона. Аристотель как раз и критикует Платона за то, что он приписал идеям самостоятельное существование, отделив их от чувственного мира («Платон мне друг, но истина дороже»).

Аристотель соединил мир идей и вещей. Платоновские идеи он назвал «формами», когда идея вещи и сама вещь находятся в органическом единстве. Идея вещи находится внутри самой вещи. За материей Аристотель оставил пассивное начало, а за бестелесными формами – активное, при этом подчеркивая их единство.

В результате Аристотель дает понятию сущности иное, что у Платона, толкование. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытия. Она отвечает на вопрос «Что есть вещь? » Сущность представляет собой то, что делает предметы именно такими, какими они есть. Сущность выражается в понятии, но не воспринимается чувствами. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую лишенную материи форму – Перводвигатель, который является источником жизни и движения Космоса.

Развивая идеи Платона и в то же время корректируя их, Аристотель человека определяет, как общественное животное, обладающее разумом. Само формирование человека может состоятся только в сосуществовании с другими, в справедливом государстве, в котором царствуют мудрость и справедливость. Говоря о государстве свободных, Аристотель считал, что от природы люди все неравны.

Аристотелем завершается классический период в развитии греческой философии.

Новый, эллинистический период (кон. 4 – 2 вв. до н.э.) в истории античного общества начался после распадения империи Александра Македонского и образования на ее основе (главным образом на Востоке) новых социально-политических объединений. В этот период Александрия стала средоточием научного, философского и религиозного развития народов Средиземноморья. Наибольшее значение имели такие философские школы, как эпикуреизм, скептицизм, кинизм и стоицизм.

Цель философии – не поиск истины, а обеспечение спокойного и безмятежного состояния духа. Так, афинянин Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.) полагал, что человек должен стремиться к идеальному душевному состоянию – атараксии (невозмутимости). Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение потребностей, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественной жизни и государственных дел.

Основатель скептицизма Пиррон (ок. 360 до н. э. – 270 до н. э.) считал, что окружающие человека вещи совершенно непознаваемы. Скептики отрицали объективное существование добра и зла, не верили в возможность рационального обоснования моральных норм.

Учение киников предлагало обратиться к духовному освобождению личности, проповедуя внутреннюю свободу индивида.Киники (лат. – cynic) полагали, что человек обязан жить в обществе не по его законам, а по своим собственным – «без общины, без дома, без отечества» ( Диоген ).

Стоики учили о том, что всепроникающий Логос, будучи внутренним принципом развития Вселенной, составляет сущность каждой вещи, определяет путь развития природы и судьбу человека. Человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств (автаркия). Стоическая философия оказала сильное влияние на христианское мировоззрение и религиозную этику.

Последний этап Античной философии – римский эллинизм.

В первые века новой эры в духовной жизни античного мира произошли существенные изменения. Рим превратился в мировую державу. Произошел грандиозный культурный синтез. Жители присоединенных стран усваивали язык римлян, а те, в свою очередь, испытывали влияние их культуры.

Важнейшим фактором духовной жизни в Римской империи становилось христианство. Римская империя нуждалась в такой абсолютной религии, поскольку проповедовало идею равенства всех перед Богом, идею смирения, любви и всепрощения. Христианство дало новую систему ценностей Римской империи. И даже гибель западноевропейской империи не стала гибелью христианской церкви, которая смогла победить варварство.

В противоборстве с новой религией родилось последнее значительное течение античной философии – неоплатонизм. Основатель неоплатонизма – Платон (родился в 204 г. н.э. в Египте). В центре учения неоплатоников находится представление о Едином. Ппервоначало мира непознаваемо средствами разума, а только мистически. Все телесное мешает соединению с божественным разумом, ведет ко злу. Поэтому надо подавлять телесное, быть аскетом и стремиться к достижению душевного экстаза.

Таким образом, в период формирования, развития античной философии сложилась основная проблематика философии, обозначились ее основные линии развития, произошло становление категориального аппарата философии. В рамках античной философии были конституированы онтология, гносеология, логика, психология, этика, эстетика. Античная философия заложила основу рационалистического характера европейской философской мысли вплоть до начала ХХ века.

Позитивистская философия.

Проблематика позитивизма концентрируется вокруг философского анализа научного знания, и поэтому позитивизм приобрел влияние главным образом среди представителей естественных наук.

Позитивизм прошел длительную эволюцию. Он означает философскую доктрину положительного знания, которая пытается выделить подлинное знание из псевдознания. Для позитивизма характерно резко отрицательное отношение к традиционной философии

4 исторические формы позитивизма:

1. Позитивизм.

2. Эмпириокритицизм.

3. Неопозитивизм.

4. Постпозитивизм.

Первая форма позитивизма сложилась в 30 – 40 годы 19 века. Основатель – О. Конт (1798 – 1857).

Удел науки не объяснение, а описание вещей. Наука не способна ответить на вопрос «Почему? », она должна ограничиваться констатацией фактов и отвечать на вопрос «Как? ». Это должно касаться не только частных наук, но и философии. Философия не может быть наукой о самом бытии. Задача положительной философии – систематизация конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.

Эмпириокритицизм (19 – 20 вв.). Э. Мах (1838 – 1916), Р. Авенариус (1843 -1896). Философия сводится к теории познания. Эмпириокритицизм – «критика опыта», предполагает «очищение» опыта от всех положений, имеющих метафизическую природу.

Если создатели «второго позитивизма» стремились построить теоретическую модель процесса познания, то неопозитивизм попытался обосновать тезис о том, что философия не имеет своего самостоятельного предмета исследования. Неопозитивизм практически одновременно зарождается в Австрии, Англии, Польше в 20-е годы 20 в. (М. Шлик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн). Идеи этого этапа позитивизма вылились в философское учение, получившее название аналитическая философия.

Философия не есть наука о какой-то реальности. Она не изучает мир (этим занимаются частные науки). Философия не есть и теория познания. Она особый вид деятельности, связанный с логическим анализом естественных и искусственных языков.

Обычный язык создает массу заблуждений и мнимых проблем. Из них и состоит большей частью традиционная философия. Чтобы этого избежать, необходимо сформировать идеальный язык, который не допускал бы никаких неопределенностей. Таким языком является язык математической логики.

 Неопозитивизм не смог решить те задачи, которые перед собой поставил. Это вызвало его внутренний кризис и с конца 50 – начала 60-х теряет свое влияние как философское направление в исследовании науки. Появляется «четвертый позитивизм» - постпозитивизм, который пересматривает проблематику философии, ее роль в науке и обществе. (К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейрабенд и др.).

Главная проблема – динамика научного знания. Постпозитивизм интересуют: социокультурная детерминация научного знания, возникновение новых теорий, их принятие сообществом ученых, критерии сравнения и выбора конкурирующих научных концепций и т. д. Показательным для постпозитивизма является признание им идеи обусловленности науки внешними факторами (социальными, культурными).

Религиозная философия.

Антиклассические ориентации в 19 – 20 столетиях не являются единственными. Им постоянно противостояло то несколько ослабевающее, то вновь усиливающееся движение в защиту философской классики. Причина его влияния кроется, прежде всего, в самой философии, в ее органической связи с историей философской мысли. Немалую роль играет и то, что как раз в периоды, когда одни философы резко отвергают прежние ценности и традиции, другие же философы горячо берут их под защиту, ибо находят в них способ сохранения самой философии. Поэтому в конце 19 – начале 20 века, наряду с идеями о необратимом кризисе цивилизации и культуры, появились и стали развиваться философские направления, открыто объявившие своей целью сохранение классического наследия. Под лозунгами: «Назад к Канту» родилось неокантианство, «Назад к Гегелю» формируется неогегелианство.

Стремление сохранить классические корни философии провозгласило также влиятельное течение религиозной философии, возникшее в 70–х годах 19 века и получившее название неотомизма. Это направление существует и в наши дни и поддерживается католической церковью.

Неотомизм.

Наиболее известные неотомисты 20 века – Ж. Маритен (1882 – 1973), Э. Жильсон (1884 – 1978). Но еще долее влиятельными в 20 веке были авторы, которые придерживались некоторых устоев неотомистской мысли, но в философии шли своими путями (Г. Марсель, 1888 – 1979; П. Тейяр де Шарден, 1881 – 1955; и др.).

Главное назначение неотомизма – подвести философский фундамент под догматы католицизма. Неотомизм – обновленная философия средневекового схоласта Фомы Аквинского, которая возведена в ранг официальной доктрины католической церкви в последней трети 19 века.

Используя категориальный аппарат аристотелевской философии, Фома обосновал принцип гармонии веры и разума. Он также разработал «космологическое доказательство» бытия Бога.

Можно назвать основные причины обращения церкви к идеям томизма в 19 веке.

ü В это время на историческую арену выходит пролетариат с идеей преобразования общества путем революционной борьбы. Церковь же ищет способ противодействия социальным беспорядкам: «направить народ на путь веры и спасения».

ü Стремление церкви приспособиться к научно-технической революции в естествознании кона 19 века.

Стремление идти в ногу со временем вынуждает неотомистов с чувством неудовлетворенности отмечать оторванность католической церкви от развития науки в Новое и Новейшее время. Существование былых конфликтов между религией и наукой они считают досадным недоразумением. Особое внимание уделяется науке в нынешних условиях. Будущее христианской философии, считает Жильсон, зависит от того, будут ли ее представители участвовать в научных спорах по математике, физике, биологии, природознанию вообще. В соответствии с этими установками в системе теологических учреждений Ватикана созданы исследовательские центры по изучению психологии, физиологии, физики и других наук. Пользуется известностью, к примеру, психологическая лаборатория, функционирующая в Высшем томистском институте при университете в Лувене (Бельгия).

Неотомизм стремится использовать в своих интересах нерешенные проблемы, спорные вопросы, гипотезы, препарируя их в духе теологии. При этом он до известных пределов готов отмежеваться от традиционной библейской трактовки тех или иных вопросов, когда она вступает в явное противоречие с наукой.

В целом революционные изменения во всех областях жизни в 20 столетии сориентировали философию на уход от попыток систематизаций мира или научных дисциплин, от проектов преобразования социальной действительности к постижению мира повседневной жизни, ее смыслов и ценностей, к снятию напряжений между сферами культуры.

 

Русская философия.

План.

1. Особенности восточнославянской философии.

2. Становление восточнославянской мысли.

3. Философия 19 – начала 20 века.

Московский период.

Следующий этап развития восточнославянской философской мысли связан со становлением Москвы как центра формирующегося государства.

После разгрома татаро-монгольских орд возникла проблема объединения княжеств в единое могучее государство, способное противостоять многочисленным врагам как с востока, так и с запада.

В этот период значительную роль в системе управления играли дьяки. Именно в этой среде и зародились реформационно-гуманистические идеи. Дьяк Федор Курицын и люди его круга создавали и распространяли светские повести и сборники, в которых проповедовали мысли о самоценности личности человека, отвергали официальную церковь и осуждали ее земельные богатства. Так, Феодосий Косой в созданном им «Новом учении» писал: «Все люди едино суть у Бога – и татарове, и немцы, и прочие языцы («народы»). Из его учения следовало, что на земле нет места войнам, угнетению и несправедливости. Вначале эти идеи нашли поддержку у Ивана III, но, когда они проникли в широкий круг городских жителей, великий князь выступил в защиту церкви и ее воинствующих защитников – иосифлян. Смелые реформаторы были прокляты и авторы осуждены как еретики на церковном соборе в Москве (1503 г.) и сожжены в 1504 году. На том же соборе были осуждены более умеренные сторонники Нила Сорского и Феодосия Косого. Тем самым был нанесен тяжелый удар по реформационным тенденциям общественной мысли.

Тонкая, скрытная, но настойчиво проводимая Иваном III политика укрепления позиций Московской Руси нашла свое отражение в идее «богоизбранности» Руси, которая впоследствии была сформулирована псковским церковником Филофеем: «Два Рима (Рим и Царьград) пали, третий (Москва) стоит, а четвертому не быть» («Москва – третий Рим»).

Максим Грек (1470-1555) – крупнейший мыслитель русского средневековья, своим творчеством как бы завершает первый этап развития восточнославянской философии и закладывает основы для философии 17-18 веков. Обширное наследие Максима Грека включает свыше 350 оригинальных сочинений и переводов. Философское мышление направлено на разработку проблем онтологии, гносеологии, (логика, интуитивное познание), философской антропологии (три части души – разумная, волевая, чувственная; пять видов сенсуального познания), рассматривает человека как микрокосм, вопросы этики (силы добра и зла). В поле его размышлений – социальный и исторический анализ (концепция гармонии светской и духовной властей). Он дал первое в отечественной традиции определение философии, считал ее возвышенным божественным знанием, которое составляет целомудрие, мудрость. Миссия философа им ставится выше царской. Своим творчеством Максим Грек способствовал значительному поднятию уровня философского мышления на Руси.

Перспектива европеизации России, противостояние раннедворянских просветителей и ортодоксальных церковников, а также реформа церкви привели к середине 17 века к церковному расколу. Церковный раскол обнажил духовный кризис древнерусского православия и несоответствие его политическим стремлениям самодержавной власти. После присоединения Украины к России (1654 г.) выяснилось, что московское поместное вероисповедание уклонилось от византийского образца. Исправлять и перестраивать «древлеотеческое благочестие» на «греческий лад» принялся патриарх Никон (1605 – 1681). Он заменяет многогласие в проповеди единогласием, восьмиконечный крест четырехконечным, двуперстное крещение трехперстным, высказывается за признание равенства светской и церковной власти. Реформы вызвали недовольство у духовенства и народных масс, незадолго до этого попавших под крепостническое Уложение 1649 г. Крестьяне выступали за сохранение старой веры, стремясь воспрепятствовать насильственному перекрещиванию, они уходили в леса Севера и Зауралья, тысячами сжигали себя.

Русское Просвещение охватывает период с середины 17 века до первой трети 19 века, когда произошло восстание декабристов.

В этот период идет становление светской философии: зарождается секуляризм; усиливается западнорусское влияние; «петровское западничество» создает особый национально-духовный мир – «Российскую Европу», и, наконец, во время правления Екатерины II, начинаются процессы, связанные с «открытым заявлением гуманных принципов» и «научно-гуманитарного движения». В эпоху русского Просвещения была создана оригинальная философия, проникнутая наукоцентризмом, отразившая потребность общества в реформации, обновлении.

Были открыты Киево-Могилянская академия (1631), Петербургский (1724) и Московский (1756) университеты.

Деятели российского Просвещения. Стефан Яворский (1658 – 1722), Симеон Полоцкий (1629 – 1680), Юрий Крижанич (ок. 1617 – 1736), М. В. Ломоносов (1711 – 1765). «Петровское западничество» представлено такими идеологами «Ученой дружины» Петра I, как Феофан Прокопович (1681 – 1736) и В. Н. Татищев (1686 – 1750).

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: