Вопрос: Чем обусловлена эта разница между изучением и постижением? Почему мы изучаем сверху-вниз?

Обусловлено тем, что так принято, — изучать порядок распространения света сверху-вниз. Это исходит еще от Авраама, в таком порядке он повествует в своей «Книге Ецира».

Книга Зоар рассказывает в общем, обо всей картине, не давая прямого изложения системы сверху-вниз, хотя в тех частях Зоар, которые относятся к науке Каббала — где Зоар говорит научным кабалистическим языком («Идра раба», «Идра зута» и «Сафра дэ-цниюта») — в этих главах повествование тоже идет сверху-вниз, начиная с мира Ацилут. Потому что в мире Ацилут находится корень наших миров.

Далее в книгах Ари, в частности в книге «Эц Хаим» (Древо Жизни) — основная книга, на которой базируется вся современная Каббала, то есть Каббала, предназначенная для исправления душ, — изложение уже абсолютно четко, конкретно идет сверху-вниз. Описание начинается с четырех стадий прямого света — то, что мы изучаем и в «Талмуде Десяти Сфирот», и в «Птиха ле-Хохмат а-Каббала» (Введение в науку Каббала) и т.д.

Почему мы изучаем сверху-вниз? Потому что мы изучаем то, что сделал Творец. И по такому принципу происходит изучение вплоть до последних частей «Талмуда Десяти Сфирот».

Можно сказать и так, что мы изучаем порядок распространения света сверху-вниз до 8-й части «Талмуда Десяти Сфирот», а во «Внутреннем созерцании» (в приложении к 8-й части «Талмуд Десяти Сфирот») Бааль Сулам пишет, что начиная с этого момента и далее, мы будем изучать пути, по которым происходит возвышение творения.

После того, как появились души, они начинают нуждаться в исправлении, и мы начинаем изучать процесс исправления душ и их возвышения в этих мирах снизу-вверх. Но все равно изучение идет параллельно и сверху-вниз и снизу-вверх.

Строго говоря, путь снизу-вверх в Каббале не изучается, потому что человек должен проделать его сам. Например, в 11-й части «Талмуда Десяти Сфирот» мы изучаем состояние, которое называется «Ибур нешама» (зарождение души): каким образом душа выходит из нашего мира и восходит на свой первый духовный уровень.

Эти процессы изучаются, но в таком виде, в таком контексте, в таком изложении, чтобы не испортить человеку его личный путь, чтобы не заставлять его, не ставить перед ним каких-то явных образов или каких-то четких целей.

Потому что человек должен сам в себе их определить, он должен идти верой выше знания, должен искать силы, с помощью которых он аннулирует свое эгоистическое желание относительно высшего, — но высшего, которое не известно, высшего, которое не предстает перед ним явно.

Поэтому хотя наша учеба и построена на том, что мы изучаем высший мир, его функционирование, но мы ни в коем случае не должны думать, что благодаря учебе получаем правильное представление о том, как этот мир создан. Мы не получаем истинной схемы, по которой он функционирует. Мы все равно не понимаем, каким образом входим на следующую ступень.

Вся учеба необходима нам только для того, чтобы мы вызвали на себя окружающий свет, а не для того чтобы стали якобы умными и знающими. То есть мы действительно изучаем, как происходит распространение миров сверху-вниз, но постижение их снизу-вверх мы не изучаем. Этот путь мы должны пройти, постигая его на самих себе в мере своих усилий, в получении живительной силы, экрана для подъема, именно благодаря изучению распространения сверху-вниз.

Сделано это и специально, и не специально — для того, чтобы помочь человеку, не путаясь, оптимальным образом искать, потому что весь наш путь — это поиск Творца, того единства, о котором мы сейчас говорим.

В чем заключается сегодня наша работа по восхождению на первую ступень? Чем отличается первая духовная ступень от нашего сегодняшнего состояния? Только тем, что мы начинаем ощущать единую силу, которая всем вокруг нас управляет.

Вместо людей, вместо животных, растений и небесных тел (неживой, растительной, животной, человеческой природы) я обнаруживаю стоящую за ними Единую силу, которая управляет, движет всем и таким образом воздействует на меня. Исходя из этого, я уже вижу и знаю, как я должен относиться к ним — не к ним, а сквозь них к той Единой силе, к Творцу!

Проявление такой связи между мной и Творцом, когда Он представляется мне как Единая сила, стоящая за каждым, управляющая каждым, находящаяся в каждом, как рука в театральной кукле, — когда я могу связать все воедино, и оно представляется мне как Единое поле, называемое Сиянием Шехины — это является первым признаком моей связи с Творцом.

Раскрытие вот такого непосредственного, пассивного проявления высшего управления, Его единства, Его единственности, Его единой цели, единого направления — как сказано Эхад, Яхид вэ-Меюхад (Один, Единый, Единственный) — раскрытие всего этого и есть наша задача. Хотя впоследствии человек раскрывает на себе это единство во многих противоположных и самых невероятных проявлениях.

Поэтому самая первая статья в книге «Шамати» («Услышанное») — «Нет никого кроме Него» — действительно основополагающая, потому что кроме этого нам ничего раскрывать не надо. Все остальное является вспомогательными действиями, советами каббалистов тому, кто желает постичь единство Творца, больше ничего.

Несмотря на то, что мы описываем постижение духовного мира в каких-то чувствах, образах, это постижение является абсолютно реальным, поддающимся измерению, повторению.

Тогда как наши земные науки, которые мы создали из того, что воспринимаем в нашем временном мире, — в каких-то особых, очень ограниченных условиях, — дают нам ощущение различных сил не в их настоящем виде, а в виде наших собственных свойств. Каббала же говорит о том, что стоит за этими силами и свойствами — единственная сила Творца.

Обо всех ступенях, которые мы изучаем сверху-вниз, Бааль Сулам говорит так: «Несмотря на то, что духовный материал нам неизвестен, мы можем исследовать его путем логики, как и в любой науке. Например, когда мы занимаемся анатомией, отдельными органами и их взаимодействиями, у нас еще нет представления о субъекте, в целом, о живом человеке, но с течением времени, постигнув эту науку, мы уже можем из частного вывести всеобщее правило, которое обуславливает поведение организма в целом.

Как изучается анатомия? Вскрывают тело, изучают все его части, систематизируют, пытаясь понять, каким образом они взаимодействуют между собой и так далее. Хотя мы не изучаем действия живого человека, но мы получаем примерное представление, каким образом эти части функционируют и связаны между собой в живом человеке. Несмотря на то, что ничего живого мы здесь не наблюдаем. Таким образом строится многое в наших науках, и это абсолютно научный подход.

Так и начинающий изучение высшего мира, не имея никакого знания, постигаемого только из общности всех деталей, он обязан изучить все детали, схему их взаимодействия, факторы, причины и следствия, пока не постигнет всю мудрость. А когда будет знать все до тонкостей, достигнет общего знания.

Пускай нас не останавливает, не охлаждает и не разочаровывает то, что мы постигаем всего лишь маленькие фрагменты находящегося перед нами, в наших ощущениях: тут немного — там немного, падения — подъемы. Даже когда мы войдем в Высший мир, там будет то же самое — немного, постепенно. Но это все — раскрытия.

Если наша учеба соединена с намерением раскрыть единство Творца, то все наши усилия складываются, включаются в Него и в итоге разовьются именно в духовное знание, которое должен постичь человек. Постижение — научно, т.е. постижение единства означает, что мы должны собрать все наши знания, все наши впечатления, измерить их, соединить между собой, сопоставить таким образом, чтобы они образовали в нас абсолютно полную картину единства, состоящую из полностью противоположных друг другу, взаимоисключающих сил, явлений, действий. А когда узнаем до тонкостей все детали, то достигнем общего знания.

Только сейчас науку Каббала начинают изучать во всем мире. Ее не изучали не потому что она была непостижима. Ведь у астронома также нет никакого понятия о звездах и планетах, но он изучает процессы, происходящие с ними, как науку.

Так и мы. Мы не постигаем ни суть нашего мира, подобно астрономам или физикам, ни суть духовного мира, подобно каббалистам, — мы не можем постичь саму суть, но мы постигаем действия, реакции, отзвуки от нее. И этого нам достаточно, потому что изучение процессов, которые происходят с непостигаемыми нами объектами, все равно приводит нас к полному знанию.

Знание науки Каббала скрыто от человечества не больше астрономии. Ее детали и процессы хорошо изложены в учебниках по Каббале даже для начинающих. Причина скрытия Каббалы в том, что сами каббалисты скрывали ее в течение столетий, тысячелетий, вплоть до нынешнего времени, пока в мире не появилась настоятельная необходимость в ней, поскольку человечество, находясь на пике своего эгоизма, начало осознавать порочность и тупик своего развития.

Мы дошли до такого большого уровня развития эгоизма, который обязан вскрыть все его миазмы, и поэтому лекарство относительно зла, которое сейчас раскрывается, должно быть действенным, под стать этому развивающемуся и раскрывающемуся эгоизму, и им может быть только наука Каббала.

На предыдущих стадиях эгоистического развития нам не надо было развивать Каббалу для масс. Достаточно было других, якобы, вспомогательных средств. Человечество развивало всевозможные верования, религии. Оно надеялось, что с помощью революций может изменить свою жизнь, свою судьбу, достичь чего-то.

Чего подсознательно ищет человечество? Того ощущения единства, к которому нас на самом деле влечет наша природа. Сегодня наука Каббала готова ответить на все вопросы, причина ее скрытия была в том, что только сейчас человечество осознает, что материальное развитие завело его в тупик.

 

Цель творения .

 

Как нет ничего бесцельного у всего порожденного высшей управляющей силой, так, несомненно, и у нее самой есть цель творения, развернувшегося перед нами.

То есть, если высшая сила породила нас, значит, у нее есть цель — для чего она это сделала. Из всего разнообразия действительности, порожденной высшим управлением, особую важность представляет собой разумное ощущение, данное исключительно человеку, благодаря которому он ощущает страдания ближнего.

Поэтому, если у высшей управляющей силы есть цель творения, то объектом ее является человек, и все сотворено только ради достижения человеком своего предназначения — достижения состояния ощущения высшей силы, управляющей им, подобно тому, как он ощущает все окружающее.

Человек является центром творения, потому что в нем есть самое большое желание насладиться и потому что он по всем своим свойствам развит больше всех остальных (мы не берем в расчет плохие или хорошие свойства, мы говорим о степени их развития, возможности использования).

Самое главное, что отличает человека от всех остальных, в частности, от животных — ощущение ближнего. Если человек действительно хочет подняться выше уровня животного, он может использовать это единственное, отличающее его от животных, желание. Все остальные желания есть также у животных.

Ощущение ближнего вызывает в нас стремление к богатству, к славе, к знаниям — это общественные желания, которые появляются у нас под влиянием окружающего общества, поскольку если бы мы не находились в обществе, а жили изолированно, эти желания у нас бы не возникли.

Желания, которые называются телесными: стремление к пище, к крову, к сексу, к семье у нас такие же, как и у животных, только больше развиты. Ясно, что на них мы не сможем строить свою индивидуальность, реализовывать свое особое предназначение. Оно у нас может строиться только на том единственном, что отличает нас от всей остальной природы — на ощущении ближнего.

Оно дается нам для того, чтобы, ощущая окружающих, мы обострили это ощущение настолько, чтобы пришли к ощущению Творца, стоящего за ними. В этом заключается наше предназначение и реализация наших возможностей. Развить в себе отношение к ближнему, ощущение окружающих до такой остроты, чтобы ощущать не их, а Того, Кто их включает, управляет ими, — таким образом мы постигаем Творца.

Мы постигаем Его, стоящим не за неживой, растительной и животной природой, а за человеческой природой окружающих нас. Поэтому и говорится, что Творец раскрывается в народе, желающем Его раскрытия.

Каким образом Он раскрывается в народе, желающем Его раскрытия? Если этот народ или люди, составляющие группу, готовы любить ближнего как себя, то есть выйти из себя в ощущение ближнего, реализовать свою возможность ощутить другого полностью — ощутить его как себя. Это и значит — максимально реализовать то, что заложено в человеке по сравнению с животным. Если люди это максимально реализуют, внутри этого они находят Управляющего ими — Творца.

Для того чтобы позволить нам это сделать, Творец и создал вокруг нас этих посторонних, расколол Душу на множество частей. Искусственно сделал это, чтобы я, обострив свое чувство постороннего, дошел до такой тонкости его ощущения, что мог бы ощутить Творца, стоящего за ним.

Я повторяю. Из всего разнообразия действительности, порожденной высшим управлением, особую важность представляет собой разумное ощущение, данное исключительно человеку, благодаря которому он ощущает страдания ближнего. В основном имеются в виду страдания. Потому что обычно ощущают недостаток того, что недостает самому человеку, и здесь он начинает ощущать то, чего недостает ближнему.

Поэтому если у высшей управляющей силы есть цель творения, то объектом ее является человек. И все сотворено только ради достижения человеком своего предназначения — достижения ощущения высшей силы, Управляющего им, подобно тому, как ощущает весь окружающий мир. То есть все, что находится в мироздании, создано только для того, чтобы человек самым кратким путем, самыми правильными действиями шел к Цели.

Вследствие сближения подобием свойств отдачи и любви, возникает в человеке огромное наслаждение, вплоть до чудесного ощущения полного взаимного контакта с высшей управляющей силой.

Создавая в себе подобие свойств Творцу (это означает такое же отношение к окружающим, такая же возможность ощущать вне себя), я достигаю состояния, когда начинаю ощущать Его, и таким образом вхожу с Ним в контакт, вплоть до полного слияния.

Вопрос: Ощущение ближнего — это какое-то новое ощущение? Или это просто более внимательное отношение к окружающим вместо внимательного отношения к себе?  

Ощущение ближнего начинается с того, что я начинаю видеть в окружающих себя причину, средство, благодаря которому я могу достичь цели своего создания. Если ощущение ближнего действительно создано, для того чтобы достичь Цели, и я с этим ощущением работаю с ближними, — значит, я начинаю реализовывать эту возможность в группе.

Но мое отношение к группе, мое отношение к ближнему — целенаправлено. Я не просто желаю ощутить ближнего, как такового, я желаю сквозь него дойти до ощущения Творца. Если не преследуется эта конечная цель, то ощущение ближнего — всегда порочно (оно приводит ко всяким коммунистическим утопиям, киббуцам и пр.)

Итак, я отношусь к ближнему определенным образом только потому, что именно так я могу создать в себе нужную мысленаправленность, правильное отношение к Творцу. Иначе ближние для меня не должны существовать. Они должны существовать, только исходя из моей окончательной, последней цели. Чтобы любовь к ближним стала основанием, мерой развития моих чувств, в которых затем ощутилось бы слияние с Творцом.

Движение, действие, может быть правильным только тогда, когда оно сквозь ближнего направлено на Творца. Если вы в группе кричите о любви друг к другу и больше ничего — это неверно. Надо любить друг друга для того, чтобы выработать в себе чувство, в котором ты был бы способен ощутить Творца, достичь такого состояния, такого свойства в работе с товарищами, чтобы ты при этом объединился с Творцом. Это должно быть единственной целью. Все остальное — средства, которые надо использовать только ради одного. Ради Цели.

 

⇐ Предыдущая63646566676869707172Следующая ⇒

Поделиться: