Итак, отдайте Кесарю кесарево, а Божие Богу.

В таком виде как здесь, уже нет никакого противопоставления между Богом и Иисусом, а за словом Бог может скрываться как сам Г. Бог, так и сын Божий И. Христос.

Во всех Евангелиях мы можем прочитать следующие стихи:

 

17. И вот, некто подошед сказал Ему: Учитель Благий, что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?

Он же сказал ему: что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один Бог (Мф. 19:16-17).

Все апологеты «религии» папства Рима, и в особенности Иерархи её Церкви никоим образом не реагируют на эти весьма выразительные в теософском отношении стихи. Или они совершенно не понимают, о чём в них идёт речь, или всё же кое-что понимают, но, стиснув зубы, молчат как партизаны на допросе, чтобы об их истинном смысле не узнали бы овцы стада Христова. А молчат потому, что в данных стихах заключён чистейший Гностицизм – как Учение о Богопознании, с которым с таким рвением расправились вожди т. н. христианства, став у руля религиозной Власти. Словами, пересказанными евангелистами, Иисус почти слово в слово повторяет Египетского Гермеса Трисмегиста (Трижды Величайшего) – Гностика всех времён. Вот что говорит Гермес Трисмегист по поводу того, как, каким образом можно и нужно именовать Г. Бога:

 

Асклепий. И всё-таки, как ты определяешь Бога?

Гермес. Бог, следовательно, не Ум, но причина существования Ума, Бог – не Дух, но причина существования духа, Бог – не Свет, но причина существования Света1. Вот почему

 чтить Бога надо двумя именами (Благо и Отец), именами, которые принадлежат Ему одному и никому больше.

Поэтому никто другой из так называемых богов, либо из людей, либо из демонов ни в коей мере не может быть Благом, только Бог, а Он есть Благо и ничего иное.… Поэтому не называй другого Благим, чтобы не прослыть святотатцем; не говори о Боге иначе, но только как о Благе, чтобы не стать тебе святотатцем». И далее:

Иное имя Бога – Отец, поскольку Он творец всего. Отцу присуще творить (Корпус Герметикум, 2:3).

Как видно из ответа Гермеса Трисмегиста, он ставит Г. Бога=Отца=Благо, как Наивысшего Творца всего и вся (в широком смысле), превыше всего, что только может существовать. Другими словами, превыше Г. Бога, как Блага, как Творца всего Сущего во всей Вселенной ничего нет, и быть не может. В связи с чем покушаться, кому бы то ни было хотя бы на мизерную долю этого Божества, – кроме того, что заключено в каждом из нас – это уже святотатство по сути своей. Вот почему с таким негодованием и возмущением следует ответ И. Христа некоему человеку, позволившему себе назвать Иисуса Благим, то есть Богоподобным:

… что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один Бог.

Красноречивость данного ответа просто поразительна.

 

Быть благим человеком невозможно, только Бог один обладает этой привилегией, повторяет Платон (3, т. 3, с 283).

 

Ответ Иисуса говорит о том, что сам он никоим образом не отождествлял себя с Богом, в какой бы то ни было, даже мизерной доле, чтобы не прослыть перед Ним, выражаясь словами Гермеса, святотатцем. Кроме того, Иисус в своих проповедях, при обращении к Богу называет Его не иначе, как только Отцом, согласно требованию того же Гермеса Трисмегиста. И это требование Гермеса именовать Г. Бога Отцом старательно и неукоснительно выполнялось как самим Иисусом, так и Его учениками – св. Апостолами. Взять, к примеру, хотя бы молитву, которую Иисус передал в пересказе через евангелистов для всего христианства, где Г. Бог с самых первых слов называется не иначе, как Отче (Отец) наш, то есть Отец всех нас, всего человечества. А если обобщающее наш распространить на каждого человека, то любой из нас, обращаясь к Г. Богу, может сказать – Отец мой, что будет вполне нормальным выражением. Но, говоря, Отец мой, или наиболее распространённое – Боже мой, мы не мним себя сынами божьими как Его сущностью в том плане и на том уровне, на который возвели простого человека Иисуса Иерархи «христианской» Церкви.

Поскольку мы коснулись Гермеса Трисмегиста, нельзя не отметить следующее. Из выражения Иисуса пересказанного ап. Матфеем (19:17) следует, что Иисус был прекрасно осведомлён об Учении Гермеса. Почитайте Евангелия апостолов Фомы, Филиппа или Иоанна, и вы увидите, что они насквозь проникнуты данным Учением. Это лишний раз убеждает нас в том, что И. Христос учился у Египетских жрецов (Первосвященников) Гелиополя в части Познания Божественной Сущности. Познав в совершенстве Духовную Истину и, став Великим Посвящённым в Суть Г. Бога, Он и был призван Всевышним для исполнения Его (Блага) высокой Миссии, в точном соответствии с пророчеством Осии:

 

Из Египта вызвал сына Моего (Осия, 11:1).

Став великим Гностиком, познав, таким образом, Суть (Ипостась) Г. Бога, ни один человек, в том числе и И. Христос, никоим образом и никогда не позволит себе даже в мыслях приобщить себя к Богу. Это абсурд! Пример из среды Мудрых мира сего – создателей Великих религий: никто из них, ни Будда, ни Заратустра, ни Гермес Трисмегист и т. п., никогда не мог позволить приобщить себя к Богу. Они могли назвать себя как-нибудь иначе, например, Просветлённым, как называли Будду, его ученики, но только не сыном божьим в прямом смысле этих слов. Точно так же поступал и Иисус, называя себя только Сыном человеческим. Поэтому обожествление реального человека, пророка и религиозного реформатора иудаизма И. Христа, это результат абсолютного духовного невежества епископата Никейского собора, сотворившего такое кощунство перед Г. Богом. Им не будет прощения на том свете, а их последователям – на этом.

Вопреки далеко не умному решению жалкой голытьбы Никейского собора, провозгласивших Иисуса богом истинным, сам Он не только не считал себя таковым, но просил, настаивал и даже требовал от своих учеников, а через них и от всех овец стада Христова, чтобы они не поклонялись никакому другому Богу, кроме того, что иже еси на небеси:

 

18. И отцем себе не называйте никого на Земле, ибо один у вас Отец, который на небесах. (Мф. 23:9).

Красноречивее этого требования И. Христа ничего не может быть. Для любого здравомыслящего человека это непреложный факт и путеводная звезда на пути к Почитанию Г. Бога=Света=Отца. Да! Именно так! Но только не для Иерархов Церкви. Для них здравого смысла не существует, а есть схоластика вкупе с казуистикой для достижения своих меркантильных целей в вопросах религии и веры. Иисус никогда не считал себя богом истинным. Красноречивое тому свидетельство самого Иисуса, сказанное Им в адрес иудеев, искавших случая разделаться с ненавистным им реформатором их религии:

 

19. А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога (Иоанна 8:40).

Но для Иерархов католической Церкви ровным счётом ничего не стоят слова И. Христа, называющего себя простым человеком. Плевать они хотели на все высказывания по данному вопросу всех Евангелистов, великих Апостолов и даже самого И. Христа. Папистам надо было сделать из человека бога, и они это сделали. Из данного выражения следует, что Иисус считал себя, в лучшем случае, Посредником между Богом и людьми, проповедавшим истину, которую слышал от Бога – как Божественное Откровение.

Если мы обратимся к стихам Послания ап. Павла к Евреям:

 

20. Но видно, что за претерпение смерти увенчан славою и честию Иисус, который немного был унижен, пред Ангелами, дабы Ему, по благости Божией, вкусить смерти за всех (2:9).

21. Ибо он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его (3:2).

Бог поставил Иисуса немного ниже ангелов, и немного выше Моисея : г-жа Е. П. Блаватсткая. Только и всего!

 

Возьмите Павла, прочтите то немногое подлинное, что осталось от него в писаниях, и вы увидите, может ли кто-нибудь обнаружить в них хотя бы одно слово, которое означало бы, что Павел подразумевал под словом Христос что-либо большее, нежели абстрактный идеал личной божественности, обитающей в человеке. Для Павла Христос не есть личность, но воплощённая идея. «Если кто-нибудь пребывает в Христе, он есть новое творение», он возродился, как после Посвящения, ибо Господь есть дух – дух человека. Павел был единственным из апостолов, кто понял сокровенные идеи, лежащие основе учения Иисуса, хотя он никогда не встречался с ним1 (3, т. 4, с. 273).

 

Кроме того, Иисус из Назарета выиграл бы больше, нежели потерял бы, если бы он был показан, как простой смертный, и представлен суждению людей по его собственным высказываниям и заслугам, вместо того, чтобы присвоить его христианству, в качестве Бога, многие высказывания и деяния которого теперь столь открыты для критики (4, т. 3, с. 78).

Подводя итог всему тому, что касается сущности И. Христа, нельзя обойти молчанием выразительные слова ап. Иоанна:

 

Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист (2 Иоанна, 1:7).

 

Иначе говоря, тот кто позволяет себе не признавать Иисуса, что Он пришёл в наш грешный мир во плоти – как плотский человек, а представляет и навязывает Его миру в виде бога истинного, тот обольститель и антихрист. И в этом ап. Иоанн прав! Ибо И. Христос был реальным человеком, пророком и религиозным реформатором иудаизма. Но в отличие от простых смертных был наделён Г. Богом особой харизмой.

В 1326 местах в Новом Завете, где упоминается слово «Бог», ничто не указывает, что в Боге заключено больше существ, нежели один Бог. Наоборот, в 17 местах Бог называется единственным Богом. Мест, где Отец называется так, всего 320. В 105 местах к Богу обращаются со звучными титулами, В 90 местах все молитвы и благодарности адресованы Отцу; 300 раз в Новом Завете объявляется, что Сын ниже Отца; 85 раз Иисус называется «Сыном Человеческим»; 70 раз его называют человеком. Нет в библии ни одного такого места, где сказано, что Бог содержит в себе три различных существа или личности и всё же представляет собою одно Существо или Лицо (4, т. 3, с. 433).

Социн и его последователи утверждали, что до Никейского собора вся христианская Церковь разделяла в вопросе о Христе их точку зрения,

 отвергающую его божественность, (14, с. 142, сноска).

Магомет появился почти 600 лет спустя после предполагаемого богоубийства… и вскоре магометане превзошли численностью христиан. Почему? Потому что их пророк никогда не стремился отождествлять себя с Аллахом. Иначе, можно с уверенностью сказать, что он не увидел бы расцвета своей религии. До нынешнего дня магометанство приобретало и приобретает больше последователей, чем христианство. Будда Сиддхартха пришёл как простой смертный, за века до Христа. Ныне находят, что

 религиозная этика этой веры [буддизм] по своей нравственной красоте намного превосходит всё, что когда-либо снилось Тертуллианам и Августинам.

Истинный дух Христианства может быть полностью найден только в Буддизме; частично он проявляется и в других «языческих» религиях. Будда никогда не делал из себя Бога, также он не был обожествлён своими последователями…. В то время как случаи обращения в христианство буддистов, браминов, магометан и евреев стали настолько редки, что показывают бесплодность усилий наших миссионеров, –

 атеизм и материализм гангренозными язвами всё глубже разъедает самоё сердце христианства.

 Среди языческого населения нет атеистов, и те немногие среди буддистов и браминов, которые заразились материализмом, обычно встречаются лишь в больших городах, полных европейцев, и то только среди образованных классов. Правильно сказал епископ Кидер:

 «Если бы умному человеку пришлось выбирать для себя религию по тем людям, которые её исповедуют [особенно по тем цивилизованным дикарям, которые её создали в своих корыстных интересах], то, вероятно, христианство было бы последним из того, что он выбрал!» (3, т. 3, с. 283-284).

И всё же, как бы ни был чист и божественен моральный кодекс, проповедуемый Христом, он никогда не выдержал бы сравнения с моральным кодексом Будды, если бы не трагедия [мифического] Распятия. Драматическая смерть, добровольное пожертвование своей жизнью, якобы совершённое ради человечества, и более поздняя догма Искупления, придуманная отцами христианства, – всё это помогло обожествлению Иисуса.

Пусть никто не подумает, что мы направляем этот упрёк против кого-либо, кто почитает Иисуса, как Бога. Независимо от веры, если поклоняющийся искренен, её следует уважать в его присутствии. Если мы не принимаем Иисуса за Бога, то мы чтим его как человека. Такое чувство делает ему больше чести, чем если бы мы приписали ему силы и личность Всевышнего, и в то же время считали бы, что он сыграл с человечеством бесполезную комедию, так как, в конце концов, его миссия оказывается едва ли не полной неудачей; 2000 лет прошло, а христиан не насчитывается даже одной пятой части населения земного шара; также не похоже, что христианство лучше преуспеет в будущем. Нет, мы стремимся лишь к строгой справедливости, отметая всякие личные пристрастия (3, т. 4, с. 219).

Поистине, Великий Мученик и по сей день, как и в течение восемнадцати веков, остаётся Жертвой, ежедневно распинаемой более жестокосердно своими учениками из духовенства и последователями из мирян, чем это когда-либо могли бы сделать его аллегорические враги. (4, т. 3, с. 94).

Как о воплощённом Боге, о нём нет на земле ни единой записи, которая могла бы выдержать критическое исследование науки; но в качестве одного из величайших реформаторов, в качестве неумолимого врага всякого теологического догматизма, преследователя слепого фанатизма, учителя одного из наиболее возвышенных кодексов этики Иисус представляет собою одну из величайших и наиболее ярко очерченных фигур в истории человечества (3, т. 3, с.180).

 

Борьба с Гностицизмом

Человек не может обладать

истиной без приобщения к

Гнозису….4, т. 3, с. 603.

 

Гностицизм – тот сказочный,

волшебный лес, из которого

зачарованный путник не может

найти выхода, а найдя его,

вечно озирается назад с тоской.

40, с. 277.

Те которые осуждают и

ненавидят то, чего не понимают,

подобны собакам, которые всегда

облаивают незнакомых.

Пико делла Мирандола

 

Говоря о борьбе католической Церкви с Гностицизмом, под последним я имею в виду все Великие религии древней Мудрости Востока, начиная с Ведизма и Буддизма Индии, Зороастризма Персии, Герметизма Египта, религий Халдеи, Сирии, Малой Азии и т. д., вплоть до Гностицизма Греции. Я позволю себе объединить все эти религии под общим названием – Гностицизм и, думаю, это будет правильно, поскольку все они, кроме иудаизма и «христианства» в своей доктрине опирались на Знание, что по-гречески и будет означать Гнозис.

 

Гнозис, который был впоследствии вытеснен христианской догматикой, был универсальным. Это было эхо первоначальной религии мудрости, которая была когда-то наследием всего человечества (5, с. 708).

Во все века и тысячелетия, все религии древней Мудрости Востока организовывали (создавали) и возглавляли Великие мира сего – Мудрецы и Гении человечества, будь то Ведисты и Буддисты Индии, Зороастрийцы Персии, Иерофанты Египетского Гелиополя, у которых почитали за честь и счастье учиться религиозные философы Греции в лице Солона, Демокрита, Пифагора и иже с ними.

 

Все предания Эллады указывают на эту близость её мыслителей к древней мудрости Востока. Согласно этим преданиям, уже родоначальник эллинской философии Фалес, сам родом их Малой Азии, приобрёл свои глубокие познания в Азии и Египте. Ферекид Сиросский, один из величайших мыслителей древнего мира, которому приписывается внесение в Европу учения о бессмертии души, считался представителем восточных тайных учений, во все таинства которых был посвящён. Такие же предания окружали имена Гераклита, Анаксагора, ученика магов Эмпедокла Агригентского, а также великого посвящённого, обожествлённого ещё при жизни, носителя чисто восточного учения о происхождении мира и человека через ниспадение частицы Божества, которая вечно жаждет реинтеграции – Демокрита Абдерского, посетившего Египет, Эфиопию, Персию, Халдею, Индию для посвящения во все тайны познания…(40, с. 18-19).

Когда же эллинский дух победил все государственные и иные преграды и на их развалинах создал царство «не от мира сего» – царство эллинизма с его духовной столицей – Александрией, – тогда пифагорейство вновь проявилось в полноте своей силы и влияния; возродилось под наименованием неопифагорейства, оно явилось носителем всех религиозных и философских тенденций нового миросозерцания. В нём растворились все формула восторженного Богоискательства, все предания вещей мудрости Востока, все порывы человеческого сознания к вечной истине. Неопифагорейство явилось образцом синкретизма, видевшего во всех религиозных традициях Эллады, Фракии, Финикии, Египта, Сирии, Малой Азии, Ирана, Индии лишь разные формулы единой Истины, непознаваемой для толпы, но доступной чуткости отдельных высоких сознаний, укреплённых особым посвящением…. То было именно учение о Единой Истине [о Боге=Свете], находящей лишь разные проявления во всех культах и всех религиозных формулах, облечённых в символы, непонятные толпе (40, с. 21).

Этому не стоит удивляться, ибо:

 

В Азии и Египте Мудрецы одновременно были и Жрецами. В храмах не только ведут беседы о природе богов и человека, там

изучают математику, астрономию, медицину, филологию и историю (31, с. 60-61).

Это на «языческом», с точки зрения католической Церкви, Востоке. А что же, в таком случае, на не «языческом» Западе (Рим)? Какие «мудрецы» в лице жалкой голытьбы епископов раннего христианства насаждали свою религию в этом регионе? В этом мы могли легко убедиться на примере Символа веры. Только «мудрецы» Никейского (325 г.) собора, абсолютные духовные невежды и полные обскуранты, неучи, не умеющие даже расписываться, могли придумать и силой навязать народу такую религию как «христианство», которое никакого отношения не имеет к Учению И. Христа и является ничем иным как издевательством над здравым смыслом религиозно-духовных идей великого Сына Человеческого.

Вопреки нелепым и беспочвенным утверждениям апологетов «христианства» о том, что Гностицизм как извращённое – с точки зрения епископата Запада, конечно, – направление в религии якобы возник в 1-2 веках н. э., на самом деле Гнозис – в широком смысле, как Наука о Боге, или Богопознании, существовал за многие тысячелетия до «христианства».

 

Гностики почерпнули много идей у ессеев, у которых ещё за два века до нашей эры были свои «великие» и «малые» мистерии. Они были Изаримы или Посвящённые, потомки египетских иерофантов, в стране которых они прожили несколько веков до того, как были обращены в буддийское монашество миссионерами царя Ашоки, и впоследствии слились с ранними христианами. Они существовали, вероятно, ещё до того, как старые египетские храмы были осквернены и разрушены беспрерывными вторжениями персов, греков и других завоевателей (3, т. 3, с. 57).

В качестве последнего слова добавим, что христианские гностики начали своё существование к началу второго века и как раз в то время, когда ессеи весьма таинственно исчезли, что указывает на то, что они были те самые ессеи, и, кроме того, были чистыми христианами, т. е. они верили и были теми, кто лучше всего понимал то, что один из их же братьев [И. Христос] проповедовал (3, т. 3, с. 387).

Мы ограничиваемся защитой только тех

 христианских сект, теории которых обычно группируются под общим родовым названием гностицизм. Это те, которые появились сразу же после утверждаемого распятия и существовали до тех пор, пока почти все не были истреблены под суровым гнётом законов Константина. Величайшею их виною были их синкретические взгляды, ибо не было другого такого периода в мировой истории, когда у истины было бы ещё меньше шансов на победу, чем в те дни подделок, лжи и умышленной фальсификации фактов (3, т. 3, с. 389).

Гностики были самыми ранними христианами со всеми признаками разработанной теологической системы, и слишком уж очевидно, что именно Иисуса подогнали под их теологию в качестве Христа, а не теологию разработали на основе его высказываний и деяний (3, т. 4, с. 190).

Эти цитаты я привёл для того, чтобы показать, какие страны, регионы, народы и их религии явились источником того великого религиозно-духовного миросозерцания греческого (эллинского) гностицизма 1-3 веков н. э., с которым так жестоко и с таким неистовством расправилась кучка мусора в руках Г. Бога в лице епископата Запада (Рим). Появление Гностицизма – как составной части Теософии изучающей возможность мистического постижения Божества – в Эллино-римском мире, явилось результатом влияния на Запад религий древней мудрости Востока. По словам А. Гарнака («История догматов»):

 

Гностицизм – порождение великого синкретического движения 1-2 веков, начавшегося вследствие перехода религии от одной нации к другой, вследствие соприкосновения востока (древневавилонская религия) с Западом и следствие влияния греческой философии на религии.

Но эти слова А. Гарнака относятся к греческому Гнозису. Что касается гностицизма Востока, то он пребывал в умах и сознании народов этого региона ещё со времён появления ведической религии индусов, привнесённой туда, в свою очередь, переселившимися с Севера, во время всемирного потопа, народами древнейшей Руси – Ариями.

Повсеместно признано, что мифология зороастризма является продолжением и расширением мифологии

 ведических Ариев, которые пришли в Индию, Китай и Восточную Европу из Северной Азии [Сибирь, Россия].

 Совершенно верно!

На Среднем Востоке он обретался с незапамятных времён в религиях шумеров, ассирийцев и халдеев. На Ближнем Востоке (Египет) он проявлял себя в сознании, духовном совершенстве и мистическом созерцании Божества Великими Иерофантами Гелиополя; откуда распространился по всей Малой Азии и далее на Север и Запад. В свою очередь в Грецию Гностицизм был привнесён за многие столетия до н. э. такими миссионерами Востока как Орфей и Геркулес, а закреплён её великими сынами прошлого в лице Фалеса, Ферекида, Демокрита, Пифагора, Платона и иже с ними, проявляя себя в Самофракийских, Орфических и Элевсинских Мистериях. Гностицизм – как Путь к Познанию Бога, был тот самый религиозно-духовный идеал которого искал тогда эллинский религиозный дух.

 

Идеал этот состоял в союзе, владеющем, на основании божественного откровения, высшим познанием и ведущим, поэтому самую святую жизнь, познание это сообщается не посредством споров, а через таинственные, действительные посвящения и через дарованные откровением истины» (50, т. 1 с. 140-141).

 

Гностицизм был синкретическим философски-религиозным движением, включавшим в себя все многочисленные системы воззрений и верований, которые преобладали в первые два столетия христианской эры. Возникнув в дохристианские времена, он соединил в себе разнообразные элементы вавилонской, иудейской, персидской, египетской и греческой метафизики с некоторыми учениями раннего христианства.

Гностицизм производит своё название от греческого слова гнозис, «знание», – скорее особое духовное знание или эзотерическая мудрость, некое знание, недостижимое при помощи обычных интеллектуальных процессов и приобретаемое лишь мистическим просветлением или пробуждением буддхических элементов в человеке» (5, с. 744-745).

Все последователи религий Востока, зиждившихся на Гнозисе, прекрасно знали смысл и руководствовались в своей духовной жизни великим изречением мудрецов седой древности, кредо которого заключалось всего в трёх словах:

Познай самого себя .

Кроме того гностики учили, что познать Г. Бога, что иже еси на небеси, непосредственно, зримо, да тем более на опыте никак нельзя. Человеческий разум просто не в состоянии понять, осознать или представить себе в своём даже пылком воображении эту Вечносущую и Непостижимую Субстанцию.

Но, с другой стороны, попытка Богопознания не была неразрешимой задачей. Это можно было сделать при определённом желании, стремлении и, самое главное, – Воле, как бы с окольной стороны через Познание самого себя. Через познание своей человеческой сущности; через осознание того непреложного факта, что в каждом существе, в том числе и в человеке, имеется пусть даже в мизерной доле та частица Святого Духа, которая является первейшей из Потенций Творца всего Сущего – в широком смысле – Г. Бога=Отца.

Согласно учению гностиков, человеческое существо состоит из 3-х составляющих: тела, души1 и духа. С точки зрения Иоанна Таулера, немецкого мистика:

 

Воистину человек таков как будто он – три человека: его животный человек, каков он есть по своим внешним чувствам; [тело] затем его разумный человек, [душа] и, наконец, его верховный богообразный человек [дух] (9, с. 600).

Эту градацию о 3-х составляющих человека, можно перенести непосредственно на людей:

Тело – это люди плоти, как самый низший (илический или хоический) в духовном плане род людей, которые находятся под влиянием животного инстинкта; погрязших в вещизме, материализме, мирских удовольствиях и плотских наслаждениях. С точки зрения духовности, это духовные мертвецы о которых говорилось выше.

Душа – душевные (психики) люди. Это средняя, в духовном плане, составляющая человеческого рода. Люди, которые ещё не осознали Истинного Пути к Богопознанию, однако возвысились над материализмом и проявляют стремление к Одухотворённости.

Для людей, ещё не достигших пневматического [духовного] состояния, путь к совершенствованию лежит в постепенном очищении от материальных потребностей, ибо слабая природа их не может перенести бремени непосильного воздержания, и они не сразу могут возвыситься до полного презрения к плоти (40, с. 232).

Дух – это род духовно богатых людей, или пневматиков. Тот мизерный слой человеческого рода, который через отказ от чувственных вожделений и плотских наслаждений; через, аскетизм, мистицизм и духовное совершенствование познал Сущность Бытия, став Великими Посвящёнными в Суть Г. Бога. Только он, через мистическое переживание – как духовное соитие с внутренним Божеством (Святым Духом), находящимся в Душе каждого человека, проникается сущностью Богопознания, являясь носителями высшего Откровения, победителями мировой скверны (40, с. 228).

 

Мистицизм – это духовная наука о достижении союза, объединения с Божественным посредством практики глубокой медитации, созерцания и других духовных дисциплин, таких, как аскетизм, беспристрастность, отречение и т. п. (69, с. 48).

 

В весьма примитивном виде эту троичность – тела, души и духа можно представить в виде трёх русских кукол-матрёшек находящихся одна в другой. Внешняя, большая матрёшка представляет собой как бы тело (плоть) человека; она держит собой (своей формой) две другие, не позволяя им вырваться на свободу. Если мы снимем верхнюю часть этой матрёшки – своеобразное тело, то внутри увидим другую, меньшую по размеру, которая будет представлять собой уже астральную душу, заключённую, в свою очередь, в человеческом теле. Внутри второй матрёшки – атральной душе будет находиться третья, самая маленькая матрёшка, представляющая собой святой дух, находящийся, в свою очередь в астральной оболочке души.

Душу человека можно сравнить с И. Христом. Как Иисус, по представлению церковников, является посредником между Богом и людьми, так и душа человека является своеобразным посредником между его телом (плотью), в которое она заключена и микрочастицей Святого Духа, что находится в каждом из нас. Хотя Святой Дух и находится в Душе, как, фигурально выражаясь, в скорлупе (матрёшке), Душа не может (не имеет возможности) проникнуть к Святому Духу, так как сдерживается рамками очередной матрёшки в виде астрального тела.

Как И. Христос после телесной смерти вознёсся, по представлениям церковников, на Небо к Престолу Всевышнего, точно также и Душа любого человека после его смерти, освободившись от оков плотского (телесного) рабства в котором она пребывала всю его земную жизнь, воспаряется (возносится) в те сферы или плоскости, границы обитания которых, человек заслужил своими деяниями на земле.

 

Это тройственное начало духа, души и плоти, нашедшее выражение в совокупности рода человеческого, ещё более ощутимо в каждом отдельном индивидууме. Каждый человек является отражением Непостижимой Высшей Троичной Сущности. В нём также обретается высшее начало, пневматическая сущность или дух, образующий вместе с душой (психикой или сознанием) и телом цельное тройственное существо. Но в то же время

 дух является единой истинной сущностью человека, ячейкой его истинного «я» под внешними оболочками души и плоти, –

 подобно тому, как Непостижимое Божество проявляется и познаётся в двух низших своих проявлениях: в мире невидимом и мире материальном, но в то же время пребывает неизменным в Неизречённом Источнике Божественной Сущности. Дух заключён в душу, душа в тело. Но Душа стремится к духу и жаждет слияния с ним (т. е. сознание и разум пытаются проникнуть в таинственную сущность духа), а дух тоскует в своей низшей оболочке и стремится назад к своему Первоисточнику, в родную ему Божественную Сущность (40, с. 161).

Как считали гностики, человек кроме тела и души обладает ещё и микрочастицей Святого Духа, Единосущной Абсолюту – Г. Богу, тому, что иже еси на небеси. Поэтому его религиозные воззрения – как синтез ведической философии и восточной мистики состояли в том, чтобы путём экстатического (не рационального) Знания о Боге, приобщить людей к Богопознанию в себе, а не вовне, через познание своей пусть даже мизерной доли Святого Духа, пребывающего в Душе. Это могло стать возможным только через освобождение своей Души путём мистического переживания из мира плоти (тела). О том, что человек носит в себе всю свою жизнь микрочастицу Святого Духа, об этом говорил, и не однократно, сам ап. Павел, слова которого мне уже приходилось цитировать:

 

Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого вы имеете от бога, и вы не свои? …

Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор. 6:19, 20).

Этому прославлению Бога, что находится в телах и душах наших, и осознанию того непреложного факта в виде живущего в нас Святого Духа, которого мы имеем от Бога и учили вожди гностицизма, претворяя, религиозную доктрину ап. Павла, основанную на Учении И. Христа – в жизнь. Но для того, чтобы сначала понять, осознать, а потом и познать это Существо, в виде Святого Духа которого мы имеем от Бога в себе, ощутить единство, т. е. как бы слиться с Ним в духовном соитии путём сначала мистического переживания, а затем и созерцания, человек сначала должен, как минимум, отрешиться от всего мирского и телесного. Убить в себе все низменные и животные инстинкты в виде вещизма и прочего материализма, влечения к деньгам, богатству, всевозможным плотским удовольствиям и наслаждениям. Именно об этом говорит И. Христос:

 

Если вы не отречётесь от мира [от всего мирского, плотского, что уводит человека от Богопознания и приобщения к Нему], не войдёте в Царство Божие.

Воистину! Именно так!

Если возвратиться к моему примеру о сравнении троичности человека с тремя матрёшками, то уход, или отречение от мира, от всего телесного и мирского, есть своего рода разборка первой матрёшки (тела). В этом случае человек – как его душа, в своём стремлении к Богопознанию, порвав оковы плоти (тела), проникнувшись пониманием сути своего существа и цели пребывания в этом грешном мире, начнёт, выражаясь словами ап. Павла, поступать по духу. Основанием для такого одухотворения должен быть, как минимум, аскетический образ жизни, регулярные посты и омовения; уединение, душевный покой, молитвы, беседы на религиозные темы и, самое главное, – медитация. Ни одно человеческое существо с брюхом жирного кабана или бегемота, которое не может скрыть ни одно мешкообразное одеяние, никогда не сможет обратиться к Богу, так как Чревоугодие – Зло и Пропасть на Пути к Богопознанию.

 

Но наибольшее из этого Зло – Чревоугодие; этот порок ведёт за собой вереницу всех остальных, он вынуждает нас отвратиться от Бога. (Корпус Герметикум. 4).

Что не мешало бы принять к сведению пастухам «христианства», трудовые мозоли (животы) которых порой не могут скрыть их мешкообразные одеяния. Ведя аскетический образ жизни, уйдя от мира сего – от всего мирского, телесно-чувственных восприятий и удовольствий, пребывая в глубокой медитации, уединении, постах и молитвах, только в этом случае человек освобождает свою душу от оков мира сего в виде Чревоугодия, ярма Вещизма, кандалов Похоти, Разврата и Духовного Невежества, что держат его душу в своих когтях, не дают ей вырваться на Свободу и воспариться в неведомое пространство к Божественному Пределу. Только вырвавшись из когтей плотского рабства, душа человека начнёт постепенное восхождение в астральные сферы, к которым постоянно стремится, но всегда сдерживается цепями материально-плотских вожделений и духовным невежеством. Именно об этом духовном невежестве говорит Гермес Трисмегист:

 

Ибо Зло Невежества заполонило всю землю и захлестнуло душу, заключённую в теле, не давая ей достичь желанного Спасения в порту [Божественной] гавани.

Не давайте же свирепому потоку [Невежества] унести вас прочь, но, используя течение, несущееся к берегу, вы избранные [Богом] направляйтесь в Гавань Спасения и, укрывшись в ней, ищите того единственного [«Посвящённого], который взял бы вас за руку и повёл бы вас к Вратам Познания [Истины].

Но прежде ты должен сорвать с себя одежды [в виде всего бездуховного, мирского и телесного] что надел на себя: – паутину Невежества, как почву для Зла, цепи растления [и разврата], панцирь [религиозной] тьмы, живущую [в тебе духовную] смерть, чувственный труп [что бродит по земле], могилу Неведения, что влачишь ты с собой, грабителя в доме [теле], который из-за вещей тобою владеемых, ненавидит тебя, замысливая против тебя преступные планы.

Таковы все эти ненавистные [Г. Богу] и носимые тобой одежды, которые душат тебя, а ты не можешь вырваться от них, они держат тебя при себе и только лишь для того, чтобы ты не смог внимательно посмотреть вверх [обратив взор к престолу Всевышнего] и увидеть Красоту Истины и Благо [Г. Бога] там обитающих. А, увидев сие, не возненавидел бы всё это [земное] Зло.

Именно для этого пытаются они подавить тебя материальными благами и переполнить отвратительными желаниями, чтобы ты не мог слышать о [духовных] вещах, о которых тебе надобно слышать, и увидеть то, что тебе необходимо видеть» (Корпус Герметикум, 7).

 

И только тогда, когда человек убьёт в себе все неуёмные страсти, стремления к вещизму, плотские желания – как телесные вожделения, только тогда человеческая Душа, в условиях медитации, покинув тюремные застенки плоти (тела) начнёт Восхождение к той Великой Красоте Истины и Благу (Богу) в виде частицы Святого Духа, что находится в каждом из нас. В этом случае человек должен возвыситься над своими чувственными понятиями и ощущениями, стать выше себя, выше своих логических, с его точки зрения, и рассудочных действий. Только в этом случае, через многочисленные медитативные тренировки, ему начнёт открываться Путь к мистическому переживанию – как к духовному соитию с Божеством.

 

Ибо мистика есть непосредственное ощущение и восприятие божественного в своей душе (9, с. 543).

На Пути этого Великого Восхождения, человек [как его душа], в своём мистическом переживании начнёт соприкасаться с той Красотой Истины и Благом в виде микрочастицы Святого Духа, что находится в нём самом, и становится, таким образом, подобным Богу. Он как бы отыскивает, находит и открывает в себе самом необыкновенный клад, оценить который, с точки зрения мирских понятий невозможно, ибо он, воистину, Бесценен.

Значит, душа устремляется к сходному с ней безобразному, божественному, бессмертному разумному [Существу], где она впоследствии достигает блаженства и освобождения от заблуждения и неведения, от страха и дикой страсти, и от всех других человеческих зол, и живёт тогда, как говорится у Посвящённых, всё остальное время воистину с Богом (9, с.485).

Чтобы завершить доказательство, мы можем напомнить слова Платона, сказанные им в другом месте, в которых указано, что прежде чем посвящённый мог увидеть богов в их чистейшем виде, ему приходилось освобождаться от своего тела, т. е. выделять из него свою астральную душу. Подобным же образом Апулей описывает своё посвящение в Мистерии: «Я приблизился к границам смерти и, перешагнув порог Прозерпины, вернулся, будучи пронесённым через все элементы. В глухую полночь я видел сияющее ярким светом солнце [Духовное Солнце =Г. Бог] вместе с подземными и небесными богами, и, приближаясь к этим божествам, я платил свою дань преданного восхищения» (3, т. 3, с. 176).

Человек, в этом случае, озаряется таким Видением и Светом Г. Бога, объяснить которые, невозможно обычными словами.

Те, кто способен воспринять больше, нежели другие это Видение, часто впадали в сонное оцепенение, находясь в созерцании Прекраснейшего Зрелища.

И осветив всё в его уме, Благо (Г. Бог) озарит сиянием всю его Душу, освободит её от тела, превращая всё в нём в Сущность.

Ибо возможно, сын мой, что Душа человеческая может сделаться подобной Богу, даже оставаясь в человеческом теле, если только она созерцает Красоту Блага.

Это и есть «обожествление, или апофеоз» человека. Он становится подобен Богу и этим сам становится Богом (Корпус Герметикум, 10).

 

Для познания истины, то есть для получения гностического, опытного, интуитивного знания трансцендентной и Божественной Сущности, мы должны обладать способностью соединения с этой Божественной Сущностью. Любая другая информация, собранная с помощью чувств или технических приспособлений, будет лишь вредить истине, то есть будет иллюзией. Для познания «Абсолюта», неизменной истины, мы должны стать едины с абсолютной истиной. Сделав это, человек становится подобным Богу. Древние египтяне высказывались по этому поводу следующим образом:

⇐ Предыдущая21222324252627282930Следующая ⇒

Поделиться: