Литургика как наука о Богослужении

Богослужение

Москва

2001 - 2002

Московский Патриархат

 

Богословские Курсы

при Московской Духовной Академии

 и Православном Свято - Тихоновском

 Богословском институте

 

 

Игумен Тихон (Зайцев)

Богослужение

 

Компьютерный набор: …………………Пономарева И.Н.

Редактор, корректор, верстка:..………..Байдакова М.Ю.

 

 

Оглавление.

 

1. Литургика как наука о Богослужении Православной Церкви. 

Христианский храм………………………...………………4……..17

2. Священнослужители и церковнослужители

Православной Церкви. Священнодействия.

Колокола и колокольные звоны.

Церковные праздники и посты………………………….. 17……. 31

3. Богослужебные книги……………………………….…….31…….44

4. Службы суточного круга Богослужения ……………….. 45…….57

Приложение. Схема: Суточный круг Богослужения……58…….68

5. Годичный круг Богослужения.

Службы двунадесятых праздников,

Великого поста и Святой Пасхи…………………………. 69….…81

 

Лекция 1.

Литургика как наука о Богослужении  

Православной Церкви.

Христианский храм.

 

 

Литургика — это наука о богослужении в Православной Церкви. Предметом этой науки является храм Божий, с его внешним и внутренним устройством, священными предметами, богослужебными книгами, уставным порядком отправления богослужения.

Богослужение есть Богопочитание, или угождение Богу добрыми словами, мыслями и делами.

В свою очередь, церковное богослужение, — часто встречающийся термин, — есть упорядоченная Уставом совокупность молитвословий и священнодействий, посредством которых верующие выражают своё отношение к Богу, входят в общение с Ним и получают освящающую благодать Святого Духа, необходимую для поддержания в себе жизни духовной.

По форме совершения богослужение постоянно развивалось. Однако, по духу и по смыслу сохранялось и сохраняется по сей день.

Богослужение бывает общественное и частное.

Богослужение общественное совершается по чиноположению Церкви при общем собрании верующих под руководством пастырей.

Богослужение частное совершается одним или несколькими лицами. В состав частного богослужения входят разные благочестивые упражнения и действия, например: домашние молитвы утром и вечером, перед и после принятия пищи, перед началом и после окончания дела; сюда же можно отнести чтение Священного Писания, благочестивые размышления и, самое важное, — домашнее богослужение, совершаемое по приглашению служителем Алтаря Господня - священником. Например, заболела супруга, а супруг приглашает священника, который соборует и причащает больную.

И общественное и частное богослужение важно, необходимо и священно. В уединении, сокровенно от взоров людей молился Господь наш Иисус Христос и дал всем нам заповедь: «Ты же, егда молишися, вниди в клеть твою и, затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже втайне, и Отец твой, видяй втайне, воздаст тебе в яве». Втайне молились и Святые. Пророк Давид говорит о себе: «Вечер и заутро, и полудне повем, и возвещу, и Он услышит глас мой». Пророк Даниил: «В три времена дня, преклоняя колена своя, моляся и исповедуяся пред Богом». Апостол Пётр молился уединённо в горнице, о чём сообщает Книга Деяний.

Но богослужение общественное, в собрании всех верующих, священнее и важнее частного; во-первых, по месту, храм -устройство которого совершенно отлично от обыкновенных домов; во-вторых, по священнодействиям, из которых многие и важнейшие совершаются только в храме: например, таинство Священства, таинство Евхаристии совершаются только в храме; и в-третьих, что важнее всего, по обилию благодати Божией, которую Сам Господь обещает молящимся вместе. «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле; то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего небесного. Ибо где двое или трое собраны во имя Мое; там Я посреди их» (Мф., 18, 19-20).

«Конечно, — говорит о важных церковных молитвах святитель Иоанн Златоуст, — можно молиться и дома, но нельзя так молиться, как в храме, где такой сонм Отцов, где единодушно песнь воссылается Богу. Ты не столько услышен будешь один, призывая Бога, сколько вкупе со своими братьями, ибо здесь нечто большее, — здесь единодушие, согласие, союз любви и молитвы священника. Для того-то и священники, чтобы молитвы народа совокуплялись с их молитвами и вместе с ними восходили на Небо».

Местом церковного богослужения является храм Божий, особое, отличное от других строений здание, освящённое Богу и предназначенное для общественного служения Ему. «Хотя Бог, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — присутствует повсюду, но в храме, — в этом здании, совершенно отличном от всех других зданий, Бог присутствует особым образом, самым ощутительнейшим и полезнейшим для человека».

В храме совершаются все христианские Таинства; Божественная Литургия и хиротония не могут быть совершены нигде, как только в храме.

«Денно и нощно храм Божий оглашается славословием Богу, для слов мира сего в нём нет места. Всё в храме Божием свято, и самые стены, и воздух; постоянно хранит его Ангел Божий, Ангелы Божие и Святые нисходят в него. Присутствие в таком священном здании составляет величайшее счастье для человека». Св. Пророк Давид, хотя был царь, хотя имел обширные и великолепные палаты, хотя обладал всеми средствами земного наслаждения и увеселения, но, рассмотрев всё и оценив всё должным образом, сказал: «Едино просих от Господа, то взыщу, — еже жити ми в Дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню и посещати храм святый Его».

Каждый храм имеет своё название; есть храм Воскресения Христова, храм Вознесения, Троицы, храм в честь Успения Божией Матери, в честь Апостолов, в честь свт. Николая Чудотворца и другие, — свидетельствуя о том, что посвящены они Богу, в память различных событий из жизни Спасителя, Божией Матери и святых угодников, — отсюда и названия храмов.

Нередко в одном храме устраивается несколько алтарей; тогда, посредине находящийся, называется центральным пределом, а находящиеся сбоку — боковыми алтарями.

Если в городе несколько храмов, то главный из них, т.е. тот, в котором служит епископ города или патриарх, называется соборным храмом, собором.

Если в храме есть кафедра епископа, т.е. особое возвышенное место посредине храма (амвон), — то такой храм называется кафедральным.

Встречается название: ставропигиальный храм или ставропигиальный монастырь, — от греческого «ставрос» — «крест» и «пигия» — «воздвигаю»; это храм или монастырь, который находится в непосредственном ведении патриарха.

Несколько слов о происхождении храма Божия. Богослужение, как выражение внутреннего богопочитания, началось с первых дней бытия человека на земле. Оно выражалось в личном общении наших Прародителей с Богом, в прославлении Его и исполнении Его Святейшей воли.

По грехопадении богослужение потомков Адама стало выражаться в жертвоприношениях и молитвах.

Храмовое богослужение началось при Пророке Моисее, которому Сам Бог повелел устроить скинию, — походный храм. Устроенная первоначально в виде палатки, она легко переносилась с места на место; разделялась на три части: Святое Святых, Святилище и двор. По повелению Божию поставленные при скинии священные лица совершали для еврейского народа службы и жертвоприношения.

При царе Соломоне в Иерусалиме на горе Мория, по образу скинии, был воздвигнут великолепнейший храм, разрушенный, однако, царём Навуходоносором за беззакония иудеев.

По возвращении из плена был воздвинут второй Иерусалимский храм, существовавший во времена пришедшего на землю Сына Божия Иисуса Христа и разрушенный римлянами около 70-го года по Рождестве Христовом.

Стоит отметить, что после Вавилонского плена иудеи стали собираться на молитву в устроенные для этого синагоги, а храм Иерусалимский посещали лишь в великие праздники — Пасху, Пятидесятницу, Преполовение.

Ветхозаветное богослужение разделялось, таким образом, на храмовое и синагогальное (синагогское).

Начало и основание общественного христианского богослужения положено Самим Иисусом Христом. Сионская горница явилась первым новозаветным христианским храмом; именно здесь, в Сионской Горнице, была совершена Тайная Вечеря, и было установлено Таинство Святого Причащения — Евхаристия.

В Книге Деяний святых Апостолов упоминается о доме матери Иоанна, называемого Марком, куда христиане собирались на молитву. Такие дома предназначались также для совершения общественного богослужения и назывались икосами (по-древнегречески «эйкос»).

Во времена гонений и народных волнений в Римской империи христиане устраивали богослужебные собрания на всяком удобном месте, — например, на кладбищах, и в катакомбах.

Вот высказывание одного из древних Отцов Церкви - Дионисия Александрийского: «Для нашего богослужения удобно всякое место. Случится ли нам на корабле, в пустыне, в темнице, — и корабль, и пустыня, и темница могут служить местом для совершения богослужения, т.к. храмом считается, собственно, душа христианская, и, где собираются души христиан, там и приносится жертва Богу».

Надо учитывать, что Дионисий Александрийский пишет это в то время, когда на Церковь воздвигнуты жесточайшие гонения.

Мы упомянули о катакомбах, куда собирались для богослужения христиане. Именно в катакомбах зародилось церковное искусство. Все, что было для христиан священным, они изображали символами. Почему именно символами, — на это находим ответ у профессора Миронова в его «Истории христианского искусства»: «Христиане не желали подвергать святыни свои и священные образы оскорблению и поруганию со стороны преследователей-язычников, которые, несомненно, не преминули бы, в случае захвата, подвергнуть осквернению и уничтожению изображения христианского Бога, если бы находили их в катакомбах в непосредственных образах, в явных, специально для Него определённых формах, не скрытых символикой».

В катакомбах встречаются следующие символические изображения: якорь, обозначающий образ христианской Надежды; голубь — символ Святого Духа, незлобия, невинности христианской души; Феникс, — по древнему верованию, не умирающая птица, символ Воскресения; Агнец (ягнёнок) — символ Иисуса Христа; рыба.

На последнем символе, наиболее распространённом в катакомбах, стоит остановиться. Греческие буквы, из которых состоит слово «Ихтус» заключает в себе начальные буквы слов «Иисус Христос Божий Сын Спаситель», слово «сотериология» — учение о спасении. «Эти слова, — говорит профессор Л. Успенский, — выражает веру в божество Иисуса Христа и Его спасительную миссию, следовательно, в наименовании «рыбы» мы имеем, своего рода, древнейшую формулу Символа веры, сокрытую в одном слове. В связи с этим значением изображение рыбы было чрезвычайно распространено». В наименовании «рыбы» древние христиане имели древнейшую формулу Символа Веры.

Были и другие символические изображения в римских катакомбах, — павлин, петух, лев, лилия, виноградная лоза, корзина с хлебами, — но они были менее распространены.

В периоды относительного спокойствия между гонениями христиане устраивали богослужебные собрания в частных домах, именуемых икосами, или в специально отведённых молитвенных зданиях.

В промежутках между гонениями было построено немало церквей. Самой распространённой формой церкви была базилика, заимствованная из гражданской архитектуры; название «базилика» заимствовано у наименования постройки, предназначенной царю («царственный»).

После Миланского эдикта о веротерпимости, изданного императором Константином Великим в 313 году, христианство получило полную свободу. Началось деятельное построение храмов. Самим императором Константином и его матерью Еленой были воздвигнуты храмы в Иерусалиме, Вифлееме, Никомидии, Антиохии, Константинополе, — на тех местах, которые были связаны с земной жизнью Иисуса Христа, Божией Матери, святых апостолов и мучеников.

Почувствовав благоговение к Кресту Господню, с помощью которого император Константин одержал ряд блистательных побед, он и решил отыскать Животворящее Древо Креста Господня, для чего и направил свою благочестивую мать в Иерусалим. Исполняя повеление своего царственного сына, императрица Елена поехала в Иерусалим, обрела Животворящее Древо Креста Господня, увековечив то место постройкой храма.

Подобно Константину Великому усердствовали в постройках храмов Божиих и другие христианские государи, особенно Феодосий Великий и Юстиниан, который воздвиг храм Святой Софии в Константинополе за 5 лет (532-537).

Православные храмы в настоящее время имеют различную внешнюю форму, а именно: форму продолговатого четырёхугольника, форму креста, форму звезды и форму круга. Такие формы получили большое распространение по своей внутренней символической связи с христианским вероучением.

Продолговатая форма храма, — в виде корабля, — выражает мысль о том, что мир есть житейское море, а Церковь — корабль, на котором можно его переплыть и достичь тихой пристани спасения и Царства Небесного.

Крестообразная форма указывает на то, что в основании Церкви лежит Крест Христов, через который верующие во Христа получили спасение.

Храм, имеющий форму восьмиугольной звезды (восьмиугольника) напоминает нам о Вифлиемской звезде, которая указала волхвам путь ко Христу Спасителю; символизирует собою Церковь как путеводную звезду, указывающую верующим путь к вечной Жизни.

Форма круга, — не имеющего ни начала, ни конца, — означает вечность Церкви, которую «и врата ада не одолеют».

По внешнему виду храм отличается от обычных зданий тем, что над ним возвышается купол, символически означающий Небо. Крест, которым увенчивается купол, свидетельствует, что этот храм — христианский, и в нём прославляется распятый на кресте Господь наш Иисус Христос. Иногда крест в нижней части своей имеет форму полукруга, напоминающего образ якоря как символа христианской надежды на спасение по вере в Господа Иисуса Христа.

Глав над храмом бывает неодинаковое число.

Существует понятие домовой церкви. Домовая церковь, по внешнему виду, отличается от обычного здания только тем, что её крыша увенчивается крестом или иконой над входом.

По примеру ветхозаветной скинии христианские храмы устрояются, главным образом, из трёх отделений: алтаря, средней части и притвора.

Притвор — это первая от входа часть храма; разделяется притвор на внешний и внутренний. В древности и внешний и внутренний притвор предназначались для оглашенных, — готовящихся принять таинство Крещения, — и кающихся — тех, которые несли епитимью.

Во внутреннем притворе, по указанию богослужебной книги Типикон (Устав), должны совершаться Часы, Лития на Вечерне, Повечерие, Полунощница и некоторые другие чинопоследования.

Во внешнем притворе, в настоящее время, священник читает в сороковой день молитву жене-родильнице. Здесь же осуществляется продажа свечей, икон и выдача просфор.

Средняя часть храма расположена между притвором и алтарём. Принадлежностями этой части храма являются солея, амвон, клиросы, аналои, иконы, иконостас и хоругви.

Важнейшее отделение храма - Алтарь, который всегда устраивается в восточной части храма и в самом здании выделяется своей полукруглой формой. Полукруглая выступающая часть храма называется апсидой, — это место алтаря. Как святейшее место благодатного присутствия Божия и тайнодействия алтарь издревле предназначался для священных лиц, т.е. людей, посвящённых в священную степень, — диакона, пресвитера, епископа, а также чтеца.

С западной стороны к храму пристраивается колокольня. Звон колоколов служит средством сообщения верующим о совершении богослужения.

Алтарь как место таинственной Жертвы, для внушения особенного к нему благоговения, отделяется от прочих частей храма и закрывается от взора народа особой преградою, которая называется иконостасом. Отделяя и закрывая престол, иконостас поучительно изображает необъятное величие Бога, живущего во свете неприступном.[1]

Первоначально эту преграду составляла одна завеса, по подобию ветхозаветной, отделявшей Святое Святых от Святилища. Позднее завесу сменила деревянная решётка. Историк Евсевий Кесарийский повествует в IV в., что император Константин, построив храм, оградил Святое Святых деревянной решёткою, украшенной тонким резным искусством. Преграду, отделявшую алтарь от церкви, с течением времени стали украшать иконами и потому называть иконостасом или «вместилищем икон».

В настоящее время в иконостасе устрояются трое врат, из которых средние широкие двустворчатые напротив Святого Престола называются Царскими, потому что через них таинственно проходит Царь царствующих Господь Иисус Христос; они ещё и потому называются Царскими, что открывают вход к престолу Царя Небесного. Царскими вратами могут проходить только лица освящённые, т.е. имеющие священный сан, священнослужители: диаконы, пресвитеры и архиереи. Открытие Царских врат изображает то, что всем людям открыто Царство Небесное.[2]

 За Царскими вратами в алтаре привешивается завеса, в богослужебных книгах называемая катапетасмой, во время богослужения то задвигается, то отверзается, — сообразно со значением молитв и священнодействий. Завеса напоминает нам о непостижимости Таин Божиих. Открытие завесы означает Откровение тайны нашего спасения и открытия Царства Божия через Воплощение Сына Божия. Задёргивание завесы напоминает нам о нашем греховном состоянии, лишающем нас наследия Царства Небесного.

На Царских вратах помещаются иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырёх Евангелистов, благовестников спасения. Над Царскими вратами помещается изображение Тайной Вечери. По правую сторону от Царских врат помещается икона Спасителя, по левую — Божией Матери. Рядом с иконой Спасителя поставляется икона храмового праздника и образы святых, особо чтимых в этой местности. Поэтому, войдя в храм и не зная заранее, в честь кого или какого праздника он освящён, всегда можно узнать это по иконе, находящейся подле образа Спасителя, справа от Царских врат, в первом нижнем ряду иконостаса, который называется местным рядом иконостаса.

     По расположению икон в первом ряде иконостаса вы можете определить, в честь кого этот храм устроен. Иконы нижнего ряда в иконостасе называются местными.

     Двери с левой стороны от Царских врат, — узкие одностворчатые, ведут к жертвеннику, называются северными.

     С правой стороны от Царских врат расположены южные двери, ведущие в дьяконник, или ризницу, — ещё она называется сосудохранительницей.

     И северные, и южные двери называются дьяконскими, потому что чаще всего через них проходит диакон.

     Как на северных, так и на южных боковых дверях изображаются святые диаконы, — например, первомученик Архидиакон Стефан или Архидиакон Лаврентий, — или святые Ангелы: например, Архистратиг Михаил, Гавриил, Рафаил — как вестники воли Божией.

     В иконостасе находятся ещё несколько рядов, или ярусов; я сказал, что нижний называется местным ярусом.

     Второй ярус содержит иконы двунадесятых праздников. В Церкви Православной есть двенадцать великих праздников, Господских и Богородичных, вот иконы с изображением этих праздников помещаются во втором ярусе.

     Третий ярус содержит иконы святых Апостолов и Святителей как преемников апостольского служения. В центре этого яруса, непосредственно над Царскими вратами, изображаются Иисус Христос с предстоящими Ему Божией Матерью и Иоанном Предтечей. Этот ярус обычно называется деисусным, — от греческого «деисис», т.е. «моление», — потому что вид Святых, которые изображены в этом ярусе, напоминают о молитве, обращённой ко Христу Спасителю, в центре этого яруса изображённому.

     Четвёртый ярус содержит иконы Пророков; в центре — Божия Матерь с Предвечным Младенцем, о котором и возвещали Пророки.

     В пятом ярусе помещают иконы ветхозаветных праведников, посредине которых встречаются изображения либо Господа Саваофа, либо изображение Пресвятой Троицы.

     Верх иконостаса всегда увенчивается крестом как знамением соединения членов Церкви со Христом и между собою.

     Главной частью святого храма является Алтарь; устрояется он в восточной стороне и в переводе означает «возвышенный жертвенник».

     Самую главную часть алтаря составляет престол. Престол изображает место таинственного присутствия Самого Господа Вседержителя Иисуса Христа как Царя Славы. Престол изображает собой также и Гроб Христов. Сообразно этим двум значениям престол имеет два вида облачения: это сорочица, т.е. нижнее облачение, которое надевается при освящении престола и остаётся несменяемым, — мы его не видим, оно сокрыто от нашего взора; сорочица изображает погребальные пелены, которыми было обвито при погребении Тело Христа; цвет сорочицы всегда белый; верхняя же одежда престола, которую мы всегда можем видеть при открытии Царских врат, называется индитией, — она обычно делается из парчи или другого ценного материала, иногда даже из драгоценного металла, — изображает собою Славу Божию. Форма Престола всегда была и ныне есть четвероугольная, — знамение того, что на нём предлагается трапеза Божественная для всех четырёх стран света. Первые три века Престолы были, обыкновенно, деревянные, но с IV-го века появляются каменные Престолы.[3]

 На Святом Престоле имеются священные предметы: Антиминс, Евангелие, Крест, Дарохранительница, иногда Дароносица полагается на самом Престоле, и Мирохранительница.

              Антиминс, от греческого «анти» — «вместо» и латинского «тенса» — «стол» — «вместопрестолие», — это освящённый архиереем плат с изображением на верхней его стороне Положения во Гроб Христа Спасителя. В антиминс всегда зашивается частица мощей святых мучеников; на нём есть надпись «Божией милостью…. (такой-то архиерей, такой-то церкви)», — для которой предназначен этот Антиминс; первые христиане совершали Божественную Литургию, все священнодействия, все молитвословия из богослужения на гробах мучеников. Появление антиминсов могло быть, с одной стороны, вследствие быстрого распространения христианства и увеличения числа христианских храмов, — почему самим епископам не представлялось уже возможным лично освящать их, особенно в местах, отдалённых от главного епископского местопребывания; затем времена частых гонений на христиан препятствовали им, епископам, устраивать храмы и требовать освящения архиерейского. С другой стороны, появление Антиминсов связано со следующим обстоятельством. Чтобы сохранить святыню храмов от кощунства еретиков-язычников, нападавших и разорявших православные храмы, освящённую часть полотна епископы пересылали во вновь устрояемый храм с положением в него частиц мученических мощей, в память того, что первые храмы устраивались на гробах мучеников. И в напоминание того, что святой Иоанн Богослов в Откровении видел под Престолом души убиенных за слово Божие. Для большей сохранности Антиминс завёртывается в плат, который называется илитон от греческого «обёртка». Антиминс является главной святыней храма, поэтому во время угрожающей храму опасности священник в первую очередь должен вынести антиминс, т.е. спасти Антиминс. При невозможности таковой, священник должен доложить епископу и рассказать об обстоятельствах пропажи, — и уже на суд епископа предоставляется решать, как поступить ему со священником и с храмом; как правило, в храм посылается новый антиминс, а священник подлежит, в большей или меньшей степени, какому-то взысканию.

     Другим священным предметом, который можно видеть на Престоле, является святое Евангелие. «Евангелие» происходит от греческого слова «евангелиос» — «благовестие».

     Поскольку Престол служит местом, где совершается Бескровная Жертва, то на нём полагается крест как орудие нашего спасения.

     Дарохранительница и мирница стоят в восточной части престола; дарохранительница — это, обычно, металлическое изображение храма, в ларце которого хранятся Святые Дары, то есть Тело и Кровь Христовы, которые приготовляются в Великий Четверг для причащения больных людей, для тех, кто не может по той или иной причине быть в храме. Совершается это приготовление один раз в году, в Великий Четверг; тогда священник, совершающий Божественную Литургию и приготавливающий Дары, должен уже предусмотреть, сколько ему Их понадобится, — как правило, Их хватает на целый год, — если поблизости нет детских домов, которые окормляет священник, если нет тюрем и т.д., — то, как правило, хватает; правда, священник может приготовить Дары и в другие дни, подходящие для этого.

     Мирница — это сосуд, в котором хранится святое миро, необходимое при совершении таинства Миропомазания; это таинство совершается сейчас непосредственно за таинством Крещения.

     Дароносица представляет собою ковчег, куда полагается часть Святых Даров для причащения нуждающихся болящих; этот сосуд священник носит обычно на груди в специальном мешочке на ленточке. При пропаже мира священник докладывает епископу об обстоятельствах пропажи. Миро необходимо при совершении таинств Крещения и Миропомазания, поэтому оно всегда находится во внимании священника. Миро — это благовонный елей, маслянистая ароматическая жидкость, которая варится в Донском монастыре в Москве; в Малом соборе Донского монастыря на левой стороне стоит печь и над ней помещается большой ёмкости сосуд-цилиндр, куда вливается это благовонное миро. На Страстной Седмице, в Понедельник, Вторник и Среду, при чтении молитв, при чтении Священного Писания это миро вариться. При этом печь, в которой варится миро, пополняется, обычно, пришедшими в ветхость богослужебными книгами, иконами, не подлежащими восстановлению. Святыни, которые не подлежат восстановлению, сжигаются в особо отведённом для этого месте, — поэтому к каждой святыне мы должны бережно относиться. Сваренное миро освящается в Богоявленском соборе или сейчас, может быть, в Храме Христа Спасителя патриархом в Великий Четверг, т.е. в тот же день, когда приготавливаются на приходах Дары для причащения болящих людей. Рассылается миро по мере необходимости, — сначала епархиальным архиереям, а те, в свою очередь, церквам, находящимся в их ведении.

     За Престолом ставится Семисвечник, Запрестольный Крест и икона Божией Матери, которые, как правило, используются на крестных ходах.

     Жертвенник — вторая необходимая принадлежность святого Алтаря, устраивается с левой стороны от Престола; жертвенник меньше размером и имеет такие же одежды, как и Престол: сорочицу и индитию. На жертвеннике приготовляются Дары для священнодействия; в богослужебных книгах можно встретить другое название жертвенника — «Предложение», т.е. место, стол, где полагаются Дары для Божественной Литургии. В древности диаконы принимали дары от приносящих и полагали на жертвенник, а потом выбирали, что необходимо, что представляло особую важность — для проскомидии, а прочее употребляли уже на трапезе, совершаемой после богослужения, т.н. «агапах» - «вечерях любви».

     При приготовлении вещества для таинства Евхаристии, таинства Святого Причащения употребляют священные сосуды — дискос, потир (чашу), звездицу, копие, лжицу, губку и покровцы. Все предметы имеют прямое отношение к земной жизни Христа Спасителя.

     Сосудохранительница (ризница или дьяконник) устраивается в правой южной части алтаря. Здесь хранятся все священные сосуды. Здесь же хранятся купель для освящения воды, кропила, сосуд для мира, венцы для таинства брака, кадила и некоторые другие священные предметы.

     Несколько слов о каждении, часто совершаемом в храме. Воскурение фимиама, или ладана, — различные названия одного священнодействия, — на богослужении символически изображает благодать Святого Духа. Каждением святых икон, священных предметов изображается чествование Господа и Его святых. Каждение всегда соединяется с молитвой, которую произносит архиерей или священник при благословении кадила: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовнаго, еже прием в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа».

     «Исторически известно, что в первые века христианства некоторые части богослужения сопровождались каждением», — сообщает нам Дионисий Ареопагит. Каждение - это благоуханная жертва Богу, сопровождаемая молитвами. Каждение - это символ благодати, отгоняющей демонов. Каждение вошло в христианское богослужение из древнего еврейского ветхозаветного богослужения и известно было в домашней жизни восточных народов. Свидетельство об употреблении каждения при христианском богослужении восходит к самой глубокой древности; о ладане говорят Литургия Апостола Иакова, творения Дионисия Ареопагита, Апостольские Постановления и святой Ипполит Римский (III в.). В IV в. о каждении говорит Ефрем Сирин. В Завещании о погребении своём он говорит: «Воскурите фимиам во святилище, меня же погребите с молитвами. Принесите благовония Богу, а мне дайте псалмы». Слово «ладан» — греческое, происходит от «ливанос», что значит, собственно, «дерево, источающее смолу».

     Следующая тема: кладбища и их назначение. Христова Церковь предаёт своих усопших членов земле, согласно библейскому учению о возвращении тела в землю. «Земля еси, и в Землю отыдеши», — сказал Бог человеку. Эти места захоронения называются кладбищами и усыпальницами. Исторически известно, что катакомбы были самыми древними кладбищами или «местом покоя», где сохранялись кости первых христиан-мучеников; сюда приводила христианскую мысль вера в будущее воскресение тел, затем — понятие о смерти как дне рождения для лучшей духовной вечной жизни. Это-то и побуждало христиан первых веков смотреть с особым почтением на умершее тело собрата, в противоположность язычникам, — римлянам и германцам, — сжигавшим тела своих умерших как прах, которому на земле нет более места. И окружать умершее тело особенною заботливостью; у Отцов Церкви, писателей III века, упоминается об обычае христианском закрывать глаза усопшему, обмывать и потом помазывать тело елеем, одевать его в новые лучшие одежды, украшать голову усопшего венками, зажигать пред ним свечи, воскурять фимиам, давать в руки крест, читать над ним Святое Писание и петь священные песни.

     Для православного христианина кладбище — место святое, т.к. здесь покоится прах усопших до второго пришествия Господня.

     Издавна существует обычай совершать на кладбищах богослужения; для этой цели на кладбищах устраивались церкви и часовни.

         

Лекция 2.

Лекция 3.

Богослужебные книги.

Изучение богослужебных книг необходимо для углубленного понимания и правильного отправления богослужения. При рассмотрении богослужебных книг, прежде всего, внимание останавливается на том, что во многих из них содержатся одни и те же службы. Например, последование утреннее и вечернее есть в Служебнике, в Часослове, в Октоихе и Минеи, и в других книгах. Между тем, ни в одной из них не находим полной утрени и полной вечерни. Ни одна книга не заключает всех молитвословий и песнопений для этих служб – вечерни и утрени. Эти молитвословия и песнопения непременно придется искать в нескольких книгах. Спрашивается: почему молитвы и песнопения для одной службы находятся в разных богослужебных книгах? Причина в том, что в составе Божественных служб одно читается и поется постоянно, ежедневно, другое изменяется в различные дни седмицы и года. Изложить то и другое, изменяемое и неизменяемое в одной книге, так чтобы в ней на каждый день содержалась вся церковная служба в полном составе от начала до конца, практически невозможно. Для изложения всех служб одного года в полном составе потребовалось бы сотни томов, ввиду уставных и изменений и порядка богослужений.

Употребляемые при богослужении книги могут быть разделение на священно-богослужебные и церковно-богослужебные.

К первым относится Евангелие, Апостол и Псалтирь.

Ко вторым – Служебник, Часослов, Октоих, Минея, Триодь Цветная, Триодь Постная, то есть все прочие книги.

Сейчас мы познакомимся с первой богослужебной книгой, священно-богослужебной – богослужебное Евангелие. Евангелие содержит в себе четыре благовестия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, и называется Четвероевангелием. Чтение Евангелия за богослужением полагается по уставу ежедневно кроме понедельника, вторника, среды, четверга и пятницы Великого поста, то есть седмичных дней, среды и пятницы Сырной седмицы – в эти дни Евангелие не читается.

В течение года Евангелие прочитывается полностью, все евангелисты от Матфея до Иоанна. Перед каждым Евангелием помещено краткое описание жизни апостола - евангелиста, сведения относительно жизни, повода написания того или иного Евангелия. Здесь также находится краткое содержание евангельских глав, указатель параллельных мест из других евангелистов. Например, первая глава Евангелия от Матфея содержит такие темы: родословие Иисуса Христа, Рождество Иисуса Христа, поклонение волхвов. Но поклонение волхвов мы можем найти только ли в этом Евангелии? Смотрим параллельные места и в Евангелии от Луки мы находим то же повествование, но уже в другой главе – это так называемые параллельные места. В этом указателе события размещены в хронологическом порядке: начиная от Рождества Христова и заканчивая Воскресением и Вознесением на небо. Обычно это деление текста Священного Писания на главы и стихи сохраняется и в богослужебном Евангелии. Счет глав указывается на верхнем поле, счет стихов указан цифрами черного цвета на внутреннем поле.

Кроме деления на главы и стихи, каждое из четырех Евангелий делится на зачала – это необходимо для богослужебного употребления. Зачалом называется часть текста, назначенная для чтения при богослужении в тот или иной день. Перед зачалом помещается звездочка. Под строкой указываются слова, какими необходимо начинать чтение зачала. Например, " Рече Господь…". Или же могут быть другие слова: " Во время оно…". Конец чтения евангельского зачала указывается киноварью в самом тексте, не под строкой, а в самом тексте. Например, на другой странице вы видите окончание этого чтения, которое начинается с " Рече Господь…", а чтение оканчивается – " конец пятку".

 И здесь же вы можете встретить указатель другого рода – " пяток пятой седмицы по Пятидесятнице". Это указывает на то, когда данное зачало читается – оно читается в пяток пятой седмицы по Пятидесятнице. Начинается словами " Рече Господь…", а оканчивается в тексте – " конец пятку". Таким образом вы будете ориентироваться в тексте богослужебного Евангелия. На странице может быть несколько зачал, тогда тут, естественно, будут две звездочки и окончание вы уже будете искать в тексте, потому что здесь под строкой будет указано, когда это зачало будет читаться. Например, " в неделю шестую по Пятидесятнице".

Также в тексте могут встретиться указания относительно памяти святых, мучеников, святителей, Кресту, Божией Матери. Например, Евангелие читается на Литургии в праздник Рождества Божией Матери. Вы находите нужное вам 54 зачало в Евангелии от Луки, находите слова " Рече Господь", смотрите – праздник Богородицы. В самом тексте вы ориентируетесь – где начинает, вы знаете, а заканчивается " конец Богородицы" – это указывает на окончание чтения зачала в праздник Божией Матери.

Но это еще не все. Бывает, что Евангельское зачало состоит из нескольких отрезков, из нескольких частей. Как ориентироваться в тексте? Возьмем к примеру то же десятое зачало. Оно начинается словами " Рече Господь". И вдруг встречается указание в самом тексте " преступи к Кресту". Это указание на то, что данное зачало здесь прерывается и вам нужно искать в тексте другой ориентир. Вдруг через несколько строк вы находите указание " чти Кресту" и идут строки, и опять встречается окончание " конец Кресту". То есть Евангельское зачало теперь будет состоять из нескольких отрезков, и ориентиры есть в самом тексте.

В конце богослужебного Евангелия помещен указатель рядовых чтений на каждый день седмицы всего года и всех недель, начиная с Пасхи и кончая Сыропустной неделей. Если вы с этим разберетесь сейчас, то с богослужебным Апостолом вам не будет никаких проблем разобраться, потому что по своей структуре он повторяет богослужебное Евангелие; единственное отличие только в том, что Апостол имеет счет зачал общий (а их 22 книги) – 335 зачал, в Евангелии каждый евангелист имеет свой счет зачал.

Вы понимаете, что Евангелие должно быть четко распределено в своих чтениях так, чтобы в течение года оно все было прочитано. Поэтому для удобства, в его конец вынесен указатель. Чтение Евангелия начинается Днем Пасхи и оканчивается Страстной седмицей. В конце имеются также указания чтения Евангелия в Великий пост и Страстную седмицу. Поскольку Евангелие читается еще и в день памяти святых, там помещается месяцеслов или календарь, потому что памяти святых отмечаются еще Евангельскими и Апостольскими чтениями. Здесь же помещается Евангелие на всякую потребу, например, освящение дома; руководствуясь указаниями, вы можете найти нужное вам чтение; или на погребение младенцев, например.

Следующая богослужебная книга – Богослужебный Апостол. " апостол" в переводе с греческого – " посланник". Этим именем были названы ученики Христа; одни из них говорили, другие – писали. Книги, написанные ими, принадлежали всем христианам. В состав Апостола входят 22 книги.

Первая книга – Деяния святых апостолов, семь – Соборных посланий и четырнадцать – Посланий апостола Павла. Все указанные новозаветные книги имеют деления на главы, стихи и зачала. Счет зачал – общий, всего в Апостоле 335 зачал.

Отступление от непрерывного порядка апостольских зачал является наличие в Апостоле двух пятидесятых и пятьдесят первых зачал. В чем причина? 33-е зачало и 49-е не читаются на ряду, а читаются в дни памяти святых. 33-е читается на память Усекновения главы Иоанна Предтечи, а 49-е в день памяти равноапостольных Константина и Елены. Таким образом, из общего порядка выпадают два зачала, которые читаются сугубо только в эти дни. У нас недостает двух зачал, поэтому составители (распределители) этих зачал посчитали восполнить недостаток, сделав два 50-х и два 51-х.

В Апостоле, точно также как и в Евангелии, уставные чтения имеют киноварные обозначения и подстрочники – внизу подстрочники " возлюбленние" или " братия", так также указывается, когда данное зачало читается, в какой день года. В самом тексте вы видите самое зачало, его номер, где оно начинается и где кончается. Также и ориентиры в самом тексте " приступи к Кресту" и " конец Кресту" и " конец недели", то есть конец воскресного чтения.

 В начале и в конце богослужебного Апостола имеются статьи, подобные евангельским, в которых дается ряд вводных сведений об авторе этого послания и поводе написания. В конце богослужебного Апостола помещены указатели апостольских чтений по седмицам, также начиная со дня Святой Пасхи и кончая Великой Субботой, то есть на весь год.

Здесь же содержится месяцеслов, начинающийся с сентября с указанием числа, месяца и святого, память которого совершается. Если память святого имеет зачало, то оно указывается в месяцеслове и оно читается за богослужением.

 Здесь же в одном из разделов помещены воскресные прокимны восьми гласов. Прокимен – это стих из Священного Писания, который предваряет собой чтение Апостола. Здесь же помещены прокимны и причастны дневные, прокимны апостола, аллилуарий на всякую потребу.

Псалтирь. Псалтирь, как Евангелие и Апостол, принадлежит к числу богослужебных книг. Печатается и издается эта книга двояким образом: во-первых, с приложением Часослова и разных последований – это Следованная Псалтирь, по ней, в основном, и совершается богослужение, и во-вторых, собственно Псалтирь, без последований. Она называется Псалтирью простой, келейной или малой. Псалтирь иногда называет учительной книгой, так как из всех песнопений, содержащихся в богослужебных книгах, псалмы по преимуществу являются назидательными, учительными гимнами. В псалмах вся Церковь и каждый верующий могут выражать свои благоговейные переживания, чувства покаяния и радости.

Псалтирь разделяется на двадцать кафизм. Кафизма – это греческое слово и происходит от глагола " кафизо" – сидеть. То есть это чтение при котором позволялось сидеть. Каждая кафизма разделяется на три части или на три славы, потому что каждая часть оканчивается славословием. Можно употребить еще и такое выражение – разделяется на три антифона, поскольку Псалтирь поется антифонно – когда чередуются два хора – это называется антифонное пение. Но следует заметить, что семнадцатая кафизма, помимо деления на три славы, делится на три части. После первой части встречается слово " среда". Но это, конечно, не та среда, что в нашем понимании – это середина кафизмы. Объясняется это тем, что семнадцатая кафизма читается или поется за богослужением: заупокойным, при чине погребения или поминальной родительской субботы. Она разделяется на две славы, на две части. После каждой кафизмы или в конце всех кафизм помещаются особые молитвы - молитвы по кафизме.

Поскольку Псалтирь употребляется на богослужении в течение года, поэтому в начале или в конце помещается указатель чтений: когда и какие кафизмы необходимо читать за богослужением.

 Псалтырь бывает келейный и следованный. Следованная Псалтирь состоит из пяти частей. Первая часть - это Псалтирь, вторая часть – Часослов. Эта часть названа Часословом, потому что содержит в себе службы часов. Здесь же, во второй части Следованной Псалтири содержится чинопоследование суточного круга богослужения, а именно: полунощница, которая бывает вседневная, субботняя и воскресная; утреня, часы, чин изобразительных – этот чин иногда совершается вместо Литургии, в дни в которые не положено совершать Литургию и изображает величие Божие, которое открывается в творении. Здесь же помещается чин Панагии, вечерня, повечерие великое и малое. Вот состав Часослова – второй части Псалтири.

 Великое повечерие совершается только Великим Постом, в сочельники Рождественский и Крещенский, а малое – в течение года. Здесь же, как мы уже говорили, помещается месяцеслов. Отличие его от месяцеслова, помещенного в Апостоле, Евангелии состоит в том, что в месяцеслове Следованной Псалтири печатаются тропари и кондаки святым, тогда как в Апостоле и Евангелии этого нет. Там печатаются только указатель чтения евангельского или же в Апостоле, помимо указателя чтений, печатается еще прокимен.

Четвертая часть Следованной Псалтири – канонник. Само слово " канонник" говорит о том, что здесь помещаются каноны, которые читает каждый христианин, готовясь ко Святому Причащению.

Пятая часть Следованной Псалтири – Семидневник. Часть, в которой содержатся службы на семь дней седмицы. Эта часть Следованной Псалтири восполняет собой недостаток богослужебных книг при отправлении Богослужения. То есть, вы можете воспользоваться в исключительных случаях именно этой частью Следованной Псалтири, если у вас под руками нет других богослужебных книг (Октоиха и Минеи). Таким образом, Следованная Псалтирь – это книга, которая может заменить собой многие другие книги, поэтому на клиросе она очень употребительна.

Седмичный круг богослужения.

«Православная Церковь, по примеру христиан апостольских времен, все дни седмицы освящает совершением богослужения. При этом она усвояет каждому дню седмицы особые священные воспоминания, наряду с памятью святых того или иного дня годичного круга. В первый день по субботе, в который Господь наш Иисус Христос Воскрес, вспоминаются события Его Воскресения».

В переводе с греческого этот день называется воскресение - " день Господень". По церковно-славянски – неделя, от глагола " ничего не делать", оставив свои обычные дела и посвятив этот день Господу.

Затем в седмичные будние дни совершаются службы ликам святых. В понедельник службы в честь небесных чинов бесплотных, которые в соборе святых после Божией Матери Честнейшей Херувим занимают первое место. Они были благовестниками Воскресения Христова, поэтому они воспоминаются сразу после воскресного дня. Понедельник – это ангельский день.

Во вторник в Церкви проставляется святой Иоанна Предтеча, который из рожденных женами, по словам Самого Господа, " более всех человеков". В лице Предтечи Церковь прославляет всех пророков.

В среду совершается воспоминание предания Господа на смерть одним из ближайших его учеников – Иудой. И бывает в молитвослове песнопение Животворящему Кресту, с которым неразрывно связана смерть Спасителя и наше спасение.

В четверг (" четверток" ) воспоминаются святые апостолы и святитель Чудотворец Николай, а в его лице и все святители.

В пятницу (" пяток" ) бывает воспоминание страданий Господа и смерть Его на Кресте.

В субботу воспоминаются все преподобные, мученики и все святые, совершается служба за усопших, потому что все мы и живые, и усопшие составляем единую Церковь. И выделяется день, когда мы молимся о тех, кто уже ушел из этой жизни.

В Молитвослове песнопения в честь Божией Матери полагаются на каждый день седмицы, но по преимуществу она прославляется в воскресенье, в среду и пятницу. Матерь Божия стояла при Кресте Господа, сострадая Распятому, поэтому Церковь прославляет страдания, смерть и Воскресение Христово и при этом прославляет и Матерь Божию. Песнопения перечисленных дней седмицы можно найти в книге, именуемой Октоих.

Октоих, следующая богослужебная книга, также очень употребительна в богослужении и в седмичные, и в воскресные дни годового круга. Октоих или по-славянки Осьмогласник – книга, содержащая в себе последования с изменяемыми молитвословиями. В понедельник – одни молитвословия, во вторник – другие и так далее. Они изменяются в зависимости от дня и от гласа. Вся книга разделена на восемь гласов, откуда и название – Осьмогласник или Октоих от греческого «окто» - ось и «икос» - глас.

Согласно Библейскому исчислению день начинается с вечера: «И был вечер и было утро: день один» (Бытие 1, 5). Поэтому день начинается с вечера и богослужение начинается с Вечерни. Пение гласа начинается в субботу вечера, то есть под воскресенье, под первый день – неделю. Каждый глас охватывает всю седмицу, начиная с субботы вечера под воскресенье, и продолжается до следующей субботы утра. Каждый глас отличается один от другого особым напевом. Все последования восьми гласов печатаются в двух книгах Октоиха по четыре гласа в каждой. К той и другой части присоединяется Канон молебный ко Пресвятой Богородице. Этот канон очень важен, потому что он употребляется на богослужении в дни памяти великих святых и предваряет собой канон святому. И в первой, и во второй книге Октоиха печатаются указания об отправлении служб общественного богослужения – чин Малой вечерни, чин Великой вечерни. Это главы, заимствованные из Устава богослужения - Типикона на случай, если под руками нет Устава. Этими указаниями можно воспользоваться, они точно повторяют указания Типикона и помещены для удобства.

Пение Октоиха в седмичные дни начинается с понедельника после недели Всех святых и оканчивается Субботой Мясопустной. В воскресные дни пение Октоиха продолжается от недели Всех Святых до пятой недели Великого Поста включительно.

История этой книги очень интересна. Составителем Октоиха считается обычно святой Иоанн Домаскин ( VIII век), указание подобного рода находится у его биографа Иоанна, патриарха Иерусалимского. «Воспе медоточное свое воспевание, составив Октоих, им же даже до дне Церковь, яко духовною цевницею увеселяет», - такое свидетельство встречается у афонского монаха Иоанна Занары. Но мнение о принадлежности Октоиха святому Иоанну Дамаскину верно отчасти. Им положено лишь начало Октоиха, составлены службы одних воскресных дней, распределенных на восемь певческих гласов. Так троичные и воскресные каноны написаны митрополитом Смирнским Митрофаном в IX веке. Воскресные стихиры на " Господи воззвах", «на хвалитех» написаны учеником преподобного Феодора Студита, монахом Анатолием, воскресные степенны антифоны преподобным Феодором Студитом. В последствии книга Октоих дополнялась песнопениями и молитвословиями разных песнотворцев, как, например, Павлом Аравийским составлены стихиры на " Господи воззвах" Богородичные. Утренние Евангельские стихиры составлены императором Львом Мудрым в Х веке. Эксапостиларий его сыном Константином Богрянородным. Канон Божией Матери – императором Феодором Дукой. Последования остальных дней, начиная с понедельника и кончая субботой и также разделенные на восемь гласов, составлены митрополитом Феофаном Никейским ( IX век ) и Иосифом песнописцем. Таким образом, во времена Иоанна Дамаскина Октоих содержал одни воскресные службы, которые были дополняемы песнописцами впоследствии. Прибавление их песнопений к песнопениям Иоанна Дамаскина составило второй и последний момент в истории образования греческого Октоиха. И до сих пор греческий Октоих содержит одни воскресные службы.

Службы же других дней седмицы образуют у греков особую книгу под названием " Параклитика", присвояемую Иосифу песнописцу. Подобные разграничения между Октоихом и Параклитиком существовало уже в XII веке. Распространителями этих книг считаются преподобные Феодор Студит и Иосиф Студит. Славянский Октоих, в противоположность греческому, представляет соединение воскресных служб Иоанна Дамаскина и других песнописцев со службами седмичных и субботних дней. Где, когда и кем сделано это соединение – неизвестно. Несомненно лишь, что славянский Октоих в переводе святых братьев Кирилла и Мефодия содержал одни воскресные службы, так как песнопения их современников не могли еще войти в общее употребление. Славянский перевод Параклитика принадлежит позднейшему времени (XI – XII векам), примерно ко времени Ярослава Мудрого, широко развернувшего переводческую деятельность на Руси.

Годовой круг богослужения. Каждый день церковного года посвящается воспоминанию какого-либо события из истории домостроительства нашего спасения и прославления святых угодников. В честь всех этих священных событий и лиц назначены особые молитвословия и даже целые последования, которые каждый год следуют в одном и том же порядке, составляя годовой круг богослужения.

Богослужение годового круга имеет подвижную и неподвижную часть. Молитвословие подвижной части годичного круга находится в Триоди – Постной и Цветной. Подвижная часть – это та, которая совершается в различные дни года, а не строго в определенный день. Молитвословие неподвижной части годичного круга находится в Минеях – месячной, общей, дополнительной и праздничной.

Месячная минея разделяется на 12 частей по числу месяцев, имея под одним числом одно и несколько богослужебных последований. Вы понимаете, что в один день может совершаться служба одному, двум и даже нескольким святым. Поэтому на один день можно встретить не одинаковое количество служб. Молитвословия Минеи обозначаются в богослужебных книгах большей частью словами " святаго" или " праздника". Слово " минея" происходит от греческого слова " минас" – месяц. В конце миней печатаются приложения, именуемые Богородичными (они содержат в себе Богородичные песнопения), всего приложений четыре. Это тоже очень важный момент в знании богослужебных книг. Очень часто в богослужении эти приложения употребляются. И правильность их употребления зависит от того, как вы усвоите данную тему.

Первое: «Богородичны воскресны восьми глассов».

Второе: «Богородичны восьми глассов, поемые егда есть слава в Минеи на и ныне».

Первое и второе приложения – это богородичные песнопения, которые всегда поются после стихир на «и ныне...».

Третье: «Отпустительные восресные восьми глассов. Богородичные».

Четвертое: «Богородичные отпустительные по тропарех, поемые во все лето».

Третье и четвертое – поются на «и ныне...» и называются они " тропарные" от слова " тропарь", которые употребляются всегда на тропарях.

 Первое и третье приложения поются тогда, когда бывают праздники. Для их обозначения есть соответствующие знаки красного цвета (Всенощное Бдение, Полиелей, Славословная службы).

Второе и четвертое приложение - на стихирах и тропарях, когда служба шестиричная – обозначается она черной скобой, а обычная служба не имеет знака.

Поскольку мы заговорили с вами о Минеях, то в них нередко встречается знак красного цвета, который называется " марковая глава" – это знак под которым находится объяснение о том, как соединять две службы воедино. Например, Рождество Божией Матери случилось в воскресенье. Как совершать службу? И вы встречаете вот этот знак. Тут рядом написано: «аще случится праздник сей в неделю…» – и дается устав богослужения. Руководствуясь этими знаками, вы будете находить особенности отправления богослужения, если праздник случится в какой-то особый день. Например, Благовещение случилось в Великую пятницу или на Пасху, или в понедельник Светлой седмицы – то будут вот такие знаки и как совершать богослужение.

Этот вопрос с Минеями возник потому, что в течение года Минеи содержат в себе богослужения годового круга и там нередко встречаются памяти святых, памяти праздников, которые бывают в воскресные дни или особые дни годичного круга.

Общая минея нужна для того, чтобы восполнить песнопения, молитвословия праздника, если разряд праздника повышается. Например, служба мученику Уару под числом в месячной минее – шестиричноя, а у вас Престольный праздник. Как восполнить песнопение? Пользуясь Общей минеей. Или же, память Андрея Рублева (недавно прославлен) – на приходе нет службы этому святому, а службу нужно отправить. Руководствуясь Общей Минеей, вы можете отправить службу Андрею Рублеву, потому что в ней вы можете найти общую службу преподобному, службу святителю, службу мученику, службу мученицам, службу Кресту, службу бесплотным силам. Таким образом, Общая Минея восполняет недостаток служб общих дней.

 Праздничная Минея содержит в себе службы праздников.

Дополнительная Минея была выпущена в 1901 году. Но в ней сейчас нет особой надобности. Если посмотреть ее, то памяти святых есть в Минеях, которыми мы сейчас с вами пользуемся.

Следующая книга – Ирмологий. Ирмологий содержит для богослужений подвижных и неподвижных дней те молитвословия и песнопения, которые назначены Церковью для пения, а не для чтения. В этой книге содержатся ирмосы, от которых книга и получила свое название. Ирмосы – это песни, которые поются перед каноном; канон читается, а песни поются. Ирмосы в Ирмологии взяты из канонов Октоиха всех восьми глассов. К этим ирмосам присоединяются ирмосы из Миней и Триодей Постной и Цветной.

Кроме этого в Ирмологии помещаются все молитвословия, которые поются на Литургиих Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров или песнопения, которые поются Великим Постом. Таким образом, эта книга тоже очень нужна для клироса, здесь помещаются и Богородичные.

Следующая книга – Служебник. Книга получила такое название потому, что содержит в себе божественную службу Литургии. В современном виде славянский Служебник состоит из двух частей и представляет изложение трех Литургий: свт. Иоанна Златоуста, свт. Василия Великого и Литургию Преждеосвященных Даров. Литургия свт. Иоанна Златоуста служится чаще, потому что она краткая. Литургия свт. Василия Великого служится десять раз в году; Литургия Преждеосвященных Даров, на которой верующим преподаются Дары, освященные на прежде бывшей полной Литургии, совершается Великим Постом.

Кроме Литургии в Служебнике находятся постоянные, то есть неизменяемые молитвословия – вечерние и утренние.

 Кроме этого Служебники имеют еще и дополнительную часть, которая содержит в себе чины и молитвы, совершаемые вместе со службами дневного круга.

Для удобства священнослужителей в Служебнике помещены краткие изменяемые молитвословия, которые произносятся на вечерне, утрени и Литургии.

Поскольку в отпустах всегда воспоминаются дневные святые, в Служебнике печатается месяцеслов или календарь святых, ежедневно воспоминаемых Церковью. К месяцеслову из месячных Миней присоединяются прокимны, алиллуарии (краткие стихи, взятые из Священного Писания, которые завершают собой чтение Апостола) и песнопения, которые имеют отношение к воспоминаемым святым и произносятся на службах.

После месяцеслова в Служебнике печатается в особых отделах – прокимны, причастны из Триоди, Октоиха, и Общей Минеи.

 В конце Служебника находятся учительные известия, в котором излагаются наставления для священника и диакона, относительно приготовления к совершению священнодействий, самого совершения их и разрешаются различные недоуменные вопросы, которые могут встретиться при совершении Божественной Литургии. Например, священник служит в храме, где сильный мороз и вино, которое служит для Причащения замерзло. Где найти разрешение этого вопроса? Священник открывает учительные известия и находит ответ на этот вопрос. Или же, как поступить в том случае, если вино плохого качества, или если мышь повредила просфору, которая была приготовлена для совершения Божественной Литургии. Учительные известия предваряет правило, для готовящихся к Божественной Литургии, то есть правило ко Причащению, которые всегда вычитывают священник и диакон.

Назначение Служебника: быть руководством как для диакона, так и для священника при совершении вечерни, утрени и, главным образом, Литургии.

Следующие книги, с которыми надо познакомиться – это Триоди. У нас их существует две. Триодь Постная и Триодь Цветная. Слово " триодь" происходит от греческих слов «трио» и «она», то есть " трипеснец" . От содержащихся в книге неполных канонов, состоящих не из девяти песней как обычно, а из трех, получила название книга – Триодь.

Триодь Постная заключает в себе службы подготовительных недель к Великому Посту: недели мытаря и фарисея, недели о блудном сыне, недели о Страшном суде или мясопустной и недели сыропустной и всего Великого поста, включая Страстную седмицу.

Триодь Цветная содержит в себе службы Пасхи, Вознесения и Святой Троицы.

Постная Триодь поется с недели мытаря и фарисея до Великой субботы; а Триодь Цветная начинается с Пасхи и оканчивается ее пение неделей Всех Святых.

Типикон – это церковно-богослужебная книга, содержащая в себе порядок и образец совершения служб суточного, седмичного и годового круга. Помимо этого книга содержит и предписания церковно-дисциплинарного характера. Например, правила поста для мирян и для монахов или о порядке и благочинии в храме, о порядке поведения на трапезе. Название она получила от греческого слова " тыпос" – образ, образец. Можно встретить и другое название Типикона – Типик, Тактион, Око церковное или Устав.

В ранние христианские времена не существовало строго установленного порядка совершения богослужений, и церковные общины не имели единого Устава, но совпадали в главном, прежде всего, в основном содержании Евхаристии. Они расходились в обрядовых частностях. Кроме того, многое зависело от импровизаторский деятельности совершителей Богослужения, в первую очередь епископов как творцов Устава. Эта импровизация была одним из проявлений древней христианской харизмы. С усилением централизации церковной жизни Церковь стала принимать меры, призванные обеспечить единообразие богослужения и закрепления богослужебных текстов и обычаев.

 В VI веке возник Иерусалимский Устав или Устав преподобного Саввы Освященного, отображающий литургическую жизнь и монашеские традиции палестинских монастырей. В основу создания своего Устава преподобный Савва положил Уставы, бывшие до него и существовавшие в его время - это уставы Евфимия Великого, Феоктиста, преподобного Харитона Исповедника. Со временем Иерусалимский устав усложнялся и дополнялся. Большое дополнение к Иерусалимскому Уставу – это введение в его состав марковых глав, принадлежащих как предполагают, преподобному Марку, монаху Лавры Саввы Освященного.

Широко употреблялся еще один Типикон – Устав Студийского монастыря. В Константинополе он имел такое же значение, как и Устав преподобного Саввы Освященного в Палестине. Богослужение в этом монастыре было образцовым, благодаря ревностному старанию о том его игуменов. В 1065 году преподобный Феодосий Печерский принес Устав Студийского монастыря в Киев в свою Лавру, откуда он распространился по всем русским обителям.

Существовали и другие Уставы, наиболее известный из них Афонский или Святогорский.

Нельзя не сказать еще об одном уставе – Уставе Великой Церкви Святой Софии в Константинополе. В древней церковной истории Константинополь, по выражению одного из святителей, был " оком Вселенной". Кафедральный храм патриархов Константинопольских был средоточием особой литургической культуры и имел свой особый Устав, приуроченный к его специальным условиям. Характерной особенностью этого богослужебного Устава, является отсутствие в нем дисциплинарной части, что вполне понятно, так как он относится не к монастырю, а к кафедральному храму. В истории устава с очень раннего времени выявились две тенденции развития: мирская и монашеская, по линии постепенного слияния и взаимопроникновения которых шло развитие устава вообще.

В Русский Православной Церкви в первое время было распространено влияние Студийского Устава в монастырях, а также Устава Великой Церкви в кафедральных и епископских храмах. Во времена Феодосия Печерского по Студийскому Уставу отправлялось богослужение в монастырях, а в кафедральных храмах и соборах богослужение отправлялось по Уставу Великой Церкви.

 Со временем место этих двух Уставов занял Устав Иерусалимский, введение которого происходило постепенно и явно. Большое значение в этом отношении имела деятельность святителя московского Киприана ( XIV век). Надо сказать, что Устав Иерусалимский уже тогда был встречен очень охотно и уже тогда нашел должное место в литургической жизни русского народа и легко вошел в эту жизнь. Этот устав существует до сих пор, по Иерусалимскому Уставу мы отправляем богослужение, хотя в том же Уставе есть замечания, заметки и указания, взятые и из Студийского Устава и Устава Святой Софии. Например, излагается Всенощное Бдение – это Иерусалимский устав, и вдруг в скобочках дается указание: «аще где несть Бдения…» – это указание взятое из Студийского Устава.

К XV веку у нас уже повсеместно был распространен Иерусалимский Устав и богослужебные книги по этому Уставу.

 

Лекция 4.

Вечерня.

Воскресные дни

Другие дни седмицы

 

Отверзаются Царские врата. Происходит каждение Алтаря

и присутствующих в нем.

 

УТРЕНЯ.

 

 

Священник:        “Благословение Господне…”

Хор:                      “Аминь”

Чтец:                     Шестопсалмие (Часослов)

Священник:        с открытой головой читает утренние молитвы

Диакон:                произносит великую ектению

Священник:        “Яко подобает…”

Хор:                        “Аминь”

Диакон:               “Бог Господь…” со стихами

Хор:                     “Бог Господь” (4 раза)

 

Тропарь воскресный дважды (Октоих). “Слава” – тропарь Минеи и “Ныне”: Богородичен во глас тропаря (3-е приложение Минеи) Кафизмы 2 и 3.

Тропарь святому дважды (Минея) “Слава, и ныне”: Богородичен во глас тропаря (3-е приложение) Кафизмы, положенные на этот день по Уставу.

            

После каждой кафизмы диакон произносит малую ектению.

 

Чтец: седальны после каждой        кафизмы (из Октоиха)

Седальны из Минеи

 

Полиелей: “Хвалите Имя Господне…” (пс. 134, 135)

 

Хор: “Благословен еси Господи”,       “Ангельский собор”      (воскресные непорочны)

Величание святому с избранными стихами (Псалтирь, Ирмологий)

 

Священнослужители совершают каждение.

Диакон произносит малую ектению.

 

Священник:       “Яко благословися…”

Хор:                    “Аминь”

 

Чтец: ипакои гласа из Октоиха Хор: поет степенный антифон гласа Диак.:    Произносит воскресный           Прокимен на утрени Свящ.: Читает воскресное           Евангелие на утрени

Седален после полиелея из Минеи. Степенный антифон 4-го гласа “От юности моея”. Прокимен святому на утрени. Евангелие святому на утрени.

 

Хор:                   “Слава Тебе, Господи…”

 

“Воскресение Христово…” “Слава”: “Молитвами апостолов…” “И ныне”: “Молитвами Богородицы..”

“Слава”: ”Молитвами …(святого)” “И ныне”: “ Молитвами Богородицы..”

 

                         “Помилуй мя, Боже…”

 

“Воскрес Иисус от Гроба…”

Стихира по 50 псалме.

 

Диакон:             “Спаси, Боже, люди…”

Хор:                     поет 12 раз “Господи, помилуй”

Священник:       “Милостию и щедротами…”

Хор:                    “Аминь”

 

КАНОН.

 

 

1) Воскресный                  Октоих 2) Крестовоскресный       Октоих 3) Богородице                   Октоих 4) Святому                         Минея

1) Богородице Минея или Часослов                           или Октоих   2) Святому       Минея

 

 

После каждой песни поется катавасия.

После 3, 6, 9 песен канона произносится малая ектения..

 

Чтец после 3-й песни читает кондак, икос и седален святому из Минеи. По 6-й песни – кондак и икос из Октоиха.

Седален с Богородичным Минеи.   Кондак и икос Минеи.

 

Лекция 5.

Годичный круг Богослужения.

Богослужение

Москва

2001 - 2002

Московский Патриархат

 

Богословские Курсы

при Московской Духовной Академии

 и Православном Свято - Тихоновском

 Богословском институте

 

 

Игумен Тихон (Зайцев)

Богослужение

 

Компьютерный набор: …………………Пономарева И.Н.

Редактор, корректор, верстка:..………..Байдакова М.Ю.

 

 

Оглавление.

 

1. Литургика как наука о Богослужении Православной Церкви. 

Христианский храм………………………...………………4……..17

2. Священнослужители и церковнослужители

Православной Церкви. Священнодействия.

Колокола и колокольные звоны.

Церковные праздники и посты………………………….. 17……. 31

3. Богослужебные книги……………………………….…….31…….44

4. Службы суточного круга Богослужения ……………….. 45…….57

Приложение. Схема: Суточный круг Богослужения……58…….68

5. Годичный круг Богослужения.

Службы двунадесятых праздников,

Великого поста и Святой Пасхи…………………………. 69….…81

 

Лекция 1.

Литургика как наука о Богослужении  

Православной Церкви.

Христианский храм.

 

 

Литургика — это наука о богослужении в Православной Церкви. Предметом этой науки является храм Божий, с его внешним и внутренним устройством, священными предметами, богослужебными книгами, уставным порядком отправления богослужения.

Богослужение есть Богопочитание, или угождение Богу добрыми словами, мыслями и делами.

В свою очередь, церковное богослужение, — часто встречающийся термин, — есть упорядоченная Уставом совокупность молитвословий и священнодействий, посредством которых верующие выражают своё отношение к Богу, входят в общение с Ним и получают освящающую благодать Святого Духа, необходимую для поддержания в себе жизни духовной.

По форме совершения богослужение постоянно развивалось. Однако, по духу и по смыслу сохранялось и сохраняется по сей день.

Богослужение бывает общественное и частное.

Богослужение общественное совершается по чиноположению Церкви при общем собрании верующих под руководством пастырей.

Богослужение частное совершается одним или несколькими лицами. В состав частного богослужения входят разные благочестивые упражнения и действия, например: домашние молитвы утром и вечером, перед и после принятия пищи, перед началом и после окончания дела; сюда же можно отнести чтение Священного Писания, благочестивые размышления и, самое важное, — домашнее богослужение, совершаемое по приглашению служителем Алтаря Господня - священником. Например, заболела супруга, а супруг приглашает священника, который соборует и причащает больную.

И общественное и частное богослужение важно, необходимо и священно. В уединении, сокровенно от взоров людей молился Господь наш Иисус Христос и дал всем нам заповедь: «Ты же, егда молишися, вниди в клеть твою и, затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже втайне, и Отец твой, видяй втайне, воздаст тебе в яве». Втайне молились и Святые. Пророк Давид говорит о себе: «Вечер и заутро, и полудне повем, и возвещу, и Он услышит глас мой». Пророк Даниил: «В три времена дня, преклоняя колена своя, моляся и исповедуяся пред Богом». Апостол Пётр молился уединённо в горнице, о чём сообщает Книга Деяний.

Но богослужение общественное, в собрании всех верующих, священнее и важнее частного; во-первых, по месту, храм -устройство которого совершенно отлично от обыкновенных домов; во-вторых, по священнодействиям, из которых многие и важнейшие совершаются только в храме: например, таинство Священства, таинство Евхаристии совершаются только в храме; и в-третьих, что важнее всего, по обилию благодати Божией, которую Сам Господь обещает молящимся вместе. «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле; то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего небесного. Ибо где двое или трое собраны во имя Мое; там Я посреди их» (Мф., 18, 19-20).

«Конечно, — говорит о важных церковных молитвах святитель Иоанн Златоуст, — можно молиться и дома, но нельзя так молиться, как в храме, где такой сонм Отцов, где единодушно песнь воссылается Богу. Ты не столько услышен будешь один, призывая Бога, сколько вкупе со своими братьями, ибо здесь нечто большее, — здесь единодушие, согласие, союз любви и молитвы священника. Для того-то и священники, чтобы молитвы народа совокуплялись с их молитвами и вместе с ними восходили на Небо».

Местом церковного богослужения является храм Божий, особое, отличное от других строений здание, освящённое Богу и предназначенное для общественного служения Ему. «Хотя Бог, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — присутствует повсюду, но в храме, — в этом здании, совершенно отличном от всех других зданий, Бог присутствует особым образом, самым ощутительнейшим и полезнейшим для человека».

В храме совершаются все христианские Таинства; Божественная Литургия и хиротония не могут быть совершены нигде, как только в храме.

«Денно и нощно храм Божий оглашается славословием Богу, для слов мира сего в нём нет места. Всё в храме Божием свято, и самые стены, и воздух; постоянно хранит его Ангел Божий, Ангелы Божие и Святые нисходят в него. Присутствие в таком священном здании составляет величайшее счастье для человека». Св. Пророк Давид, хотя был царь, хотя имел обширные и великолепные палаты, хотя обладал всеми средствами земного наслаждения и увеселения, но, рассмотрев всё и оценив всё должным образом, сказал: «Едино просих от Господа, то взыщу, — еже жити ми в Дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню и посещати храм святый Его».

Каждый храм имеет своё название; есть храм Воскресения Христова, храм Вознесения, Троицы, храм в честь Успения Божией Матери, в честь Апостолов, в честь свт. Николая Чудотворца и другие, — свидетельствуя о том, что посвящены они Богу, в память различных событий из жизни Спасителя, Божией Матери и святых угодников, — отсюда и названия храмов.

Нередко в одном храме устраивается несколько алтарей; тогда, посредине находящийся, называется центральным пределом, а находящиеся сбоку — боковыми алтарями.

Если в городе несколько храмов, то главный из них, т.е. тот, в котором служит епископ города или патриарх, называется соборным храмом, собором.

Если в храме есть кафедра епископа, т.е. особое возвышенное место посредине храма (амвон), — то такой храм называется кафедральным.

Встречается название: ставропигиальный храм или ставропигиальный монастырь, — от греческого «ставрос» — «крест» и «пигия» — «воздвигаю»; это храм или монастырь, который находится в непосредственном ведении патриарха.

Несколько слов о происхождении храма Божия. Богослужение, как выражение внутреннего богопочитания, началось с первых дней бытия человека на земле. Оно выражалось в личном общении наших Прародителей с Богом, в прославлении Его и исполнении Его Святейшей воли.

По грехопадении богослужение потомков Адама стало выражаться в жертвоприношениях и молитвах.

Храмовое богослужение началось при Пророке Моисее, которому Сам Бог повелел устроить скинию, — походный храм. Устроенная первоначально в виде палатки, она легко переносилась с места на место; разделялась на три части: Святое Святых, Святилище и двор. По повелению Божию поставленные при скинии священные лица совершали для еврейского народа службы и жертвоприношения.

При царе Соломоне в Иерусалиме на горе Мория, по образу скинии, был воздвигнут великолепнейший храм, разрушенный, однако, царём Навуходоносором за беззакония иудеев.

По возвращении из плена был воздвинут второй Иерусалимский храм, существовавший во времена пришедшего на землю Сына Божия Иисуса Христа и разрушенный римлянами около 70-го года по Рождестве Христовом.

Стоит отметить, что после Вавилонского плена иудеи стали собираться на молитву в устроенные для этого синагоги, а храм Иерусалимский посещали лишь в великие праздники — Пасху, Пятидесятницу, Преполовение.

Ветхозаветное богослужение разделялось, таким образом, на храмовое и синагогальное (синагогское).

Начало и основание общественного христианского богослужения положено Самим Иисусом Христом. Сионская горница явилась первым новозаветным христианским храмом; именно здесь, в Сионской Горнице, была совершена Тайная Вечеря, и было установлено Таинство Святого Причащения — Евхаристия.

В Книге Деяний святых Апостолов упоминается о доме матери Иоанна, называемого Марком, куда христиане собирались на молитву. Такие дома предназначались также для совершения общественного богослужения и назывались икосами (по-древнегречески «эйкос»).

Во времена гонений и народных волнений в Римской империи христиане устраивали богослужебные собрания на всяком удобном месте, — например, на кладбищах, и в катакомбах.

Вот высказывание одного из древних Отцов Церкви - Дионисия Александрийского: «Для нашего богослужения удобно всякое место. Случится ли нам на корабле, в пустыне, в темнице, — и корабль, и пустыня, и темница могут служить местом для совершения богослужения, т.к. храмом считается, собственно, душа христианская, и, где собираются души христиан, там и приносится жертва Богу».

Надо учитывать, что Дионисий Александрийский пишет это в то время, когда на Церковь воздвигнуты жесточайшие гонения.

Мы упомянули о катакомбах, куда собирались для богослужения христиане. Именно в катакомбах зародилось церковное искусство. Все, что было для христиан священным, они изображали символами. Почему именно символами, — на это находим ответ у профессора Миронова в его «Истории христианского искусства»: «Христиане не желали подвергать святыни свои и священные образы оскорблению и поруганию со стороны преследователей-язычников, которые, несомненно, не преминули бы, в случае захвата, подвергнуть осквернению и уничтожению изображения христианского Бога, если бы находили их в катакомбах в непосредственных образах, в явных, специально для Него определённых формах, не скрытых символикой».

В катакомбах встречаются следующие символические изображения: якорь, обозначающий образ христианской Надежды; голубь — символ Святого Духа, незлобия, невинности христианской души; Феникс, — по древнему верованию, не умирающая птица, символ Воскресения; Агнец (ягнёнок) — символ Иисуса Христа; рыба.

На последнем символе, наиболее распространённом в катакомбах, стоит остановиться. Греческие буквы, из которых состоит слово «Ихтус» заключает в себе начальные буквы слов «Иисус Христос Божий Сын Спаситель», слово «сотериология» — учение о спасении. «Эти слова, — говорит профессор Л. Успенский, — выражает веру в божество Иисуса Христа и Его спасительную миссию, следовательно, в наименовании «рыбы» мы имеем, своего рода, древнейшую формулу Символа веры, сокрытую в одном слове. В связи с этим значением изображение рыбы было чрезвычайно распространено». В наименовании «рыбы» древние христиане имели древнейшую формулу Символа Веры.

Были и другие символические изображения в римских катакомбах, — павлин, петух, лев, лилия, виноградная лоза, корзина с хлебами, — но они были менее распространены.

В периоды относительного спокойствия между гонениями христиане устраивали богослужебные собрания в частных домах, именуемых икосами, или в специально отведённых молитвенных зданиях.

В промежутках между гонениями было построено немало церквей. Самой распространённой формой церкви была базилика, заимствованная из гражданской архитектуры; название «базилика» заимствовано у наименования постройки, предназначенной царю («царственный»).

После Миланского эдикта о веротерпимости, изданного императором Константином Великим в 313 году, христианство получило полную свободу. Началось деятельное построение храмов. Самим императором Константином и его матерью Еленой были воздвигнуты храмы в Иерусалиме, Вифлееме, Никомидии, Антиохии, Константинополе, — на тех местах, которые были связаны с земной жизнью Иисуса Христа, Божией Матери, святых апостолов и мучеников.

Почувствовав благоговение к Кресту Господню, с помощью которого император Константин одержал ряд блистательных побед, он и решил отыскать Животворящее Древо Креста Господня, для чего и направил свою благочестивую мать в Иерусалим. Исполняя повеление своего царственного сына, императрица Елена поехала в Иерусалим, обрела Животворящее Древо Креста Господня, увековечив то место постройкой храма.

Подобно Константину Великому усердствовали в постройках храмов Божиих и другие христианские государи, особенно Феодосий Великий и Юстиниан, который воздвиг храм Святой Софии в Константинополе за 5 лет (532-537).

Православные храмы в настоящее время имеют различную внешнюю форму, а именно: форму продолговатого четырёхугольника, форму креста, форму звезды и форму круга. Такие формы получили большое распространение по своей внутренней символической связи с христианским вероучением.

Продолговатая форма храма, — в виде корабля, — выражает мысль о том, что мир есть житейское море, а Церковь — корабль, на котором можно его переплыть и достичь тихой пристани спасения и Царства Небесного.

Крестообразная форма указывает на то, что в основании Церкви лежит Крест Христов, через который верующие во Христа получили спасение.

Храм, имеющий форму восьмиугольной звезды (восьмиугольника) напоминает нам о Вифлиемской звезде, которая указала волхвам путь ко Христу Спасителю; символизирует собою Церковь как путеводную звезду, указывающую верующим путь к вечной Жизни.

Форма круга, — не имеющего ни начала, ни конца, — означает вечность Церкви, которую «и врата ада не одолеют».

По внешнему виду храм отличается от обычных зданий тем, что над ним возвышается купол, символически означающий Небо. Крест, которым увенчивается купол, свидетельствует, что этот храм — христианский, и в нём прославляется распятый на кресте Господь наш Иисус Христос. Иногда крест в нижней части своей имеет форму полукруга, напоминающего образ якоря как символа христианской надежды на спасение по вере в Господа Иисуса Христа.

Глав над храмом бывает неодинаковое число.

Существует понятие домовой церкви. Домовая церковь, по внешнему виду, отличается от обычного здания только тем, что её крыша увенчивается крестом или иконой над входом.

По примеру ветхозаветной скинии христианские храмы устрояются, главным образом, из трёх отделений: алтаря, средней части и притвора.

Притвор — это первая от входа часть храма; разделяется притвор на внешний и внутренний. В древности и внешний и внутренний притвор предназначались для оглашенных, — готовящихся принять таинство Крещения, — и кающихся — тех, которые несли епитимью.

Во внутреннем притворе, по указанию богослужебной книги Типикон (Устав), должны совершаться Часы, Лития на Вечерне, Повечерие, Полунощница и некоторые другие чинопоследования.

Во внешнем притворе, в настоящее время, священник читает в сороковой день молитву жене-родильнице. Здесь же осуществляется продажа свечей, икон и выдача просфор.

Средняя часть храма расположена между притвором и алтарём. Принадлежностями этой части храма являются солея, амвон, клиросы, аналои, иконы, иконостас и хоругви.

Важнейшее отделение храма - Алтарь, который всегда устраивается в восточной части храма и в самом здании выделяется своей полукруглой формой. Полукруглая выступающая часть храма называется апсидой, — это место алтаря. Как святейшее место благодатного присутствия Божия и тайнодействия алтарь издревле предназначался для священных лиц, т.е. людей, посвящённых в священную степень, — диакона, пресвитера, епископа, а также чтеца.

С западной стороны к храму пристраивается колокольня. Звон колоколов служит средством сообщения верующим о совершении богослужения.

Алтарь как место таинственной Жертвы, для внушения особенного к нему благоговения, отделяется от прочих частей храма и закрывается от взора народа особой преградою, которая называется иконостасом. Отделяя и закрывая престол, иконостас поучительно изображает необъятное величие Бога, живущего во свете неприступном.[1]

Первоначально эту преграду составляла одна завеса, по подобию ветхозаветной, отделявшей Святое Святых от Святилища. Позднее завесу сменила деревянная решётка. Историк Евсевий Кесарийский повествует в IV в., что император Константин, построив храм, оградил Святое Святых деревянной решёткою, украшенной тонким резным искусством. Преграду, отделявшую алтарь от церкви, с течением времени стали украшать иконами и потому называть иконостасом или «вместилищем икон».

В настоящее время в иконостасе устрояются трое врат, из которых средние широкие двустворчатые напротив Святого Престола называются Царскими, потому что через них таинственно проходит Царь царствующих Господь Иисус Христос; они ещё и потому называются Царскими, что открывают вход к престолу Царя Небесного. Царскими вратами могут проходить только лица освящённые, т.е. имеющие священный сан, священнослужители: диаконы, пресвитеры и архиереи. Открытие Царских врат изображает то, что всем людям открыто Царство Небесное.[2]

 За Царскими вратами в алтаре привешивается завеса, в богослужебных книгах называемая катапетасмой, во время богослужения то задвигается, то отверзается, — сообразно со значением молитв и священнодействий. Завеса напоминает нам о непостижимости Таин Божиих. Открытие завесы означает Откровение тайны нашего спасения и открытия Царства Божия через Воплощение Сына Божия. Задёргивание завесы напоминает нам о нашем греховном состоянии, лишающем нас наследия Царства Небесного.

На Царских вратах помещаются иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырёх Евангелистов, благовестников спасения. Над Царскими вратами помещается изображение Тайной Вечери. По правую сторону от Царских врат помещается икона Спасителя, по левую — Божией Матери. Рядом с иконой Спасителя поставляется икона храмового праздника и образы святых, особо чтимых в этой местности. Поэтому, войдя в храм и не зная заранее, в честь кого или какого праздника он освящён, всегда можно узнать это по иконе, находящейся подле образа Спасителя, справа от Царских врат, в первом нижнем ряду иконостаса, который называется местным рядом иконостаса.

     По расположению икон в первом ряде иконостаса вы можете определить, в честь кого этот храм устроен. Иконы нижнего ряда в иконостасе называются местными.

     Двери с левой стороны от Царских врат, — узкие одностворчатые, ведут к жертвеннику, называются северными.

     С правой стороны от Царских врат расположены южные двери, ведущие в дьяконник, или ризницу, — ещё она называется сосудохранительницей.

     И северные, и южные двери называются дьяконскими, потому что чаще всего через них проходит диакон.

     Как на северных, так и на южных боковых дверях изображаются святые диаконы, — например, первомученик Архидиакон Стефан или Архидиакон Лаврентий, — или святые Ангелы: например, Архистратиг Михаил, Гавриил, Рафаил — как вестники воли Божией.

     В иконостасе находятся ещё несколько рядов, или ярусов; я сказал, что нижний называется местным ярусом.

     Второй ярус содержит иконы двунадесятых праздников. В Церкви Православной есть двенадцать великих праздников, Господских и Богородичных, вот иконы с изображением этих праздников помещаются во втором ярусе.

     Третий ярус содержит иконы святых Апостолов и Святителей как преемников апостольского служения. В центре этого яруса, непосредственно над Царскими вратами, изображаются Иисус Христос с предстоящими Ему Божией Матерью и Иоанном Предтечей. Этот ярус обычно называется деисусным, — от греческого «деисис», т.е. «моление», — потому что вид Святых, которые изображены в этом ярусе, напоминают о молитве, обращённой ко Христу Спасителю, в центре этого яруса изображённому.

     Четвёртый ярус содержит иконы Пророков; в центре — Божия Матерь с Предвечным Младенцем, о котором и возвещали Пророки.

     В пятом ярусе помещают иконы ветхозаветных праведников, посредине которых встречаются изображения либо Господа Саваофа, либо изображение Пресвятой Троицы.

     Верх иконостаса всегда увенчивается крестом как знамением соединения членов Церкви со Христом и между собою.

     Главной частью святого храма является Алтарь; устрояется он в восточной стороне и в переводе означает «возвышенный жертвенник».

     Самую главную часть алтаря составляет престол. Престол изображает место таинственного присутствия Самого Господа Вседержителя Иисуса Христа как Царя Славы. Престол изображает собой также и Гроб Христов. Сообразно этим двум значениям престол имеет два вида облачения: это сорочица, т.е. нижнее облачение, которое надевается при освящении престола и остаётся несменяемым, — мы его не видим, оно сокрыто от нашего взора; сорочица изображает погребальные пелены, которыми было обвито при погребении Тело Христа; цвет сорочицы всегда белый; верхняя же одежда престола, которую мы всегда можем видеть при открытии Царских врат, называется индитией, — она обычно делается из парчи или другого ценного материала, иногда даже из драгоценного металла, — изображает собою Славу Божию. Форма Престола всегда была и ныне есть четвероугольная, — знамение того, что на нём предлагается трапеза Божественная для всех четырёх стран света. Первые три века Престолы были, обыкновенно, деревянные, но с IV-го века появляются каменные Престолы.[3]

 На Святом Престоле имеются священные предметы: Антиминс, Евангелие, Крест, Дарохранительница, иногда Дароносица полагается на самом Престоле, и Мирохранительница.

              Антиминс, от греческого «анти» — «вместо» и латинского «тенса» — «стол» — «вместопрестолие», — это освящённый архиереем плат с изображением на верхней его стороне Положения во Гроб Христа Спасителя. В антиминс всегда зашивается частица мощей святых мучеников; на нём есть надпись «Божией милостью…. (такой-то архиерей, такой-то церкви)», — для которой предназначен этот Антиминс; первые христиане совершали Божественную Литургию, все священнодействия, все молитвословия из богослужения на гробах мучеников. Появление антиминсов могло быть, с одной стороны, вследствие быстрого распространения христианства и увеличения числа христианских храмов, — почему самим епископам не представлялось уже возможным лично освящать их, особенно в местах, отдалённых от главного епископского местопребывания; затем времена частых гонений на христиан препятствовали им, епископам, устраивать храмы и требовать освящения архиерейского. С другой стороны, появление Антиминсов связано со следующим обстоятельством. Чтобы сохранить святыню храмов от кощунства еретиков-язычников, нападавших и разорявших православные храмы, освящённую часть полотна епископы пересылали во вновь устрояемый храм с положением в него частиц мученических мощей, в память того, что первые храмы устраивались на гробах мучеников. И в напоминание того, что святой Иоанн Богослов в Откровении видел под Престолом души убиенных за слово Божие. Для большей сохранности Антиминс завёртывается в плат, который называется илитон от греческого «обёртка». Антиминс является главной святыней храма, поэтому во время угрожающей храму опасности священник в первую очередь должен вынести антиминс, т.е. спасти Антиминс. При невозможности таковой, священник должен доложить епископу и рассказать об обстоятельствах пропажи, — и уже на суд епископа предоставляется решать, как поступить ему со священником и с храмом; как правило, в храм посылается новый антиминс, а священник подлежит, в большей или меньшей степени, какому-то взысканию.

     Другим священным предметом, который можно видеть на Престоле, является святое Евангелие. «Евангелие» происходит от греческого слова «евангелиос» — «благовестие».

     Поскольку Престол служит местом, где совершается Бескровная Жертва, то на нём полагается крест как орудие нашего спасения.

     Дарохранительница и мирница стоят в восточной части престола; дарохранительница — это, обычно, металлическое изображение храма, в ларце которого хранятся Святые Дары, то есть Тело и Кровь Христовы, которые приготовляются в Великий Четверг для причащения больных людей, для тех, кто не может по той или иной причине быть в храме. Совершается это приготовление один раз в году, в Великий Четверг; тогда священник, совершающий Божественную Литургию и приготавливающий Дары, должен уже предусмотреть, сколько ему Их понадобится, — как правило, Их хватает на целый год, — если поблизости нет детских домов, которые окормляет священник, если нет тюрем и т.д., — то, как правило, хватает; правда, священник может приготовить Дары и в другие дни, подходящие для этого.

     Мирница — это сосуд, в котором хранится святое миро, необходимое при совершении таинства Миропомазания; это таинство совершается сейчас непосредственно за таинством Крещения.

     Дароносица представляет собою ковчег, куда полагается часть Святых Даров для причащения нуждающихся болящих; этот сосуд священник носит обычно на груди в специальном мешочке на ленточке. При пропаже мира священник докладывает епископу об обстоятельствах пропажи. Миро необходимо при совершении таинств Крещения и Миропомазания, поэтому оно всегда находится во внимании священника. Миро — это благовонный елей, маслянистая ароматическая жидкость, которая варится в Донском монастыре в Москве; в Малом соборе Донского монастыря на левой стороне стоит печь и над ней помещается большой ёмкости сосуд-цилиндр, куда вливается это благовонное миро. На Страстной Седмице, в Понедельник, Вторник и Среду, при чтении молитв, при чтении Священного Писания это миро вариться. При этом печь, в которой варится миро, пополняется, обычно, пришедшими в ветхость богослужебными книгами, иконами, не подлежащими восстановлению. Святыни, которые не подлежат восстановлению, сжигаются в особо отведённом для этого месте, — поэтому к каждой святыне мы должны бережно относиться. Сваренное миро освящается в Богоявленском соборе или сейчас, может быть, в Храме Христа Спасителя патриархом в Великий Четверг, т.е. в тот же день, когда приготавливаются на приходах Дары для причащения болящих людей. Рассылается миро по мере необходимости, — сначала епархиальным архиереям, а те, в свою очередь, церквам, находящимся в их ведении.

     За Престолом ставится Семисвечник, Запрестольный Крест и икона Божией Матери, которые, как правило, используются на крестных ходах.

     Жертвенник — вторая необходимая принадлежность святого Алтаря, устраивается с левой стороны от Престола; жертвенник меньше размером и имеет такие же одежды, как и Престол: сорочицу и индитию. На жертвеннике приготовляются Дары для священнодействия; в богослужебных книгах можно встретить другое название жертвенника — «Предложение», т.е. место, стол, где полагаются Дары для Божественной Литургии. В древности диаконы принимали дары от приносящих и полагали на жертвенник, а потом выбирали, что необходимо, что представляло особую важность — для проскомидии, а прочее употребляли уже на трапезе, совершаемой после богослужения, т.н. «агапах» - «вечерях любви».

     При приготовлении вещества для таинства Евхаристии, таинства Святого Причащения употребляют священные сосуды — дискос, потир (чашу), звездицу, копие, лжицу, губку и покровцы. Все предметы имеют прямое отношение к земной жизни Христа Спасителя.

     Сосудохранительница (ризница или дьяконник) устраивается в правой южной части алтаря. Здесь хранятся все священные сосуды. Здесь же хранятся купель для освящения воды, кропила, сосуд для мира, венцы для таинства брака, кадила и некоторые другие священные предметы.

     Несколько слов о каждении, часто совершаемом в храме. Воскурение фимиама, или ладана, — различные названия одного священнодействия, — на богослужении символически изображает благодать Святого Духа. Каждением святых икон, священных предметов изображается чествование Господа и Его святых. Каждение всегда соединяется с молитвой, которую произносит архиерей или священник при благословении кадила: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовнаго, еже прием в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа».

     «Исторически известно, что в первые века христианства некоторые части богослужения сопровождались каждением», — сообщает нам Дионисий Ареопагит. Каждение - это благоуханная жертва Богу, сопровождаемая молитвами. Каждение - это символ благодати, отгоняющей демонов. Каждение вошло в христианское богослужение из древнего еврейского ветхозаветного богослужения и известно было в домашней жизни восточных народов. Свидетельство об употреблении каждения при христианском богослужении восходит к самой глубокой древности; о ладане говорят Литургия Апостола Иакова, творения Дионисия Ареопагита, Апостольские Постановления и святой Ипполит Римский (III в.). В IV в. о каждении говорит Ефрем Сирин. В Завещании о погребении своём он говорит: «Воскурите фимиам во святилище, меня же погребите с молитвами. Принесите благовония Богу, а мне дайте псалмы». Слово «ладан» — греческое, происходит от «ливанос», что значит, собственно, «дерево, источающее смолу».

     Следующая тема: кладбища и их назначение. Христова Церковь предаёт своих усопших членов земле, согласно библейскому учению о возвращении тела в землю. «Земля еси, и в Землю отыдеши», — сказал Бог человеку. Эти места захоронения называются кладбищами и усыпальницами. Исторически известно, что катакомбы были самыми древними кладбищами или «местом покоя», где сохранялись кости первых христиан-мучеников; сюда приводила христианскую мысль вера в будущее воскресение тел, затем — понятие о смерти как дне рождения для лучшей духовной вечной жизни. Это-то и побуждало христиан первых веков смотреть с особым почтением на умершее тело собрата, в противоположность язычникам, — римлянам и германцам, — сжигавшим тела своих умерших как прах, которому на земле нет более места. И окружать умершее тело особенною заботливостью; у Отцов Церкви, писателей III века, упоминается об обычае христианском закрывать глаза усопшему, обмывать и потом помазывать тело елеем, одевать его в новые лучшие одежды, украшать голову усопшего венками, зажигать пред ним свечи, воскурять фимиам, давать в руки крест, читать над ним Святое Писание и петь священные песни.

     Для православного христианина кладбище — место святое, т.к. здесь покоится прах усопших до второго пришествия Господня.

     Издавна существует обычай совершать на кладбищах богослужения; для этой цели на кладбищах устраивались церкви и часовни.

         

Лекция 2.

123456Следующая ⇒

Поделиться: