Церковные праздники и посты.

В Ветхом Завете для служения пред алтарём и принесения на нём жертв Бог учредил иерархию, и в Новом Завете Бог благословил отделить от общества верующих одну избранную часть людей на служение Себе.

Иерархию составляют лица, имеющие благодать, право и обязанность служить Церкви. Своё начало Иерархия получила от Господа Иисуса Христа, и непрерывно через архиерейское рукоположение, посредствуя между Богом и людьми, по заповеди Спасителя, содействует устроению спасения последних через отправление Богослужения. Эта богоучреждённая иерархия разделяется на три степени священства. Поскольку благодать священства, по изволению Божию, сообщается не в одинаковой мере, и таинство Священства имеет три степени: первая высшая — епископская степень, вторая — пресвитерская и третья низшая — диаконская.

Епископ обладает полнотой власти, являясь предстоятелем общества верующих, главой над священнослужителями и всем церковным причтом. Он имеет право совершать все таинства. Епископ иначе называется архииереем, то есть начальником иереев, или иерархом, что в переводе с греческого означает «священноначальник». Управляющий Церковью целой страны называется патриархом, т.е. первым из епископов. В зависимости от территориальных или исторических условий, епископ может называться архиепископом или митрополитом; соответственно, область управления того и другого называется архиепископией или митрополией. Есть ещё епископы викарные, — это епископы, которые не имеют самостоятельной области управления, а являются лишь помощниками епархиальных архиереев.

Пресвитеры — вторая степень священства. На языке новозаветных писателей имя «пресвитер» означает вообще старейшину, который превосходит других если не летами, т.е. годами, то познаниями и властью. В этом смысле пресвитерами называют себя и Апостолы. Права и обязанности пресвитера при богослужении определяются отношением его к епископу. Пресвитеры — это помощники епископа; их права, с одной стороны, те же самые, какие усвоены и епископом, хотя, правда, принадлежат им не в такой полноте, как первым; а с другой стороны, они должны совершать своё служение в зависимости от епископа. Пресвитеры носят различные названия: иереи, протоиереи, протопресвитеры; в монашестве — иеромонахи, игумены, архимандриты.

Диаконы составляют третью степень священства. Имя «диакон» означает вообще «служитель». Обязанность диакона при богослужении чисто служебная; диакон является, по выражению святителя Киприана Карфагенского, «слугой епископа, помощником и сослужителем пресвитера». Главною обязанностью диакона при богослужении было всегда возбуждать верующих к молитве; указывать — какая часть богослужения начинается; давать знать оглашенным, как им должно молиться, когда подходить к епископу для принятия благословения и выходить из церковного собрания. На диаконах лежала также обязанность смотреть за священными сосудами и вещами, — что определил Лаодикийский собор.

Благодать священства от Апостолов переходила к епископам, от епископов — к другим епископам, а через них передавалась пресвитерам и диаконам, — и преемственно сохранилась в Церкви Божией до наших дней. Эта непрерывная нить преемственного рукоположения и непресекаемый ряд пастырей, начавшийся с Сошествия Святого Духа на Апостолов - отличительная черта и существенная принадлежность священства.

Низший чин составляют в Церкви церковнослужители; к ним относятся иподиаконы, чтецы, пономари, — в древности относились к ним и певцы. Поставление в степень церковнослужителя издревле было для помощи в священнослужении и для приготовления низших клириков к высшим степеням иерархии. В настоящее время церковнослужители имеют право читать за богослужением Апостол, Псалтирь, Паремии и другие последования; они также следят за чистотой и порядком в храме.

Весьма интересная, на мой взгляд, тема, — какие же требования предлагаются кандидату в священство, и какие существуют препятствия к рукоположению?

Священнослужители являются духовными руководителями и наставниками народа Божия, поэтому кандидаты в священство должны отличаться глубиной и крепостью веры, высокими нравственными качествами, безупречной репутацией. Далеко не все христиане могут быть рукоположены или поставлены в церковнослужители. Необходимо, чтобы кандидаты в священство отвечали определённым требованиям, — несоответствие этим требованиям служит препятствием к священству. Безусловно, неспособны к священству некрещёные лица и женщины. Некрещёные лица не являются членами Церкви, поэтому очевидно, что они не могут входить в состав её иерархии. Что касается женщин, то Церковь никогда не признавала за женщинами какого-либо внутреннего участия в церковных делах, а, согласно Священному Писанию, «они должны в церкви молчать и слушать, не имея права совершать в ней никакого внутреннего служения», — говорит апостол Павел. Апостольские Постановления называют «языческим обычаем» священнослужение женщин. В Церкви древнего времени существовали в числе лиц служившие в церкви женщины - диакониссы, но они, однако, не имели самостоятельной власти, а несли лишь известного рода обязанности, ради чего епископы возлагали на них руки с установленными молитвами как на клириков низших степеней, т.е. чтецов и певцов. Обязанности этих женщин - диаконисс состояли в том, что они служили при крещении женщин, ухаживали за больными, немощными женщинами, руководили женщин, приготовляющихся к крещению, наставляли их в учении христианском, смотрели за входом женщин в храм, определяли им места для стояния, обходили дома, где живут христианские женщины. Впрочем, ещё в середине IV века Церковь запрещает поставлять диаконисс в качестве особого церковного звания, а потом они и совсем исчезают, так что в XII в. о них упоминается, как об учреждении, существовавшем лишь в древности.

 При классификации препятствий для желающих вступить в иерархию и исполнять иерархические обязанности в Церкви их (препятствия) удобнее разделить на препятствия физического характера, препятствия духовного характера и препятствия социального характера. Существует три вида препятствий для лиц, желающих вступить в иерархию.

Первое — препятствия физического характера; среди них — одни связаны с возрастом, а другие с состоянием здоровья или телесными недостатками ставленника. Для исполнения иерархического и даже причетнического служения необходимы зрелость ума, твёрдость убеждений, известный жизненный опыт, которые предполагают достижение определённого возраста. Для поставления в диакона каноны устанавливают возраст — 25 лет, пресвитера — 30 лет, в низшую степень, — иподиакона, — 20 лет. На практике, однако, — и в древности, и в настоящее время, — от этого правила допускались и допускаются отступления. По действующему Уставу Русской Православной Церкви в диаконы и пресвитеры могут посвящать по достижении гражданского совершеннолетия, т.е. в 18 лет, а кандидаты в епископство должны быть не моложе 30 лет.

Физические недостатки и недуги сами по себе не могут служить препятствием к посвящению; препятствием являются лишь те телесные недостатки, которые затрудняют священнослужение,

77- ое Апостольское правило говорит: «Аще кто лишен ока или в ногах поврежден, но достоин быть епископ, — да будет, телесный недостаток его не оскверняет, но душевное — скверно». В 78-ом Апостольском правиле говорится: «Глухий же и слепый да не будет епископ, не аки бы осквернен был, но да не будет препятствия в делах церковных». По смыслу этого общего правила должны быть разрешаемы вопросы о безруких, безногих, одержимых падучею или неизлечимою душевной болезнью. Понятно, что ставленник, в данном случае по естественным физическим недостаткам, не может быть поставлен в степень иерархическую по простой причине: он не может нести в дальнейшем это высокое служение, потому что оно налагает большую ответственность, а он исполнить его, в силу физических недостатков, не может.

Препятствия духовного характера. Они связаны либо с недостатком веры у ставленника, — человек, который готовится стать священнослужителем (диаконом или пресвитером) называется ставленником, — либо с его нравственными пороками, либо с отсутствием у него необходимых знаний.

Вера кандидата в священство должна быть строго православной, глубокой, твёрдой и деятельной. О недостатке твёрдости в вере свидетельствуют случавшиеся прежде отпадения от Церкви, поэтому в 10 правиле I Вселенского собора говорится: «Аще которые из падших произведены в клир, по неведению или с ведением произведших, сие не ослабляет силы правила церковного, ибо таковые, по дознанию, извергаются от священного чина». «Поэтому не должно, — говорит один из толкователей этого правила Занара, —производить во священство тех, которые отверглись от Господа нашего Иисуса Христа и потом покаялись». По этому поводу даже был спор в IV веке. Недостаток веры естественно предполагать и в том, кто обратился к ней в исключительных обстоятельствах, например, из-за страха смерти в случае тяжкой болезни. 12- ое правило Неокесарийского собора гласит: «Аще кто в болезни просвящен крещением, то не может произведен быти во пресвитера, ибо вера его не от произволения, но от нужды, — разве токмо ради после открывшияся добродетели и веры в этом человеке и ради скудости в людях достойных». Вот тогда только можно поставлять в степень иерархии.

Тщательному рассмотрению подлежат и те кандидаты в священство, которые обратились к нашей вере из ереси.

Наконец, недостаток веры предполагается и в новообращённых, неофитах. Апостол Павел писал к Тимофею о епископе, что тот не должен быть из новообращённых, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. 80 - ое Апостольское правило гласит: «От языческого жития пришедшего и крещеннаго или от порочного образа жизни обратившегося несть праведно вдруг производить во епископа, ибо несправедливо еще не испытанному быть учителем других, разве только по благодати Божией сие устроится». Согласно 2-ому правилу I-го Вселенского собора эта норма распространяется и на пресвитеров, а в соответствии с 3-им правилом Лаодикийского собора — на всё священство вообще: «Недавно крещенных не подобает производити в чин священнический».

Тяжкие грехи, виновные в которых в древней Церкви подлежали публичному покаянию, составляют препятствие к священству. К таким грехам относятся: убийство, кража, гробокопательство, святотатство, блуд, прелюбодеяние и содомия.

Препятствия социального характера, — первые из них касаются семейного положения ставленника, вторые — его обязанностей перед государством, и третьи — его общественной репутации. Церковные законы не допускают в клир второбрачных: «кто по святом крещении двумя браками обязан был или наложницу имел, тот не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ниже вообще в списке священнического чина», — гласит 17-ое Апостольское правило. Разъясняя этот канон, толкователь отмечал: «Мы веруем, что Божия баня святого крещения омывает всякую скверну, которою крещённые были осквернены прежде крещения, и никакой грех, соделанный кем-либо прежде крещения, не препятствует крещённому быти произведённым в священство, но кто после крещения совершит блуд или вступит в два брака, тот признаётся недостойным никакой степени священства». Требование безусловной моногамии, или однобрачия, Церковь предъявляла к кандидатам в священство издревле. Александрийский патриарх св. Иоанн Милостивый в 641 г. в ответ второбрачному богачу, обещавшему в благодарность за посвящение его в диаконы пожертвовать большую сумму на голодающих, сказал: «Лучше погасить солнце, чем нарушить Божественный Закон». Поскольку от ставленника требуется абсолютная моногамия, даже брак на вдове или женщине, оставленной своим мужем, — то есть «пассивная бигамия», — составляет препятствие к священству. 18-ое правило гласит: «Вземший в супружество вдову или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или актрису, не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ниже вообще в списке священнического чина».

Не допускаются к хиротонии лица, продолжающие сожитие с женой, уличённой в прелюбодеянии, «аще жена некоего мирянина, прелюбодействовав, обличена будет в том явно, то он не может придти в служение церковное, аще по рукоположении мужа впадет в прелюбодействие, то он, муж, должен развестись с нею, — аще же сожительствует — не может касатися служения, ему порученного».

Брак кандидата в священство должен быть не только моногамным, но также беспорочным и в других отношениях. На осовании 19-го Апостольского правила возбраняется священство вступившему в брак с близкой родственницей.

36-ое правило Карфагенского собора не допускает к рукоположению лиц, связанных браком с нехристианками и, вообще, с неправославными жёнами.

Все эти требования относятся лишь к низшим клирикам, — диаконам и пресвитерам, ибо для епископов, согласно 13-ому правилу Трулльского собора, обязательным является безбрачие.

Кандидат в священство должен быть свободным от исполнения таких обязанностей перед государством, которые несовместимы со священнослужением. Согласно 81-ому правилу Апостолов, не дозволяется епископам или пресвитерам заниматься делами народного управления, а 83-е правило Апостолов гласит: «Епископ или пресвитер, или диакон, в воинском деле упражняющийся и хотящий удержать обое, — т.е. и священство, и воинство, — да будет извержен из священного чина, ибо кесарево — Кесареви, а божие — Богови». Относительно врачей были исключения, но решал вопрос Собор или Патриарх.

Священнодействие — следующая тема. Наиболее употребительным священнодействием каждого христианина, — и мирянина, и священнослужителя, является крестное знамение. Крест есть печать Христова. «Крестом, как печатью, — говорит св. Иоанн Златоуст, — всякие Божии Заветы, какие получаем, как некою царскою печатью и перстнем печатаем, и ничто лукавый не может приступить к нам». «Посему не стыдимся исповедовать Распятого, — говорит святитель, Кирилл Иерусалимский, — с дерзновением да будем полагать перстами печать на челе и на всём, — на вкушаемом хлебе, на чашах с питием, на входах и исходах, перед сном, когда ложимся, и когда восстаём, бываем в пути и покоимся».

Чтобы крестное знамение имело силу, надо полагать его на себе, как должно, — с внешней стороны чинно уставно, а внутренне — с верою и благоговением. «Не просто перстами его изображать», — говорит Кирилл Иерусалимский, — «наипаче произволением и с полною верою. Если так изобразишь его на челе, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвим, то оружие, от которого получил смертельную рану».

Обычай христиан осенять себя крестным знамением древние Отцы Церкви относят к числу таких, которые мы приняли по преемству от Апостолов. Об общей употребительности обычая изображать на себе знамение святого креста свидетельствует множество первохристианских писателей. Вот свидетельство Тертуллиана (самое начало III в., 211 год) о том, что повседневная жизнь первого христианина, даже в мелочах, запечатлевалась крестом. «При всяком движении, — говорит он, — при всяком входе и выходе, при одевании и обувании, при омовении и при столе, при зажигании света, при ложе, при сидении и во всяком случае мы чертим на челе знамение креста».

Один неизвестный поэт IV в. говорит, что первые христиане крестили даже своих домашних животных, чтобы предохранить их или отгнать от них болезни. На протяжении многих веков мы встречаем многочисленные примеры, свидетельствующие о силе крестного знамения. В силу всех вышеуказанных обстоятельств обращаться с изображением креста надо осторожно, чтобы не подпасть церковному отлучению.

О благословении рукой. В Типиконе изложение служб (I гл., начало Малой вечерни) начинается тем, что параэкклезиарх, — так в богослужебных книгах называется тот человек, который возжигает кадила и все светильники в храме, — придя к предстоятелю, берёт от него благословение и затем идёт звонить в колокол, или «клепать в кампан». Во время службы архиерей или священник несколько раз благословляет мирян. Благословением оканчиваются службы. Что же такое благословение? Благословение, — с греческого «евлагитос», — есть призывание Божией благодати на того, кого благословляют. По слову Апостола, меньший благословляется от большего. Как в Ветхом Завете дано было патриархам, первосвященнику, священникам как старшим в народе особое право благословлять, так и в Новом Завете — архиереи и священники получают через святительское архиерейское рукоположение особую благодать, которую только они могут раздавать другим. «Благословение архиерея и священника есть преподание освящения», — говорит 26-ое правило VI-го Вселенского собора. Отсюда следует, что не может преподавать его тот, кто не имеет сам сего освящения. Архиереи и священники при благословении обычно произносят: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» и совершают крестное знамение правой рукой с известного рода перстосложением; это перстосложение, из глубокой древности употребляемое для благословения, отлично от перстосложения, которым благословляют миряне, и называется это перстосложение именословным. Священник складывает пальцы таким образом, что они составляют имя — Иисус Христос, тогда как миряне складывают пальцы для благословения так же, как и крестятся.

«Подходить под благословение должно с благоговением, — говорит свт. Игнатий Брянчанинов, — с благоговением и верою. Уважение к священнослужителю должно иметь по долгу и из любви, а не по человекоугодию или другому какому-нибудь побуждению века сего, чуждого духу Церкви».

С ветхозаветных времён известно воздеяние рук, — ещё одно священнодействие. До пришествия Христа воздеяние рук было прообразом Его Крестной Смерти, сокрушившей силу диавола. Первые христиане воздевали руки с определённой мыслью — изобразить страдания Спасителя, его положение на кресте и самый крест. Так св. Астерий, епископ Амайский, говорит: «Руки воздевать горе, значит изображать крест распятого Христа». Минуций Феликс говорит: «Поклонение Богу чистым сердцем с воздеянием рук есть знамение креста». Очень часто, если не преимущественно, молились с воздетыми руками святые отцы-пустынники; молились так и рядовые христиане, и на древних иконах можно встретить иконографию святых, — таких как Антоний Великий, Феодосий Великий, — с воздетыми к небу руками.

В общественном богослужении обычай воздевать руки остался в настоящее время лишь за священнослужителями, и то — в определённые моменты.

Поклоны. В церковно-богослужебной практике поклоны имеют несколько названий: келейные, земные, великие, малые, поясные и другие, — смотря по обстоятельствам, времени и способу совершения. По церковному уставу великий поклон есть «елико человек может право стоя и немало наклоняяси главою на землю поклонитися». Хорошо клал такие поклоны прп. Симеон Столпник, про которого говорят, что во время их совершения он лбом касался ножных пальцев, — до того был сух и лёгок. Великие поклоны сопровождают молитву св. Ефрема Сирина.

Малые поклоны, называющиеся также лёгкими, совершаются с молитвой: «Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя». Всем христианам известна молитва св. Ефрема Сирина; при чтении её, в начале и в конце, священник кладёт земные поклоны, а между ними кладутся малые поклоны. В Типиконе разумеется малый поклон везде, где написано просто «поклон».

Коленопреклонение было в употреблении ещё в Ветхом Завете. В Новом Завете сам Господь освятил этот обычай, а за ним и Его ученики и Апостолы. Первые христиане молились с коленопреклонениями, обычно во время утреннего и вечернего богослужения, в дни будничные (но не в праздничные, то есть в «дни стояния»), дни постные. В воскресные и праздничные дни молились стоя, но из этих правил существуют исключения; правила эти не распространяются на кающихся или таких, которые подлежат церковному суду, — если на них наложена епитимья в виде поклонов, то они, не взирая на день воскресный или праздничный, исполняют эту епитимью.

 Земные поклоны кладутся в дни, отмеченные в Типиконе черным знаком – шестеричная служба или будничная. Когда служба словословная, полиелейная и бденная – земные поклоны кладутся в ограниченном количестве, то есть, полагается некоторое сокращение этих поклонов. В Великие праздники и воскресные дни поклоны отменяются ради почтения события, ради почтения дня. Готовящийся ко Святому Причащению делает земной поклон перед Святой Чашей – это исключение из правил.

При входе в храм, помня заповеди Апостола, первые христиане устраивали умывальницы, обязанность умываться из которых сохранена в настоящее время только за священнослужителями. «Объяснение, почему теперь верующие не умывают рук, — говорит епископ Варнава, — нужно находить в установившемся обычае причащать их, мирян, со лжицы, без участия рук, тогда как в первохристианское время Святое Тело Христово преподавалось верным на сложенные крестообразно руки, как это теперь делается в отношении одних священнослужителей». Вот почему мы не видим теперь при входе в храм тех умывальниц, поскольку в древности христиане причащались, принимая Тело Господне на руки, а женщины — на специальный плат, то теперь мирян причащают со лжицы, и надобность в умывальнице отпала, тогда как она сохранилась только в алтаре для священнослужителей, которые и ныне причащаются так, как причащались в древности первые христиане.

Символическое значение этого умовения раскрывает св. Кирилл Иерусалимский: «Умовение служит знаком, что должно нам быть чистыми от всех грехов и беззаконий. Поелику руки знаменуют деятельность, то через умовение их даём уразуметь чистоту неукоризненность деяний».

Колокола и звоны. Церковный звон имеет свою историю. В ветхозаветные времена колоколов не было. К богослужению иудеев созывали посредством звуков серебряных труб.

В знак неразрывной связи ветхозаветного богослужения с новозаветным в раннехристианские времена в египетских и некоторых палестинских монастырях употреблялись именно трубы для тех же целей, для каких впоследствии стали употребляться колокола, т.е. для созыва на богослужение братии. В древние времена в монастырях для созыва братии на молитву и при богослужении для сугубого возбуждения внимания молящихся широко употреблялись деревянные, железные, медные и даже каменные била и клепала. Такие била и клепала перешли и в русские обители. «Било» — от глагола «бить». «Деревянная или металлическая доска, — даёт пояснение нам Г. Дьяченков в «Полном церковно-славянском словаре», — в которую ударяют, чтобы стуком или звуком созывать верующих к общественному богослужению». У нас била заменены колоколами, но в Турции до сих пор, — особенно там, где близживущие турки не допускают употребления колоколов, — существуют била и клепала. Била там бывают разной величины, как и у нас в настоящее время колокола, и употребляются меньшие била в будни, а большие — в праздник.

«Клепало, — поясняет тот же Г. Дьяченков, — доска, в которую ударяют для созвания братии в церковь».

Древние Уставы, которыми и ныне пользуется Церковь, составлялись до распространения колоколов, поэтому всё, что сказано в уставных текстах о биле, клепале, «древе великом» следует относить к колокольному звону.

В первые века христианской Церкви колоколов не было. Появились они лишь в IV в. в Западной Церкви и широко распространились к IX-ому веку. В Восточной Церкви колокола появились только в IX-ом веке, а широкое употребление их относится к XII веку.

На Руси колокола зазвучали сразу же с принятием христианства, но прочно вошли в церковный обиход в конце XVI века.

Церковный звон не только оповещает о времени богослужения, но и подготавливает христиан к богослужению. Звук труб, бил, клепал и колоколов — это тоже благовестие богослужения. В богослужебных книгах колокол называется кампан, что этимологически связано с названием римской провинции Кампания, где выплавлялась лучшая медь для колоколов. Вначале колокола отливались небольших размеров. С развитием литейного дела стали лить колокола из меди, добавляя к ней серебро.

Цель употребления колокольного звона — призывать верующих в храм на молитву и возвещать тем, кто отсутствует на богослужении, о времени отправления богослужения или о важных моментах богослужения, а также выражать торжество Церкви. Сообразно с такими целями и назначением звона, а также в соответствие с требованием Устава и значением богослужений, различают несколько видов звона: благовест — это звон, когда ритмично ударяют в один колокол; перезвон — когда поочерёдно ударяют в разные колокола, и трезвон — при котором ударяют в разные колокола одновременно, как правило, в три приёма, с паузами между ними. Есть ещё один вид звона, но он редко встречается, называется перебор, — когда ударяют по порядку в каждый колокол один раз, а затем делают одновременно удар во все колокола, т.е. «перебирают» колокола.

Звоны меняются в зависимости от характера служб; одни звоны — Великим постом, одни — в праздники, другие — в будни, особые звоны — заупокойной службе.

С древнейших времён Святая Церковь учредила посты. Пост освящён Господом Иисусом Христом, который провёл 40 дней и ночей в посте перед началом Своего служения роду человеческому. Выйдя на это служение, Спаситель многократно говорил о посте. Пример Христа, постившегося и учившего поститься, есть непременная заповедь, которую тщательно исполняли Апостолы и подтвердили верующим для хранения, и которую Церковь Православная доныне соблюдает. Господь Своим примером явил нам и совершенный образец пощения, соединив с постом телесным, состоявшем в совершенном неядении, пост духовный, состоявший в пребывании в пустыне, в удалении от мира, в сорокадневной молитве. По примеру Господа ныне Церковь Православная побуждает нас поститься не только телесно, но и духовно. «Постящиеся телесне, — говорит Апостол Павел, — постимся, братие, и духовно».

Пост есть преимущественное время собирания духовных сокровищ, духовного стяжания, для которого не всякое время беспрепятственно и удобно.

Важнейшим из постов, установленных Церковью, является Великий Пост, или Святая Четыредесятница, — она так и называется в богослужебных книгах. Этот пост предваряет Святую Пасху. К Святой Четыредесятнице примыкает Страстная Седмица, посвящённая воспоминанию страданий и крестной смерти Христа Спасителя. Продолжительность Великого поста со Страстной Седмицей — семь недель. Пост — строгий; запрещается вкушение мясной и молочной пищи, яиц, а также рыбы, — за исключением праздника Благовещения Пресвятой Богородицы и Входа Господня в Иерусалим или праздника Ваий, — и то, если Благовещение не случится на Страстной Седмице. Типикон определяет проведение этого поста таким образом: «В первые два дня, понедельник и вторник, вообще да не вкушаем ничего. В среду вкушаем после вечерни, в третьем часу дня (в девятом часу богослужебном). Существует послабление для больных, беременных женщин, для людей, работающих на тяжёлых производствах, — ибо «пост для человека, а не человек для поста». Однако, человек, в силу немощи, принимая пищу скоромную, должен Бога благодарить и внимание уделять своей душе и проводить жизнь добродетельную.

Следующим постом является Петров пост. Он установлен в честь апостолов Петра и Павла. Начинается Петров пост с понедельника, после недели Всех Святых, и оканчивается в день памяти святых апостолов Петра и Павла, 12 июня (29 июня по церковному календарю). Если Великий пост имеет строго определённое количество дней, 7 недель, — то продолжительность Петрова поста от 8 дней до 6 недель, в зависимости от празднования Пасхи: ранняя Пасха — Петровский пост большой, поздняя Пасха — Петровский пост маленький. В этот пост разрешается вкушать рыбу, но в определённые дни — вторник, четверг, субботу и воскресенье. В понедельник, среду и пятницу вкушение рыбы Церковным Уставом запрещено.

Третьим многодневным постом является Успенский пост, установленный Святой Церковью в память Успения Божией Матери, в память того, что Матерь Божия всю жизнь Свою провела в посте и молитвах, особенно последние Свои дни перед отшествием из мира сего. Начинается пост 14 августа и оканчивается 28 августа (н. ст.) праздником Успения Божией Матери. Продолжительность этого поста стабильная, 14 дней. Этот пост по строгости своей приравнивается к посту Великому; рыбу разрешается вкушать только в праздник Преображения Господня.

Последним многодневным постом является Рождественский пост, установленный в честь Рождества Христова с целью подготовить христиан к достойной встрече этого события. Начинается этот пост 28 ноября, после дня памяти Апостола Филиппа и в народе зовётся ещё Филиппов пост. Продолжается этот пост до праздника Рождества Христова, в этот пост разрешается вкушать рыбу так же, как и в Петров пост.Вышеупомянутые посты являются многодневными.

Помимо многодневных постов установлены однодневные посты, к числу которых относятся:

посты еженедельные:

—  в среду, в воспоминание предания Иисуса Христа Иудой;

—  в пятницу, в память крестных страданий Христа Спасителя;

— строгие посты в день праздника Воздвижения Животворящего Креста Господня 27 сентября (14 сентября ст. ст.);

—  в день памяти Усекновения Честной Главы Иоанна Предтечи 11 сентября (29 августа ст. ст.);

—  в кануны праздников Рождества Христова и Богоявления, эти дни называются сочельниками, от слова «сочиво», т.е. сваренных зёрен пшеницы, смешанных с фруктами и мёдом, — только это блюдо вкушалось в эти дни (сочиво, коливо, кутия, — названия одного и того же блюда).

На сплошных седмицах (неделях) пост в среду и пятницу опускается:

— в период святок, святых 12 дней от Рождества Христова до Богоявления;

— в неделю мытаря и фарисея, — в обличение гордого фарисея, хвалившегося тем, что дважды в седмицу постился;

—  в неделю сырную, подготавливая христиан к Великому посту;

— в Пасхальную седмицу, — оттого, что вся седмица — как один день — праздничный; в Троицкую седмицу — подготавливает христиан к Петрову посту.

Праздники. Для особого прославления Господа, Его Пречистой Матери, а также святых угодников и святых ангелов Святая Церковь выделяет особые дни, называемые днями праздничными. Священное Писание свидетельствует, что праздники суть Божие установление, проводить которые христианин должен, освободившись от обычных житейских забот, в молитве, в чтении или слушании Слова Божия, в благотворении или ином душеспасительном подвиге.

Праздники подразделяются: — по важности воспоминаемых событий, по месту и времени празднования.

По важности воспоминаемых событий праздники подразделяются на великие, средние и малые. В Церковном Уставе великие праздники отмечаются знаком красного креста в красном круге; к этим праздникам относятся все двунадесятые праздники, — Господские и Богородичные, — и Великие недвуадесятые, коих пять: Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи, апостолов Петра и Павла, Усекновение Честной Главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы.

Праздник Святой Пасхи — это праздников праздник и торжество из торжеств. Празднуется не в строго определённое число; этот праздник совершается в пределах от от 22 марта / 4 апреля до 25 апреля / 8 мая.

Двунадесятые праздники имеют дни предпразднства, попразднства и отдания праздника. Днями предпразднства Св. Церковь подготавливает верующих к встрече праздника посредством молитв и песнопений. Двунадесятые праздники имеют один день предпразднства, за исключением Рождества Христова (5 дней) и Крещения (4 дня); лишь только праздник Входа Господня в Иерусалим не имеет предпразднства.

Дни попразднств составляют продолжение праздников; в эти дни, наряду с песнопениями праздников, поются песнопения Святым. Последний день праздника называется отданием; в этот день Святая Церковь вновь сосредоточивает всё внимание молящихся на празднуемом событии.

Следующий вид праздников обозначается красным крестом в красном полукруге, — это праздники, имеющие Всенощное бдение; они схожи, по структуре отправления богослужения, с великими праздниками. Руководствуясь этим знаком в Типиконе, мы отправляем богослужения свт. Николаю, вмч. Георгию Победоносцу, св. ап. Иоанну Богослову и т.д. К этому разряду относятся праздники храмовые, т.е. праздники, в честь которых построен храм или освящён придел храма.

Следующие праздники отмечаются в Типиконе красным крестом, — они называются полиелейными. Однако, если в Типиконе стоит указание: «аще изволит настоятель — творить бдение», то этот знак может измениться на «всенощное бдение».

Красная скоба с тремя точками указывает на славословную службу, т.е. службу, на которой в конце утрени поётся Великое славословие.

Все праздничные значки в Типиконе — красные.

Следующий вид богослужения — чёрная скоба с тремя точками — шестиричная служба. Это означает, что память Святого, в этот день совершаемая, предполагает пение на «Господи, возвах…» этому святому на шесть стихир и чтение на шесть тропарей канона этому святому.

Дни, не отмеченные в Типиконе никаким знаком, имеют вседневные службы.

По месту празднования, праздники разделяются на общие, — отправляемые всей Церковью, и местные, т.е. отправляемые лишь в определённой местности.

По времени празднования праздники разделяются на переходящие и не переходящие, то есть на подвижные и неподвижные.

Подвижные — это праздники, зависящие от Пасхи.

За неделю до Пасхи совершается праздник Входа Господня в Иерусалим. Зависят от Пасхи ещё два праздника: Вознесения Господня, — на 40-й день по Пасхе[4], и Троицы, — на 50-й день по Пасхе. Эти три праздника называются переходящими.

Все праздники совершаются Церковью во Славу Божию или в честь Божией Матери, или в честь Святых, — поэтому праздники разделяются ещё на Господские, Богородичные и в честь Святых.

Лекция 3.

Богослужебные книги.

Изучение богослужебных книг необходимо для углубленного понимания и правильного отправления богослужения. При рассмотрении богослужебных книг, прежде всего, внимание останавливается на том, что во многих из них содержатся одни и те же службы. Например, последование утреннее и вечернее есть в Служебнике, в Часослове, в Октоихе и Минеи, и в других книгах. Между тем, ни в одной из них не находим полной утрени и полной вечерни. Ни одна книга не заключает всех молитвословий и песнопений для этих служб – вечерни и утрени. Эти молитвословия и песнопения непременно придется искать в нескольких книгах. Спрашивается: почему молитвы и песнопения для одной службы находятся в разных богослужебных книгах? Причина в том, что в составе Божественных служб одно читается и поется постоянно, ежедневно, другое изменяется в различные дни седмицы и года. Изложить то и другое, изменяемое и неизменяемое в одной книге, так чтобы в ней на каждый день содержалась вся церковная служба в полном составе от начала до конца, практически невозможно. Для изложения всех служб одного года в полном составе потребовалось бы сотни томов, ввиду уставных и изменений и порядка богослужений.

Употребляемые при богослужении книги могут быть разделение на священно-богослужебные и церковно-богослужебные.

К первым относится Евангелие, Апостол и Псалтирь.

Ко вторым – Служебник, Часослов, Октоих, Минея, Триодь Цветная, Триодь Постная, то есть все прочие книги.

Сейчас мы познакомимся с первой богослужебной книгой, священно-богослужебной – богослужебное Евангелие. Евангелие содержит в себе четыре благовестия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, и называется Четвероевангелием. Чтение Евангелия за богослужением полагается по уставу ежедневно кроме понедельника, вторника, среды, четверга и пятницы Великого поста, то есть седмичных дней, среды и пятницы Сырной седмицы – в эти дни Евангелие не читается.

В течение года Евангелие прочитывается полностью, все евангелисты от Матфея до Иоанна. Перед каждым Евангелием помещено краткое описание жизни апостола - евангелиста, сведения относительно жизни, повода написания того или иного Евангелия. Здесь также находится краткое содержание евангельских глав, указатель параллельных мест из других евангелистов. Например, первая глава Евангелия от Матфея содержит такие темы: родословие Иисуса Христа, Рождество Иисуса Христа, поклонение волхвов. Но поклонение волхвов мы можем найти только ли в этом Евангелии? Смотрим параллельные места и в Евангелии от Луки мы находим то же повествование, но уже в другой главе – это так называемые параллельные места. В этом указателе события размещены в хронологическом порядке: начиная от Рождества Христова и заканчивая Воскресением и Вознесением на небо. Обычно это деление текста Священного Писания на главы и стихи сохраняется и в богослужебном Евангелии. Счет глав указывается на верхнем поле, счет стихов указан цифрами черного цвета на внутреннем поле.

Кроме деления на главы и стихи, каждое из четырех Евангелий делится на зачала – это необходимо для богослужебного употребления. Зачалом называется часть текста, назначенная для чтения при богослужении в тот или иной день. Перед зачалом помещается звездочка. Под строкой указываются слова, какими необходимо начинать чтение зачала. Например, " Рече Господь…". Или же могут быть другие слова: " Во время оно…". Конец чтения евангельского зачала указывается киноварью в самом тексте, не под строкой, а в самом тексте. Например, на другой странице вы видите окончание этого чтения, которое начинается с " Рече Господь…", а чтение оканчивается – " конец пятку".

 И здесь же вы можете встретить указатель другого рода – " пяток пятой седмицы по Пятидесятнице". Это указывает на то, когда данное зачало читается – оно читается в пяток пятой седмицы по Пятидесятнице. Начинается словами " Рече Господь…", а оканчивается в тексте – " конец пятку". Таким образом вы будете ориентироваться в тексте богослужебного Евангелия. На странице может быть несколько зачал, тогда тут, естественно, будут две звездочки и окончание вы уже будете искать в тексте, потому что здесь под строкой будет указано, когда это зачало будет читаться. Например, " в неделю шестую по Пятидесятнице".

Также в тексте могут встретиться указания относительно памяти святых, мучеников, святителей, Кресту, Божией Матери. Например, Евангелие читается на Литургии в праздник Рождества Божией Матери. Вы находите нужное вам 54 зачало в Евангелии от Луки, находите слова " Рече Господь", смотрите – праздник Богородицы. В самом тексте вы ориентируетесь – где начинает, вы знаете, а заканчивается " конец Богородицы" – это указывает на окончание чтения зачала в праздник Божией Матери.

Но это еще не все. Бывает, что Евангельское зачало состоит из нескольких отрезков, из нескольких частей. Как ориентироваться в тексте? Возьмем к примеру то же десятое зачало. Оно начинается словами " Рече Господь". И вдруг встречается указание в самом тексте " преступи к Кресту". Это указание на то, что данное зачало здесь прерывается и вам нужно искать в тексте другой ориентир. Вдруг через несколько строк вы находите указание " чти Кресту" и идут строки, и опять встречается окончание " конец Кресту". То есть Евангельское зачало теперь будет состоять из нескольких отрезков, и ориентиры есть в самом тексте.

В конце богослужебного Евангелия помещен указатель рядовых чтений на каждый день седмицы всего года и всех недель, начиная с Пасхи и кончая Сыропустной неделей. Если вы с этим разберетесь сейчас, то с богослужебным Апостолом вам не будет никаких проблем разобраться, потому что по своей структуре он повторяет богослужебное Евангелие; единственное отличие только в том, что Апостол имеет счет зачал общий (а их 22 книги) – 335 зачал, в Евангелии каждый евангелист имеет свой счет зачал.

Вы понимаете, что Евангелие должно быть четко распределено в своих чтениях так, чтобы в течение года оно все было прочитано. Поэтому для удобства, в его конец вынесен указатель. Чтение Евангелия начинается Днем Пасхи и оканчивается Страстной седмицей. В конце имеются также указания чтения Евангелия в Великий пост и Страстную седмицу. Поскольку Евангелие читается еще и в день памяти святых, там помещается месяцеслов или календарь, потому что памяти святых отмечаются еще Евангельскими и Апостольскими чтениями. Здесь же помещается Евангелие на всякую потребу, например, освящение дома; руководствуясь указаниями, вы можете найти нужное вам чтение; или на погребение младенцев, например.

Следующая богослужебная книга – Богослужебный Апостол. " апостол" в переводе с греческого – " посланник". Этим именем были названы ученики Христа; одни из них говорили, другие – писали. Книги, написанные ими, принадлежали всем христианам. В состав Апостола входят 22 книги.

Первая книга – Деяния святых апостолов, семь – Соборных посланий и четырнадцать – Посланий апостола Павла. Все указанные новозаветные книги имеют деления на главы, стихи и зачала. Счет зачал – общий, всего в Апостоле 335 зачал.

Отступление от непрерывного порядка апостольских зачал является наличие в Апостоле двух пятидесятых и пятьдесят первых зачал. В чем причина? 33-е зачало и 49-е не читаются на ряду, а читаются в дни памяти святых. 33-е читается на память Усекновения главы Иоанна Предтечи, а 49-е в день памяти равноапостольных Константина и Елены. Таким образом, из общего порядка выпадают два зачала, которые читаются сугубо только в эти дни. У нас недостает двух зачал, поэтому составители (распределители) этих зачал посчитали восполнить недостаток, сделав два 50-х и два 51-х.

В Апостоле, точно также как и в Евангелии, уставные чтения имеют киноварные обозначения и подстрочники – внизу подстрочники " возлюбленние" или " братия", так также указывается, когда данное зачало читается, в какой день года. В самом тексте вы видите самое зачало, его номер, где оно начинается и где кончается. Также и ориентиры в самом тексте " приступи к Кресту" и " конец Кресту" и " конец недели", то есть конец воскресного чтения.

 В начале и в конце богослужебного Апостола имеются статьи, подобные евангельским, в которых дается ряд вводных сведений об авторе этого послания и поводе написания. В конце богослужебного Апостола помещены указатели апостольских чтений по седмицам, также начиная со дня Святой Пасхи и кончая Великой Субботой, то есть на весь год.

Здесь же содержится месяцеслов, начинающийся с сентября с указанием числа, месяца и святого, память которого совершается. Если память святого имеет зачало, то оно указывается в месяцеслове и оно читается за богослужением.

 Здесь же в одном из разделов помещены воскресные прокимны восьми гласов. Прокимен – это стих из Священного Писания, который предваряет собой чтение Апостола. Здесь же помещены прокимны и причастны дневные, прокимны апостола, аллилуарий на всякую потребу.

Псалтирь. Псалтирь, как Евангелие и Апостол, принадлежит к числу богослужебных книг. Печатается и издается эта книга двояким образом: во-первых, с приложением Часослова и разных последований – это Следованная Псалтирь, по ней, в основном, и совершается богослужение, и во-вторых, собственно Псалтирь, без последований. Она называется Псалтирью простой, келейной или малой. Псалтирь иногда называет учительной книгой, так как из всех песнопений, содержащихся в богослужебных книгах, псалмы по преимуществу являются назидательными, учительными гимнами. В псалмах вся Церковь и каждый верующий могут выражать свои благоговейные переживания, чувства покаяния и радости.

Псалтирь разделяется на двадцать кафизм. Кафизма – это греческое слово и происходит от глагола " кафизо" – сидеть. То есть это чтение при котором позволялось сидеть. Каждая кафизма разделяется на три части или на три славы, потому что каждая часть оканчивается славословием. Можно употребить еще и такое выражение – разделяется на три антифона, поскольку Псалтирь поется антифонно – когда чередуются два хора – это называется антифонное пение. Но следует заметить, что семнадцатая кафизма, помимо деления на три славы, делится на три части. После первой части встречается слово " среда". Но это, конечно, не та среда, что в нашем понимании – это середина кафизмы. Объясняется это тем, что семнадцатая кафизма читается или поется за богослужением: заупокойным, при чине погребения или поминальной родительской субботы. Она разделяется на две славы, на две части. После каждой кафизмы или в конце всех кафизм помещаются особые молитвы - молитвы по кафизме.

Поскольку Псалтирь употребляется на богослужении в течение года, поэтому в начале или в конце помещается указатель чтений: когда и какие кафизмы необходимо читать за богослужением.

 Псалтырь бывает келейный и следованный. Следованная Псалтирь состоит из пяти частей. Первая часть - это Псалтирь, вторая часть – Часослов. Эта часть названа Часословом, потому что содержит в себе службы часов. Здесь же, во второй части Следованной Псалтири содержится чинопоследование суточного круга богослужения, а именно: полунощница, которая бывает вседневная, субботняя и воскресная; утреня, часы, чин изобразительных – этот чин иногда совершается вместо Литургии, в дни в которые не положено совершать Литургию и изображает величие Божие, которое открывается в творении. Здесь же помещается чин Панагии, вечерня, повечерие великое и малое. Вот состав Часослова – второй части Псалтири.

 Великое повечерие совершается только Великим Постом, в сочельники Рождественский и Крещенский, а малое – в течение года. Здесь же, как мы уже говорили, помещается месяцеслов. Отличие его от месяцеслова, помещенного в Апостоле, Евангелии состоит в том, что в месяцеслове Следованной Псалтири печатаются тропари и кондаки святым, тогда как в Апостоле и Евангелии этого нет. Там печатаются только указатель чтения евангельского или же в Апостоле, помимо указателя чтений, печатается еще прокимен.

Четвертая часть Следованной Псалтири – канонник. Само слово " канонник" говорит о том, что здесь помещаются каноны, которые читает каждый христианин, готовясь ко Святому Причащению.

Пятая часть Следованной Псалтири – Семидневник. Часть, в которой содержатся службы на семь дней седмицы. Эта часть Следованной Псалтири восполняет собой недостаток богослужебных книг при отправлении Богослужения. То есть, вы можете воспользоваться в исключительных случаях именно этой частью Следованной Псалтири, если у вас под руками нет других богослужебных книг (Октоиха и Минеи). Таким образом, Следованная Псалтирь – это книга, которая может заменить собой многие другие книги, поэтому на клиросе она очень употребительна.

Седмичный круг богослужения.

«Православная Церковь, по примеру христиан апостольских времен, все дни седмицы освящает совершением богослужения. При этом она усвояет каждому дню седмицы особые священные воспоминания, наряду с памятью святых того или иного дня годичного круга. В первый день по субботе, в который Господь наш Иисус Христос Воскрес, вспоминаются события Его Воскресения».

В переводе с греческого этот день называется воскресение - " день Господень". По церковно-славянски – неделя, от глагола " ничего не делать", оставив свои обычные дела и посвятив этот день Господу.

Затем в седмичные будние дни совершаются службы ликам святых. В понедельник службы в честь небесных чинов бесплотных, которые в соборе святых после Божией Матери Честнейшей Херувим занимают первое место. Они были благовестниками Воскресения Христова, поэтому они воспоминаются сразу после воскресного дня. Понедельник – это ангельский день.

Во вторник в Церкви проставляется святой Иоанна Предтеча, который из рожденных женами, по словам Самого Господа, " более всех человеков". В лице Предтечи Церковь прославляет всех пророков.

В среду совершается воспоминание предания Господа на смерть одним из ближайших его учеников – Иудой. И бывает в молитвослове песнопение Животворящему Кресту, с которым неразрывно связана смерть Спасителя и наше спасение.

В четверг (" четверток" ) воспоминаются святые апостолы и святитель Чудотворец Николай, а в его лице и все святители.

В пятницу (" пяток" ) бывает воспоминание страданий Господа и смерть Его на Кресте.

В субботу воспоминаются все преподобные, мученики и все святые, совершается служба за усопших, потому что все мы и живые, и усопшие составляем единую Церковь. И выделяется день, когда мы молимся о тех, кто уже ушел из этой жизни.

В Молитвослове песнопения в честь Божией Матери полагаются на каждый день седмицы, но по преимуществу она прославляется в воскресенье, в среду и пятницу. Матерь Божия стояла при Кресте Господа, сострадая Распятому, поэтому Церковь прославляет страдания, смерть и Воскресение Христово и при этом прославляет и Матерь Божию. Песнопения перечисленных дней седмицы можно найти в книге, именуемой Октоих.

Октоих, следующая богослужебная книга, также очень употребительна в богослужении и в седмичные, и в воскресные дни годового круга. Октоих или по-славянки Осьмогласник – книга, содержащая в себе последования с изменяемыми молитвословиями. В понедельник – одни молитвословия, во вторник – другие и так далее. Они изменяются в зависимости от дня и от гласа. Вся книга разделена на восемь гласов, откуда и название – Осьмогласник или Октоих от греческого «окто» - ось и «икос» - глас.

Согласно Библейскому исчислению день начинается с вечера: «И был вечер и было утро: день один» (Бытие 1, 5). Поэтому день начинается с вечера и богослужение начинается с Вечерни. Пение гласа начинается в субботу вечера, то есть под воскресенье, под первый день – неделю. Каждый глас охватывает всю седмицу, начиная с субботы вечера под воскресенье, и продолжается до следующей субботы утра. Каждый глас отличается один от другого особым напевом. Все последования восьми гласов печатаются в двух книгах Октоиха по четыре гласа в каждой. К той и другой части присоединяется Канон молебный ко Пресвятой Богородице. Этот канон очень важен, потому что он употребляется на богослужении в дни памяти великих святых и предваряет собой канон святому. И в первой, и во второй книге Октоиха печатаются указания об отправлении служб общественного богослужения – чин Малой вечерни, чин Великой вечерни. Это главы, заимствованные из Устава богослужения - Типикона на случай, если под руками нет Устава. Этими указаниями можно воспользоваться, они точно повторяют указания Типикона и помещены для удобства.

Пение Октоиха в седмичные дни начинается с понедельника после недели Всех святых и оканчивается Субботой Мясопустной. В воскресные дни пение Октоиха продолжается от недели Всех Святых до пятой недели Великого Поста включительно.

История этой книги очень интересна. Составителем Октоиха считается обычно святой Иоанн Домаскин ( VIII век), указание подобного рода находится у его биографа Иоанна, патриарха Иерусалимского. «Воспе медоточное свое воспевание, составив Октоих, им же даже до дне Церковь, яко духовною цевницею увеселяет», - такое свидетельство встречается у афонского монаха Иоанна Занары. Но мнение о принадлежности Октоиха святому Иоанну Дамаскину верно отчасти. Им положено лишь начало Октоиха, составлены службы одних воскресных дней, распределенных на восемь певческих гласов. Так троичные и воскресные каноны написаны митрополитом Смирнским Митрофаном в IX веке. Воскресные стихиры на " Господи воззвах", «на хвалитех» написаны учеником преподобного Феодора Студита, монахом Анатолием, воскресные степенны антифоны преподобным Феодором Студитом. В последствии книга Октоих дополнялась песнопениями и молитвословиями разных песнотворцев, как, например, Павлом Аравийским составлены стихиры на " Господи воззвах" Богородичные. Утренние Евангельские стихиры составлены императором Львом Мудрым в Х веке. Эксапостиларий его сыном Константином Богрянородным. Канон Божией Матери – императором Феодором Дукой. Последования остальных дней, начиная с понедельника и кончая субботой и также разделенные на восемь гласов, составлены митрополитом Феофаном Никейским ( IX век ) и Иосифом песнописцем. Таким образом, во времена Иоанна Дамаскина Октоих содержал одни воскресные службы, которые были дополняемы песнописцами впоследствии. Прибавление их песнопений к песнопениям Иоанна Дамаскина составило второй и последний момент в истории образования греческого Октоиха. И до сих пор греческий Октоих содержит одни воскресные службы.

Службы же других дней седмицы образуют у греков особую книгу под названием " Параклитика", присвояемую Иосифу песнописцу. Подобные разграничения между Октоихом и Параклитиком существовало уже в XII веке. Распространителями этих книг считаются преподобные Феодор Студит и Иосиф Студит. Славянский Октоих, в противоположность греческому, представляет соединение воскресных служб Иоанна Дамаскина и других песнописцев со службами седмичных и субботних дней. Где, когда и кем сделано это соединение – неизвестно. Несомненно лишь, что славянский Октоих в переводе святых братьев Кирилла и Мефодия содержал одни воскресные службы, так как песнопения их современников не могли еще войти в общее употребление. Славянский перевод Параклитика принадлежит позднейшему времени (XI – XII векам), примерно ко времени Ярослава Мудрого, широко развернувшего переводческую деятельность на Руси.

Годовой круг богослужения. Каждый день церковного года посвящается воспоминанию какого-либо события из истории домостроительства нашего спасения и прославления святых угодников. В честь всех этих священных событий и лиц назначены особые молитвословия и даже целые последования, которые каждый год следуют в одном и том же порядке, составляя годовой круг богослужения.

Богослужение годового круга имеет подвижную и неподвижную часть. Молитвословие подвижной части годичного круга находится в Триоди – Постной и Цветной. Подвижная часть – это та, которая совершается в различные дни года, а не строго в определенный день. Молитвословие неподвижной части годичного круга находится в Минеях – месячной, общей, дополнительной и праздничной.

Месячная минея разделяется на 12 частей по числу месяцев, имея под одним числом одно и несколько богослужебных последований. Вы понимаете, что в один день может совершаться служба одному, двум и даже нескольким святым. Поэтому на один день можно встретить не одинаковое количество служб. Молитвословия Минеи обозначаются в богослужебных книгах большей частью словами " святаго" или " праздника". Слово " минея" происходит от греческого слова " минас" – месяц. В конце миней печатаются приложения, именуемые Богородичными (они содержат в себе Богородичные песнопения), всего приложений четыре. Это тоже очень важный момент в знании богослужебных книг. Очень часто в богослужении эти приложения употребляются. И правильность их употребления зависит от того, как вы усвоите данную тему.

Первое: «Богородичны воскресны восьми глассов».

Второе: «Богородичны восьми глассов, поемые егда есть слава в Минеи на и ныне».

Первое и второе приложения – это богородичные песнопения, которые всегда поются после стихир на «и ныне...».

Третье: «Отпустительные восресные восьми глассов. Богородичные».

Четвертое: «Богородичные отпустительные по тропарех, поемые во все лето».

Третье и четвертое – поются на «и ныне...» и называются они " тропарные" от слова " тропарь", которые употребляются всегда на тропарях.

 Первое и третье приложения поются тогда, когда бывают праздники. Для их обозначения есть соответствующие знаки красного цвета (Всенощное Бдение, Полиелей, Славословная службы).

Второе и четвертое приложение - на стихирах и тропарях, когда служба шестиричная – обозначается она черной скобой, а обычная служба не имеет знака.

Поскольку мы заговорили с вами о Минеях, то в них нередко встречается знак красного цвета, который называется " марковая глава" – это знак под которым находится объяснение о том, как соединять две службы воедино. Например, Рождество Божией Матери случилось в воскресенье. Как совершать службу? И вы встречаете вот этот знак. Тут рядом написано: «аще случится праздник сей в неделю…» – и дается устав богослужения. Руководствуясь этими знаками, вы будете находить особенности отправления богослужения, если праздник случится в какой-то особый день. Например, Благовещение случилось в Великую пятницу или на Пасху, или в понедельник Светлой седмицы – то будут вот такие знаки и как совершать богослужение.

Этот вопрос с Минеями возник потому, что в течение года Минеи содержат в себе богослужения годового круга и там нередко встречаются памяти святых, памяти праздников, которые бывают в воскресные дни или особые дни годичного круга.

Общая минея нужна для того, чтобы восполнить песнопения, молитвословия праздника, если разряд праздника повышается. Например, служба мученику Уару под числом в месячной минее – шестиричноя, а у вас Престольный праздник. Как восполнить песнопение? Пользуясь Общей минеей. Или же, память Андрея Рублева (недавно прославлен) – на приходе нет службы этому святому, а службу нужно отправить. Руководствуясь Общей Минеей, вы можете отправить службу Андрею Рублеву, потому что в ней вы можете найти общую службу преподобному, службу святителю, службу мученику, службу мученицам, службу Кресту, службу бесплотным силам. Таким образом, Общая Минея восполняет недостаток служб общих дней.

 Праздничная Минея содержит в себе службы праздников.

Дополнительная Минея была выпущена в 1901 году. Но в ней сейчас нет особой надобности. Если посмотреть ее, то памяти святых есть в Минеях, которыми мы сейчас с вами пользуемся.

Следующая книга – Ирмологий. Ирмологий содержит для богослужений подвижных и неподвижных дней те молитвословия и песнопения, которые назначены Церковью для пения, а не для чтения. В этой книге содержатся ирмосы, от которых книга и получила свое название. Ирмосы – это песни, которые поются перед каноном; канон читается, а песни поются. Ирмосы в Ирмологии взяты из канонов Октоиха всех восьми глассов. К этим ирмосам присоединяются ирмосы из Миней и Триодей Постной и Цветной.

Кроме этого в Ирмологии помещаются все молитвословия, которые поются на Литургиих Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров или песнопения, которые поются Великим Постом. Таким образом, эта книга тоже очень нужна для клироса, здесь помещаются и Богородичные.

Следующая книга – Служебник. Книга получила такое название потому, что содержит в себе божественную службу Литургии. В современном виде славянский Служебник состоит из двух частей и представляет изложение трех Литургий: свт. Иоанна Златоуста, свт. Василия Великого и Литургию Преждеосвященных Даров. Литургия свт. Иоанна Златоуста служится чаще, потому что она краткая. Литургия свт. Василия Великого служится десять раз в году; Литургия Преждеосвященных Даров, на которой верующим преподаются Дары, освященные на прежде бывшей полной Литургии, совершается Великим Постом.

Кроме Литургии в Служебнике находятся постоянные, то есть неизменяемые молитвословия – вечерние и утренние.

 Кроме этого Служебники имеют еще и дополнительную часть, которая содержит в себе чины и молитвы, совершаемые вместе со службами дневного круга.

Для удобства священнослужителей в Служебнике помещены краткие изменяемые молитвословия, которые произносятся на вечерне, утрени и Литургии.

Поскольку в отпустах всегда воспоминаются дневные святые, в Служебнике печатается месяцеслов или календарь святых, ежедневно воспоминаемых Церковью. К месяцеслову из месячных Миней присоединяются прокимны, алиллуарии (краткие стихи, взятые из Священного Писания, которые завершают собой чтение Апостола) и песнопения, которые имеют отношение к воспоминаемым святым и произносятся на службах.

После месяцеслова в Служебнике печатается в особых отделах – прокимны, причастны из Триоди, Октоиха, и Общей Минеи.

 В конце Служебника находятся учительные известия, в котором излагаются наставления для священника и диакона, относительно приготовления к совершению священнодействий, самого совершения их и разрешаются различные недоуменные вопросы, которые могут встретиться при совершении Божественной Литургии. Например, священник служит в храме, где сильный мороз и вино, которое служит для Причащения замерзло. Где найти разрешение этого вопроса? Священник открывает учительные известия и находит ответ на этот вопрос. Или же, как поступить в том случае, если вино плохого качества, или если мышь повредила просфору, которая была приготовлена для совершения Божественной Литургии. Учительные известия предваряет правило, для готовящихся к Божественной Литургии, то есть правило ко Причащению, которые всегда вычитывают священник и диакон.

Назначение Служебника: быть руководством как для диакона, так и для священника при совершении вечерни, утрени и, главным образом, Литургии.

Следующие книги, с которыми надо познакомиться – это Триоди. У нас их существует две. Триодь Постная и Триодь Цветная. Слово " триодь" происходит от греческих слов «трио» и «она», то есть " трипеснец" . От содержащихся в книге неполных канонов, состоящих не из девяти песней как обычно, а из трех, получила название книга – Триодь.

Триодь Постная заключает в себе службы подготовительных недель к Великому Посту: недели мытаря и фарисея, недели о блудном сыне, недели о Страшном суде или мясопустной и недели сыропустной и всего Великого поста, включая Страстную седмицу.

Триодь Цветная содержит в себе службы Пасхи, Вознесения и Святой Троицы.

Постная Триодь поется с недели мытаря и фарисея до Великой субботы; а Триодь Цветная начинается с Пасхи и оканчивается ее пение неделей Всех Святых.

Типикон – это церковно-богослужебная книга, содержащая в себе порядок и образец совершения служб суточного, седмичного и годового круга. Помимо этого книга содержит и предписания церковно-дисциплинарного характера. Например, правила поста для мирян и для монахов или о порядке и благочинии в храме, о порядке поведения на трапезе. Название она получила от греческого слова " тыпос" – образ, образец. Можно встретить и другое название Типикона – Типик, Тактион, Око церковное или Устав.

В ранние христианские времена не существовало строго установленного порядка совершения богослужений, и церковные общины не имели единого Устава, но совпадали в главном, прежде всего, в основном содержании Евхаристии. Они расходились в обрядовых частностях. Кроме того, многое зависело от импровизаторский деятельности совершителей Богослужения, в первую очередь епископов как творцов Устава. Эта импровизация была одним из проявлений древней христианской харизмы. С усилением централизации церковной жизни Церковь стала принимать меры, призванные обеспечить единообразие богослужения и закрепления богослужебных текстов и обычаев.

 В VI веке возник Иерусалимский Устав или Устав преподобного Саввы Освященного, отображающий литургическую жизнь и монашеские традиции палестинских монастырей. В основу создания своего Устава преподобный Савва положил Уставы, бывшие до него и существовавшие в его время - это уставы Евфимия Великого, Феоктиста, преподобного Харитона Исповедника. Со временем Иерусалимский устав усложнялся и дополнялся. Большое дополнение к Иерусалимскому Уставу – это введение в его состав марковых глав, принадлежащих как предполагают, преподобному Марку, монаху Лавры Саввы Освященного.

Широко употреблялся еще один Типикон – Устав Студийского монастыря. В Константинополе он имел такое же значение, как и Устав преподобного Саввы Освященного в Палестине. Богослужение в этом монастыре было образцовым, благодаря ревностному старанию о том его игуменов. В 1065 году преподобный Феодосий Печерский принес Устав Студийского монастыря в Киев в свою Лавру, откуда он распространился по всем русским обителям.

Существовали и другие Уставы, наиболее известный из них Афонский или Святогорский.

Нельзя не сказать еще об одном уставе – Уставе Великой Церкви Святой Софии в Константинополе. В древней церковной истории Константинополь, по выражению одного из святителей, был " оком Вселенной". Кафедральный храм патриархов Константинопольских был средоточием особой литургической культуры и имел свой особый Устав, приуроченный к его специальным условиям. Характерной особенностью этого богослужебного Устава, является отсутствие в нем дисциплинарной части, что вполне понятно, так как он относится не к монастырю, а к кафедральному храму. В истории устава с очень раннего времени выявились две тенденции развития: мирская и монашеская, по линии постепенного слияния и взаимопроникновения которых шло развитие устава вообще.

В Русский Православной Церкви в первое время было распространено влияние Студийского Устава в монастырях, а также Устава Великой Церкви в кафедральных и епископских храмах. Во времена Феодосия Печерского по Студийскому Уставу отправлялось богослужение в монастырях, а в кафедральных храмах и соборах богослужение отправлялось по Уставу Великой Церкви.

 Со временем место этих двух Уставов занял Устав Иерусалимский, введение которого происходило постепенно и явно. Большое значение в этом отношении имела деятельность святителя московского Киприана ( XIV век). Надо сказать, что Устав Иерусалимский уже тогда был встречен очень охотно и уже тогда нашел должное место в литургической жизни русского народа и легко вошел в эту жизнь. Этот устав существует до сих пор, по Иерусалимскому Уставу мы отправляем богослужение, хотя в том же Уставе есть замечания, заметки и указания, взятые и из Студийского Устава и Устава Святой Софии. Например, излагается Всенощное Бдение – это Иерусалимский устав, и вдруг в скобочках дается указание: «аще где несть Бдения…» – это указание взятое из Студийского Устава.

К XV веку у нас уже повсеместно был распространен Иерусалимский Устав и богослужебные книги по этому Уставу.

 

Лекция 4.

⇐ Предыдущая123456Следующая ⇒

Поделиться: