Второй период — подсознательное

В Индии «ашрам» — это обычно духовная или религиозная община, члены которой, направляемые Учителем, отрекаются от всего мирского, предаются медитации, концентрации и йогическим упражнениям для того, чтобы достичь «освобождения». Можно предполагать, что ашрам Шри Ауробиндо имеет мало общего с этим определением — разве лишь то, что у Шри Ауробиндо и Матери было несколько учеников. Его нельзя назвать ни каким-то экзотическим монастырем, ни обителью уединения, покоя, защиты от внешнего мира; это было больше похоже на кузницу: Этот Ашрам был создан… не для отречения от мира, но как центр и поле практики для эволюции иного вида и иной формы жизни. [416] Еще до своего ареста в Бенгалии, во времена, когда Шри Ауробиндо даже не помышлял о создании ашрама, он уже говорил: Духовная жизнь находит свое самое мощное выражение в человеке, который живет обычной человеческой жизнью вливая в нее силу Йоги… Именно благодаря такому союзу внутренней и внешней жизни человечество в конце концов возвысится и станет могущественным и божественным. [417] Поэтому он хотел, чтобы его ашрам был полностью в повседневной жизни, прямо в гуще всего обычного, мирского, потому что именно здесь, а не на вершинах Гималаев, должна осуществиться трансформация. В главном здании жила Мать и здесь же — могила Шри Ауробиндо. Более 1200 учеников всех национальностей и всех социальных слоев, мужчин, женщин и четырехсот или пятисот детей были рассеяны по всему городу (Пондишери), занимая домов триста, а то и больше. У этого ашрама не было стен, которые могли бы защитить; защитить мог лишь собственный внутренний свет, мир с его базаром был тут же, рядом.

Любой человек Запада, который приходил в ашрам с намерением обрести покой и изучать «йогу», бывал, конечно, крайне разочарован. Во-первых, никто не пытался его ничему учить (необходимо было, скорее «отучиваться»), не было ни занятий, ни «учения», за исключением работ Шри Ауробиндо и «Вопросов и ответов » Матери, которые имел в распоряжении каждый (как, впрочем, и информацию обо всех других учениях, традиционных и нетрадиционных). Не было и никаких правил. Ученику предстояло все открыть самому, внутри себя, в гуще активной жизни. Он был предоставлен самому себе. Да и как можно создать какие-то ментальные правила для работы, охватывающей все уровни эволюции — ментальный, витальный и психический, все человеческие типы и все традиции (некоторые ученики были воспитаны как христиане, другие — как даосы, мусульмане, буддисты, атеисты и т. д.)?! Каждый должен был обрести свою собственную истину, а не истину соседа. Некоторые верили в добродетели аскетизма — несмотря на все то, что говорил об этом Шри Ауробиндо, — и жили в уединении, как аскеты, другие предпочитали дзюдо или футбол, третьи любили книги и учение, а четвертые их не любили, некоторые занимались торговлей и производили нержавеющую сталь, духи, сахар (причем тоннами!) на вполне современном сахарном заводе. Там было все — на любой вкус. Тот, кто любил рисование, занимался рисованием; те, кто любили музыку, имели в своем распоряжении всевозможные музыкальные инструменты, индийские и западные; те, кто предпочитали педагогическую деятельность, стали учителями в Международном Центре Образования, в котором был представлен весь академический диапазон — от детского сада до университетского уровня. Были там также печатный станок, лаборатории, сады, рисовые поля, мастерские по ремонту легковых и грузовых машин и тракторов, рентгеновское отделение и операционная. Были представлены все мыслимые виды человеческой деятельности. Это был микрокосм. Можно было быть и пекарем, и судомойкой или плотником, если веришь в добродетель простой работы. Среди всех этих видов деятельности не существовало никакой иерархии; ни один из них не оплачивался, ни один не считался высшим по сравнению с другим. Мать обеспечивала все жизненные потребности в соответствии с нуждами каждого. Единственная настоящая задача — раскрыть истину своего существа, а внешняя работа — не больше, чем средство для этого. Было крайне интересно наблюдать, как люди меняли виды деятельности по мере пробуждения их сознания; быстро рушились ценности прежних профессий, и поскольку деньги уже не имели никакого значения, тот, например, кто полагал, что он — доктор, чувствовал себя гораздо лучше в роли ремесленника, тогда как человек, не имевший никакого специального образования, вдруг открывал в себе поэтический или художественный талант или погружался в изучение санскрита или айюрведической медицины. Это была полная перестройка внешних ценностей в соответствии с внутренними критериями человека. Когда однажды один из учеников задал Матери вопрос о том, какой путь участия в супраментальной трансформации является самым лучшим, он получил следующий ответ: Путь всегда один и тот же: реализовывать свое существо в какой угодно форме, любыми средствами, какими — совершенно неважно, но это единственный путь. Каждый человек несет в себе истину; именно с этой истиной он должен объединиться и с этой истиной должен жить; если он делает это, то путь, которым он следует для того, чтобы соединиться с этой истиной и реализовать ее, является также путем, который приводит его ближе всего к Трансформации. Т. е. личная реализация и трансформация неразрывно связаны между собой. Может быть, даже именно такое многообразие подходов раскроет нам Тайну и откроет дверь, кто знает?

Не было там также и общинной жизни — только внутренняя связь. Некоторые ученики сохраняли привычку с тех дней, когда Мать проводила беседы с детьми ашрама, собираться дважды в неделю для коллективных медитаций. Но больше всего ученики собирались вместе для занятий спортом (была и общая столовая, но многие предпочитали питаться дома, со своими семьями или одни). Были представлены все виды спорта, от традиционной хатха-йоги до тенниса и бокса, и почти каждый ученик посвящал ежедневно час или два спортивным занятиям. Море было рядом, но был также и пятидесятиметровый плавательный бассейн; были там и баскетбольная, и волейбольная площадки, беговые дорожки, гимнастический зал, боксерский ринг, доджо для занятий дзюдо и т. д. Там занимались всеми видами спорта и во всяком возрасте — от пяти до восьмидесяти. Был там и театр, и кинотеатр. Но спорт не был предметом особого культа, там не создавали кумиров, была одна вера — вера в божественные возможности человека и в более истинную жизнь на земле. Все вы, дети мои, живете здесь в исключительной свободе, — говорила Мать самым юным. — …Ни социальных ограничений, ни ограничений моральных, ни интеллектуальных, нет и никаких правил; только Свет — это все, что присутствует здесь. Но этот Свет был очень нужен. Именно там должна была начаться всеземная работа.

Вправе ли мы говорить о «всеземной» работе, если речь идет о 1200 учениках или пусть даже о сотне тысяч их? Ашрам на самом деле был лишь местом концентрированной работы — собственно говоря, ашрам находится везде в мире, где люди жаждут более истинной жизни, независимо от того, знают ли они Шри Ауробиндо или нет, потому что их внутренняя ориентация, их внутренняя потребность заставляет проходить их сквозь то же горнило суровых испытаний. Трансформация — это вовсе не привилегия одного человека; наоборот, она нуждается во множестве людей, людей как можно более разных. Ашрам был лишь символическим пунктом работы, как лаборатория является символическим, пробным местом испытания вакцины, которая принесет пользу миллионам людей; сам Шри Ауробиндо часто называл его лабораторией. Это можно легче понять, если мы примем во внимание, что каждый индивидуум представляет собой определенную совокупность вибраций и находится в контакте с определенной зоной Подсознательного. Каждый из этих миров, на вид таких разнообразных, состоит на самом деле из нескольких характерных вибраций; за многообразием форм (или, вернее, деформаций), существ, мест и событий внутри данной зоны на деле стоит одна и та же вибрация. Когда мы станем немного сознательными и начнем нисходить в Подсознательное и сможем работать там, не будучи при этом подавленными, то мы будем удивлены, иногда до смешного, что некоторые люди, которых мы знаем и которые внешне совершенно не похожи с ментальной и витальнои точки зрения, являются почти одинаковыми и равнозначными в Подсознательном! Их почти невозможно отличить друг от друга. То есть люди, принадлежащие к разным вероисповеданиям, различным культурным уровням, разным социальным классам и даже к различным культурным воззрениям, могут относиться к одному и тому же типу и быть совершенно одинаковыми в Подсознательном, как будто вы видите их одного сквозь другого, — говорит Мать, это какая-то удивительная разновидность взаимного наложения [суперпозиции]. Мы видим таким сквозным способом лишь двух, трех человек, потому что наше видение ограничено, но если бы мы обладали тотальным видением, то мы бы увидели за ними тысячи и тысячи людей, размещенных по четко определенным зонам. Некоторых людей никогда не увидишь вместе в Подсознательном, хотя они могут быть близки друг к другу во внешней жизни, и наоборот. И становится понятным, каким образом эта «всеземная» работа обретает мировые масштабы: Каждый индивидуум, — говорит Мать, — это инструмент, предназначенный для овладения некоторой совокупностью вибраций, которая представляет его особое поле деятельности (работы). Каждый из нас в силу своих положительных качеств и своих пороков имеет доступ к особой зоне всеземного сознания, эта зона и есть наш участок в общей (коллективной) трансформации. Поэтому мы теперь понимаем, почему вся трансформация не может быть осуществлена одним индивидом: потому что как бы он ни был велик, как бы ни была сложна его внутренняя организация, какой бы обширной ни была его колонизация ментального, витального и подсознательного, он представляет только одну совокупность вибраций. Самое большее, что он может сделать — это преобразовать тот тип вибраций, который он представляет, — но и это сомнительно, потому что в конечном счете все взаимосвязано. Понятно также, почему святые не могли достичь трансформации, вакцина создается не святостью, а той долей болезни человечества, которую имеешь смелость встретить лицом к лицу и взять на себя. Болезнь присутствует и в том, и в другом случае, но один человек закрывает на это глаза и уносится в экстазе, тогда как другой засучивает рукава и принимается за работу со своими пробирками. Когда один давний ученик горько сетовал на то, какая человеческая мешанина собрана в ашраме и какие «невозможные» люди живут в нем, Шри Ауробиндо отвечал: Необходимо, или даже неизбежно, чтобы в Ашраме, который является «лабораторией»… духовной и супраментальной йоги, человечество было представлено разнообразно. Ибо проблема трансформации должна включать в себя все виды элементов как благоприятствующих, так и противостоящих. Один и тот же человек есть на самом деле смешение этих двух элементов. Если осуществлять йогу будут лишь люди саттвичные [добродетельные] и развитые люди, не имеющие в себе особых витальных затруднений, то вполне может случиться, что затруднение, которое представляет витальный элемент в земной природе, не будет выявлено и преодолено, из-за чего усилия пропадут даром. [418] Другой ученик писал Шри Ауробиндо в минуту раскаяния: «Что мы за ученики!.. Вам нужно было бы выбрать или призвать кого-нибудь из лучшего теста — хотя бы, вот как X…» Шри Ауробиндо отвечал: Что касается учеников, я согласен! — Да, но будет ли этот лучший материал, если он существует, типичным для человечества? Занятия с несколькими исключительными типами едва ли решат проблему. И согласятся ли они следовать моим путем — вот еще один вопрос. И если их подвергнуть испытанию, не проявится ли в них внезапно обыкновенная человеческая природа — это следующий вопрос. [419] Я не хочу иметь сотни или тысячи учеников. Достаточно, если у меня будет сотня совершенных людей, свободных от мелкого эгоизма, которые станут инструментами Бога. [420]

Практически эта работа осуществляется посредством последовательного преодоления каждой из наших психологических трудностей, которые символически представляют те же трудности в мире, — если в индивидууме затрагивается какая-то вибрация, то та же самая вибрация затрагивается во всем мире. Каждый из вас представляет собой одну из трудностей, которые нужно преодолеть для того, чтобы трансформация была полной, — и это означает множество трудностей! — говорила Мать. — Это даже больше, чем трудность; я вам, кажется, уже говорила, что каждый представляет некую невозможность, которую нужно, тем не менее, разрешить! когда будут разрешены все эти невозможности. Работа будет сделана. Как мы уже говорили, у каждого человека есть нечто вроде никогда его не покидающей тени, и, как кажется, противоречащей самой цели его жизни. Это именно та особая вибрация, которую он должен преобразовать, его личное поле деятельности, персональный Гордиев узел. В этом одновременно скрыты и вызов его жизни, и возможность ее победы. Здесь его личный рабочий участок в прогрессе коллективной эволюции на Земле. Но в этой лаборатории в ходе работы происходит нечто примечательное: в обычной жизни или в индивидуальной йоге эта тень, то проявляясь чуть ярче — и вызывая беспокойство, — то слабее, в конце концов растворяется сама по себе или, точнее, исчезает в забвении; но как только мы включаемся в йогу Земли, мы обнаруживаем, что она вовсе не растворилась; она возникает вновь и вновь, неотступно, как будто битва вовсе и не была выиграна — на самом деле как будто в одиночку приходится вести бой с этим видом вибрационного сплетения, но уже не в личном, а во всеземном масштабе. Кажется, что ищущий становится особым полем битвы, местом неистовой и символической битвы против того же сплетения тьмы во всем человечестве. Вы уже не делаете йогу только для себя, вы делаете ее для всех, неумышленно, автоматически, — говорит Мать. Ищущий убеждается in vivo [421] в принципе единства субстанции мира: его попытка исправления крошечной вибрации в самом себе вызывает реакцию сопротивления мириад крошечных родственных вибраций во всем мире. Это то, что Шри Ауробиндо называет йогой для земного сознания. [422]Принимая жизнь, он [ищущий на пути интегральной йоги] должен нести не только свое бремя, но и вместе с ней большую часть мирового бремени, которая неразрывно связана с его собственной и без того достаточно тяжелой ношей. Поэтому его йога гораздо ближе по своей природе к битве, чем другие [виды] Йоги; но это не просто индивидуальная битва, это целая коллективная баталия, разворачивающаяся на громадной территории. Ищущий должен победить силы эгоистической лжи и беспорядка не только в себе самом, но победить их как представителей тех же самых враждебных и неистощимых сил всего мира. Такая природа этих сил придает им гораздо больше упорства в сопротивлении, очень стойкую способность нападать снова и снова. Часто он обнаруживает, что даже после того, как он прочно одержал победу в своей личной битве, ему предстоит еще побеждать вновь и вновь в войне, которая кажется бесконечной, потому что его внутреннее существование настолько расширилось, что оно не только содержит в себе само его существо с его четко определенными потребностями и духовным опытом, но и солидаризируется с другими существами, поскольку в нем — весь универсум. [423]

Будет ли когда-нибудь эта задача решена до конца? Вообще можно подумать, что Подсознательное — это какая-то нескончаемая клоака — риши называли его «бездонной ямой» — и если для осуществления супраментальной трансформации необходимо ждать, пока оно полностью очистится, то не исключено, что ждать придется очень долго. Но все обстоит несколько иначе. Человек, появляясь в нашу эпоху на свет, не привносит с собой ничего нового во всеобщее Подсознательное или Бессознательное: они служат источником соответствующих вибраций для него как для предыдущих, так и для будущих поколений, и он воспроизводит те же самые вибрации, которые беспрестанно вращаются в земной атмосфере. Человек в равной степени не может создать ни новую тьму, ни новый свет. Он является лишь орудием — сознательным или бессознательным — первого или второго (а чаще всего обоих). Никакие новые вибрации не могут быть привнесены в мир за исключением вибраций сверхсознательного Будущего, которые постепенно нисходят в настоящее и растворяют или преобразуют вибрации нашего эволюционного прошлого. Очевидно, что Подсознательное и Бессознательное в силу этого процесса сдают со временем свои позиции — они уже не те, какими были, скажем, две тысячи лет тому назад, и каждый из нас внес в это свою лепту. Такое давление Будущего на настоящее является ключом к преобразованию мира. Йога ускоряет этот процесс, а пионер эволюции — это орудие, которое притягивает вниз все более и более мощные вибрации. Поэтому задача ищущего — не столько негативная работа по очищению Подсознательного, сколько работа позитивная по призыванию света; он привносит вниз вибрации Будущего для того, чтобы ускорить процесс так сказать «ассенизации». Это то, что Шри Ауробиндо называет «нисхождением». Это, как мы уже говорили, — характерная черта его йоги. Если нисхождение имеет место в других йогах, то это все-таки только эпизод на пути или результат восхождения, главной целью остается восхождение. Здесь же восхождение — это лишь первый шаг, но оно же является средством и для нисхождения. Именно нисхождение нового сознания, достигаемое посредством восхождения, есть отличительный признак этой садханы [дисциплины]… Целью здесь является божественное наполнение жизни. [424] Нисхождение, согласно Шри Ауробиндо, это не зигзаг: сначала резко вверх и затем так же резко вниз, чтобы там, внизу, авралом или тяжелым трудом почистить немного эти Авгиевы конюшни. В результате нисхождения, по Шри Ауробиндо, низ перестает на самом деле быть низом. Возьмем самый прозаический пример (а Богу-то известно, как прозаична трансформация): мы можем делать покупки в универмаге в гуще темной и серой толпы или путешествовать ночью в довольно нездоровых регионах подсознательного, но делать и то и другое с той же интенсивностью сознания, светлого и покойного, как если бы сидели в одиночестве в своей комнате с закрытыми глазами в глубокой медитации. Вот что имеется в виду под понятием «нисхождение». Не существует больше никакой разницы между верхом и низом, высокое и низкое в равной степени полны покоя и света. И, таким образом, трансформация в мировом масштабе осуществляется за счет того, что субстанциональное единство мира работает с двух сторон : прикосновение к какой-то одной тени тут же сказывается и на всех тенях в мире, но верно и обратное: чуть больше света — и все тени вокруг уже не те, они изменились под его воздействием. Все вибрации заразительны, не исключая и хороших. И всякая победа — это победа для всех. Больше того, было бы, скорее, удивительно, если бы это было наоборот! Да это же одно и то же Бытие! — восклицала Мать, есть только одно сознание, одна субстанция, одна сила и одно тело в мире. Именно поэтому Шри Ауробиндо мог сказать о Матери и о себе: Если Суперразум низойдет в наше физическое, то это будет означать, что он низошел в Материю и поэтому нет никакой причины, почему бы ему не проявиться в садхаках [учениках]. [425]

Чем выше поднимается ищущий, тем более доступны для него зоны внизу — порция Прошлого, с которым он может войти в контакт, в точности соответствует «количеству» Будущего, которое он открывает, — и тем более возрастают его способности и силы в коллективной трансформации. До сих пор единственной низведенной вниз силой была ментальная или, в лучшем случае, надментальная сила [сила Глобального Разума — overmental power], которая была не способна достичь самых низших слоев, но теперь, когда после реализации Шри Ауробиндо и Матери супраментальная или духовная сила низошла во всеземное сознание, мы можем ожидать, что предельные точки Будущего и Низшего соприкоснутся, вследствие чего произойдет ускорение процесса очищения, т. е. в конечном счете эволюции всего человечества. Йога — это процесс концентрированной эволюции, причем ускорение идет в геометрической прогрессии: Первое движение эволюционной Силы в Материи отличалось особой, эонической постепенностью; движение Жизни разворачивается медленно, но все-таки быстрее, чем первое, оно уже укладывается в шкалу тысячелетий; разум еще более сокращает неторопливый беззаботный ход Времени, и ему достаточно нескольких столетий для своих свершений; но когда в игру вступает сознающий дух, скорость эволюции измеряется шагами наивысшей концентрации [a supremely concentrated pace of evolutionary swiftness becomes possible]. [426] Сейчас мы достигли как раз этой точки. Содрогания сегодняшнего мира — это, вероятно, признак того, что нисходящее Давление возрастает, и мы приближаемся к подлинному решению. Вполне может случиться так, что в самом начале [супраментальная] тенденция [endeavour] не будет прогрессировать быстро даже на этой, своей первой решающей стадии; возможно, потребуются целые столетия усилий для того, чтобы осуществилось своего рода постоянство рождения. Но в этом вовсе нет необходимости, поскольку принципом подобных изменений в Природе является, по-видимому, долгое завуалированное приготовление, за которым следует стремительная конденсация и низвержение элементов в новое рождение, быстрая конверсия, трансформация, которая в своей светоносной спонтанности [luminous moment] кажется чудом. Даже по достижении первой решающей стадии очевидно, что все человечество будет не способно подняться до этого уровня. Не может не быть разделения на тех, кто сможет жить на духовном уровне, и тех, кто сможет жить только в свете, который нисходит оттуда на уровень ментальный. А еще ниже может оказаться огромная масса тех, которые испытывают влияние свыше, но еще не готовы к восприятию света. Но даже это будет трансформацией и начинанием, выходящими далеко за пределы того, что было достигнуто до сих пор. Эта иерархия не будет означать, как в нашем нынешнем витальном бытии, эгоистического превосходства более развитых над неразвитыми, просто старшие братья поведут за собой младших, постоянно трудясь, чтобы поднять их к более великому духовному уровню и более широким горизонтам. Но и для водителей это восхождение к первым духовным планам не будет концом божественного марша, кульминацией, после которой на земле будет нечего делать. Ибо внутри сферы супраментального будут еще более высокие уровни, [427] о чем было известно древним поэтам Вед, когда они говорили о духовной жизни как о постоянном восхождении. [428]

Жрецы слова взбираются по тебе, как по лестнице,

о имеющий сотни сил.

По мере того, как восходишь от вершины к вершине,

становится ясным многое из того, что еще предстоит сделать.[429]

На самом деле за все эти столетия мы заложили некие Основания: основы самосохранения и благосостояния посредством нашей науки, основы милосердия посредством наших религий и морали, основы красоты и гармонии посредством нашего искусства и, наконец, ментальную основу с ее ювелирной отточенностью — но все это является основой для чего-то иного. Поглощенные своим усилием к совершенствованию, мы видим великую Работу лишь с какой-то одной стороны: со стороны земного бессмертия, подобно риши, или вечной Перманентности, подобно Будде, или со стороны милосердия, благосостояния, да сколько их еще, точек зрения! Но ведь не играть же вечно в кубики, как дети! Ведь ни одна из этих точек зрения не достигает ни полноты, ни завершенности, являясь отрицательным определением настоящих правил Игры, которых мы не знаем. На самом деле еще ничего не началось! Что, собственно, началось?.. Может быть, для начала от нас требуется хотя бы иметь понятие об Игре — только и всего! — и она начнется. Какие приключения нужны еще нам? Со времен Жюля Верна они полностью исчерпали себя. Что они дали нам? Ничего. Все кануло в Лету. Какая война, какая революция еще стоит того, чтобы за нее проливали кровь? Все наши Эвересты покорены, глубины морей — и те подвластны нам, все контролируется и все исчислено вплоть до стратосферы. И, может быть, все это ради того, чтобы подвести нас к единственно возможному выходу в этом задыхающемся мире, к единственно подлинному открытию? Ведь поверив в свою близорукость и представив себя этакими слепышами, мы решили «исправить» великий внутренний Глаз и наши вселенские крылья, заменив их какими-то машинами. Но теперь все это железо, все эти машины прессуют нас самих! И, может быть, в этом есть великий смысл: заставить нас поверить в то, что мы не хуже машин, что мы все-таки превосходим свои же изобретения. «Они бродят и бродят вокруг, калечась и спотыкаясь — как слепые, ведомые слепцом», — давно уже говорили Упанишады (Мундака Упанишада I.2.8). Не пришло ли время направить взор поверх всех наших игрушек и начать Игру? Вместо того, чтобы копать лопатами, бульдозерами, евангелиями и нейтронами, давайте поднимем целину сознания и бросим то семя на ветры времени, и пусть жизнь наконец начнется.

Земнорожденные, покорные и Силе, и Судьбе,

В бескрайнем мире жалкие авантюристы,

О гномы — пленники юдоли человечьей,

Доколь, как заведенный, вертеться будет разум ваш

Вкруг ваших жалких «я», мизерных мелочей?

Ничтожность постоянная — не в этом ваше назначенье,

Круженье тщетное — не для того вы созданы…

Ведь силы всемогущие сокрыты в каждой клеточке Природы.

И жребий ваш велик, и он — пред вами…

Та жизнь, которой вы живете, от вас скрывает ваш же свет.

O Force-compelled, Fate-driven earth-born race,

O petty adventurers in ia infinite world

And prisoners of a dwarf humanity,

How long will you tread the circling tracks of mind

Around your little self and petty things?

But not for a changeless littleness were you meant.

Not for vain repetition were you built…

Almighty powers are shut in Nature's cells.

A greater destiny awaits you in your front…

The life you lead conceals the light you are. [430]

Посмотрим чуть выше, туда, за ограду: все — уже здесь, нужно только захотеть:

И я узрел их в полутьме веков,

Чад солнцеглазых чудного рассвета…

Что, как гиганты, рушат все препоны мира…

То — архитекторы бессмертья…

И светом Духа осиянные тела,

Хранители заветных слов, мистических огней

И чаши радости дионисийской…

I saw them cross the twilight of an age,

The sun-eyed children of a marvellous dawn…

The massive barrier-breakers of the world…

The architects of immortality…

Bodies made beautiful bye the Spirit's light,

Carrying the magic world, the mystic fire,

Carrying the Dionysian cup of joy… [431]

Железный век завершен[432]

…А затем я увидел Шри Ауробиндо.

И вместе с этим… в тот самый день, когда я увидел Шри Ауробиндо… я вдруг наполнился тем самым, что смутно испытал в детстве и ощутил также в немецких концлагерях.

Оно находилось здесь, прямо передо мной — оно жило — глядело на меня и наполняло меня. Оно жило.

Оно было здесь, ЖИВОЕ — все в едином взгляде.

Т.: Попытайтесь вспомнить. Расскажите об этой встрече. Как можно встретить в Индии такого человека, как три Ауробиндо?

Увидеть Шри Ауробиндо было нелегко — это совсем особый случай, событие исключительное, потому что он никого не принимал. И лишь три или четыре дня в году его ученики, ну и вообще все желающие, могли пройти перед ним и видеть его (в Индии такие дни называются «даршанами»).

И вот в такой день я отправился в толпе народа для того, чтобы пройти перед ним. Я думал, что он — великий мыслитель, не больше, понимаете, не больше. Шри Ауробиндо был для меня «мыслителем», «философом». Из тех немногих его работ, которые я успел к тому времени прочитать для того, чтобы узнать, о чем собственно все это, я заключил, что Шри Ауробиндо действительно великий мыслитель.

Впрочем, тот, кого я увидел, был не философ: это был взгляд… Некое СУЩЕСТВО, БЫТИЕ.

Т.: А где он находился?

Он сидел в большом кресле. Мать — рядом с ним. И на самом деле, это он смотрел на тянущуюся перед ним вереницу людей. А люди проходили перед ним не для того, чтобы посмотреть на него, но для того, чтобы его взгляд мог открыть… приоткрыть дверь в нас — ту дверь, через которую нас нечто может наполнить — и свершить.

Т.: А вы уже были знакомы с его сочинениями?

Нет, но сразу же, по прибытии в Индию, непосредственно перед встречей я прочитал «Этюды о Гите ». К тому времени я уже прочитал довольно много книг… Но читая эту особенную работу, я вдруг почувствовал, что это совсем не то, с чем я имел дело до сих пор, не то, о чем мне доводилось читать или что я смог понять прежде. Это — что-то другое. И все-таки для меня он был не больше, чем «мыслитель». И вдруг я встречаю его — не философа, но существо — никого, ему подобного, я никогда не встречал на земле. Это было живое СУЩЕСТВО, БЫТИЕ. Не человек в костюме или даже в белом шаддаре, накинутом на плечи. Это существо было… оно воплощало в своем взгляде, в теле, в своей атмосфере то, что я ощущал, плавая по бескрайним морским просторам… Вся эта безбрежность — в одном-единственном существе. И именно ЭТО смотрело на меня.

Это было подобно тому, как если бы я вдруг узнал, определил, увидел свое место — место, где я мог дышать. Место, откуда я пришел, — я пребывал там.

Т.: И все это — в течение одного лишь взгляда?

Это длилось, не знаю, может быть, четыре секунды… Четыре секунды — но мне их не забыть никогда.

Т.: Как при встрече Свами Вивекананды с Рамакришной: все произошло в какие-то доли секунды.

Понимаете, это узнавание. Именно так: не открываешь нечто «иное» (или внешнее), но то, что вдруг оказывается знакомым, ты узнаешь это.

Это… как «да» — только гораздо глубже, чем любое «да». Поистине это «ТО». Нет больше незнакомца, нет… Это «я» смотрю на свое «я» — внезапно появляется то самое «Я». «Я», истинное «Я» — это «то-что-остается» после того, как с него сорваны все покровы лжи и излишеств. «То-Что-Выдерживает-Испытание-Временем». И все это было в том взгляде.

Т.: Это была первая встреча.

Да. И я никогда не забуду ее.

Я захотел ПЕРЕЖИТЬ все это. Я сказал себе: если есть человек, который воплощает это, и ЯВЛЯЕТСЯ им — то, что я чувствовал, является и «моим», — то, значит, именно это нужно найти и пережить.

Но я еще не был… мне еще предстояло помотаться по белу свету и исчерпать много других путей.

Во-первых, все это происходило в ашраме, — а поскольку ашрам — это не что иное, как еще одна церковь, я не хотел иметь с ним ничего общего, это было не по мне. Это же стены… любые стены казались мне тюрьмой — будь то стены азиатские или восточные — для меня не было в этом никакой разницы: все — плен. Словом, и речи быть не могло, чтобы вступить в «Ашрам Шри Ауробиндо». Нет, только не это, никаких сомнений.

И все же… и все-таки этот взгляд продолжал преследовать меня. Это существо, бытие, этот миг бытия продолжали жить во мне.

Я уехал [из Индии].

Но взгляд этот заставил меня решиться раз и навсегда… порвать со всем этим псевдобудущим, которое я собирался создать для себя в колониальном правительстве. Я вдруг сказал себе: «Нет, хватит. Я больше не могу…» Я больше не могу ПРИТВОРЯТЬСЯ, что я живу. Нет — это уже невозможно.

Так я отказался от колониальной «карьеры»… и уехал [из Индии].