САТПРЕМ — коротко об авторе

 

Родился в Париже в 1923 г. Детство провел в Бретани, посвящая все свободное время путешествиям под парусами вдоль побережья, — по словам самого Сатпрема, «жил одним морем ».

Во время Второй мировой войны стал участником французского Сопротивления, был схвачен гестапо и заключен в концлагерь. В то время ему было всего двадцать лет. Пробыл полтора года в Бухенвальде и Маутхаузене, в 1945 г. был освобожден. Во время заключения испытал глубокие переживания. «Все потеряло свою ценность , — вспоминает автор, — не оставалось абсолютно ничего, все во мне было разрушено, разбито, уничтожено… ». В этой атмосфере «непрерывного, сплошного ужаса » ему открылись «бескрайние внутренние просторы » и «сила, которая помогла выстоять ». Не ощущая «никакой реальности » во всем, что окружало его в послевоенной жизни, не видя никакого смысла ни в семье, ни в работе, ни в карьере, ни в бизнесе, — «Что еще мог предложить мне Запад? » — он отправляется в путешествие: сначала в Египет, а затем в Индию, где он впервые увидел Шри Ауробиндо, но не остался в его ашраме, «… поскольку , — говорил Сатпрем, — …любые стены казались мне тюрьмой ». Он уезжает в Южную Америку, проводит целый год в джунглях в Гвиане (что послужило ему материалом для написания первого романа «Золотоискатель»), затем отправляется в Бразилию, а оттуда — в Африку. В 1953 г. он вернулся в Индию и стал нищенствующим саньясином (бродячим монахом), практикующим тантризм (впечатления и переживания этого времени легли в основу второго его романа «Телом земли»). Встреча с Матерью, сотрудницей Шри Ауробиндо, в корне изменила его жизнь: «Мать покорила меня », — вспоминает автор. Он полностью отдает себя служению Матери. Шри Ауробиндо он посвящает свою первую работу — «Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания», а затем и вторую книгу, написанную в том же духе, «На пути к сверхчеловечеству». В течение девятнадцати лет он находился рядом с Матерью (это она дала ему имя Сатпрем, т. е. «тот, кто умеет истинно любить»), став ее доверенным лицом и свидетелем личных бесед, им записанных (впоследствии из них был составлен интереснейший документ в 13-ти томах — «Агенда Матери. Хроника супраментального воздействия на Землю»). Длительное общение с ней дало толчок к написанию трилогии о Матери (1. «Божественный материализм»; 2. «Новый вид»; 3. «Мутация смерти»), затем художественной повести «Гринго», действие которой разворачивается в джунглях, и, наконец, последней работы «Разум клеток», в которой представлена суть открытия Матери: изменение генетической программы и иное, новое видение смерти.

В настоящее время автор живет не поддерживая активных социальных контактов, не занимается общественной и литературной деятельностью, полностью посвятив себя продолжению той работы, которая была начата Шри Ауробиндо и Матерью.

 

 

[1] 1. Thoughts and Glimpses, 16: 378

 

[2] 2. The Hour of God, 17: 148

 

[3] 3. The Human Cycle, 15: 36

 

[4] 1. On Himself, 26: 1

 

[5] 2. On Himself, 26: 7

 

[6] Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 8

 

[7] 4. The Human Cycle, 15: 166

 

[8] 5. Thoughts and Aphorisms, 17: 138

 

[9] В английском языке графика слов «пуритане» (the puritan) и «похотливые» (the prurient), как это видно, очень схожа; во французском же языке она (puritains — pruritains) почти идентична. Шри Ауробиндо говорил о них, что это по сути один и тот же человеческий тип. Вот этот афоризм Шри Ауробиндо: «The seeker after divine knowledge finds in the description of Krishna stealing the robes of the Gopis one of the deepest parables of God's ways with the soul, the devotee a perfect rendering in divine act of his heart's mystic experiences, the prurient and the Puritan (two faces of one temperament) only a lustful story. Men bring what they have in themselves and see it reflected in the Scripture». — «Ищущий божественного знания находит в описании того, как Кришна крадет одежды пастушек-гопи, одну из самых глубоких притч о путях Бога и души, преданный Богу человек находит здесь совершенное выражение в божественном действии своих мистических переживаний сердца, похотливые и пуритане (два лица одного темперамента) — лишь сексуальную историю. Люди приносят то, что они имеют в себе, и видят это отраженным в Писании» (прим. пер.).

 

[10] 6. On Yoga II, Tome 2, 871

 

[11] Whitehall — улица в Лондоне, где расположены правительственные учреждения, в переносном смысле — английское правительство (прим. пер.)

 

[12] Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 43

 

[13] 1. New Lamps for Old 12.4.1893

 

[14] Название французской книги об индуизме, написанной Ланца дель Васто.

 

[15] 2. Thoughts and Aphorisms, 17: 138

 

[16] Все цитаты из Упанишад, Вед и Бхагавадгиты в этой книге даны в переводе Шри Ауробиндо, т. е. их русский перевод сделан с английского перевода Шри Ауробиндо (прим. пер.)

 

[17] 3. The Synthesis of Yoga, 20: 51

 

[18] Etrange имеет несколько значений во французском языке, в том числе: 1. чужой, чуждый, незнакомый; 2. необыкновенный, странный. Автор имеет в виду как раз эту двойственность. Говоря об индийцах, что это странный, необычный народ, мы выражаем тем самым и более глубинную правду: что они чужды этому миру, «не от мира сего» (прим. пер.)

 

[19] 4. The Synthesis of Yoga, 20: 439

 

[20] Сохмет — «Могучая», богиня-львица, почитавшаяся в Мемфисе, где вместе с Пта и Нефертумом они составляли триаду. В Древнем Царстве ее называли Матерью царей (прим. пер.)

 

[21] Храм Матери Кали в Дакшинешваре (на берегу Ганга в шести километрах от Калькутты) — место, где жил великий мистик и йогин Шри Рамакришна (1836 — 1886) (прим. пер.)

 

[22] Шанкара (788–820) — мистик и поэт, ему принадлежит теория Майявады, или доктрины учения об иллюзии, которая вытеснила из Индии буддизм.

 

[23] 5. The Problem of Rebirth, 16: 241

 

[24] 6. Savitri, 29: 664

 

[25] 1. Thoughts and Aphorisms, 17: 88

 

[26] 2. G.Monod-Herzen: Sri Aurobindo, 342

 

[27] 3. New Lamps for Old 7.8.1893

 

[28] Ведический период, предшествовавший периоду Упанишад, относится ко времени до 4000 г. до н. э.

 

[29] 4. A.B.Purani: Evening Talks, 199

 

[30] Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 102

 

[31] 6. On Himself, 26: 12

 

[32] 7. Speeches, 2: 7

 

[33] 1. Life, Literature and Yoga, 86

 

[34] 2. The Synthesis of Yoga, 20: 302

 

[35] 3. The Synthesis of Yoga, 20: 65

 

[36] 4. On Himself, 26: 85

 

[37] 5. D.K.Roy: Sri Aurobindo… 219

 

[38] 6. The Synthesis of Yoga, 20: 86

 

[39] 7. On Yoga II, Tome 2, 41

 

[40] 8. Letters on Yoga, 22: 166

 

[41] 9. On Yoga II, Tome 2, 302

 

[42] 10. On Yoga II, Tome 2, 277

 

[43] Об этом «другом источнике» мы будем говорить позже, при изучении Сверхсознательного.

 

[44] 11. The Hour of God, 17: 11

 

[45] 12. On Himself, 26: 83

 

[46] 13. Letters on Yoga, 23: 637

 

[47] В ходе дальнейшего изложения Сатпрем подробно описывает каждый из этих планов сознания, и читатель сможет уяснить разницу между ними (прим. пер.).

 

[48] 1. Letters on Yoga, 22: 234

 

[49] 2. The Synthesis of Yoga, 20: 370

 

[50] В соответствии с индийской традицией этот центр, называемый «тысячелепестковым лотосом», — что выражает полноту света, светящееся изобилие, наполняющее ищущего, когда открывается этот центр — расположен в макушке головы. По мнению Шри Ауробиндо и по опыту многих других, то, что ощущается в макушке головы — это не сам центр, а светящееся отражение солнечного источника, расположенного выше головы.

 

[51] В этой книге мы придерживаемся терминологии Шри Ауробиндо — подсознательное, бессознательное, сверхсознательное — везде, где автор говорит о всеобщей форме сознания в противоположность индивидуальным атрибутам, которые используются в современной психологии — бессознание, подсознание.

 

[52] 3. The Synthesis of Yoga, 20: 203

 

[53] 4. Letters on Yoga, 22: 358

 

[54] 5. The Synthesis of Yoga, 20: 170

 

[55] 6. Nirodbaran: Correspondence… II, 119

 

[56] Мы еще будем говорить об этом центре, который Шри Ауробиндо называет психическим центром, или психическим существом, а другие называют душой.

 

[57] 7. Savitri, 28: 93

 

[58] Очевидно, автор противопоставляет здесь существование обыкновенных людей (нейогов), которое связано с низшими чакрами, и йогическую деятельность, связанную с высшими чакрами (прим. пер.).

 

[59] 8. On Yoga II, Tome 2, 197

 

[60] 9. Nirodbaran: Correspondence… II, 83

 

[61] D.K. Roy. Sri Aurobindo Came to Me

 

[62] 1. The Life Divine, 18: 48

 

[63] 2. The Synthesis of Yoga, 20: 321

 

[64] 3. Letters on Yoga, 22: 314

 

[65] Если они не погружаются в подсознательное. Эту возможность мы обсудим позже при изучении данной зоны.

 

[66] 4. On Yoga II, Tome 2, 451

 

[67] 5. On Yoga II, Tome 2, 489

 

[68] 6. The Life Divine, 19: 989

 

[69] 7. Letters on Yoga, 23: 654

 

[70] 8. The Synthesis of Yoga, 20: 322

 

[71] 9. Nirodbaran: Correspondence… II, 112

 

[72] 10. The Synthesis of Yoga, 20: 53

 

[73] 11. The Riddle of this World, 79

 

[74] 12. Thoughts and Aphorisms, 17: 146

 

[75] 13. The Synthesis of Yoga, 20: 71

 

[76] 14. Letters on Yoga, 22: 125

 

[77] 15. The Synthesis of Yoga, 20: 217

 

[78] Nirodbaran. Correspondence with Sri Aurobindo, Vol. II, 86

 

[79] 17. On Himself, 26: 355

 

[80] 18. On Yoga II, Tome 2, 671

 

[81] 19. Letters on Yoga, 22: 84

 

[82] 20. On Yoga II, Tome 2, 184

 

[83] Существуют исключения из этого правила; степень проявления психического существа легко различима с первого взгляда.

 

[84] 1. Essays on the Gita, 193

 

[85] 2. Thoughts and Aphorisms, 17: 138

 

[86] 3. Savitri, 28: 74

 

[87] 4. Thoughts and Aphorisms, 17: 124

 

[88] Бхагавадгита, II.20,22,27

 

[89] Интересно, что на Александрийском Соборе отцы Церкви также обсуждали вопрос принятия [допущения] реинкарнации.

 

[90] 5. The Synthesis of Yoga, 20: 353

 

[91] Психическая, или подлинная, личность выражает уникальность судьбы каждого человека под покровами его культурного, социального и религиозного воспитания. Так, в разных жизнях человек может быть мореплавателем, музыкантом, революционером, христианином, мусульманином и атеистом, но при этом в каждой из жизней в нем будут проявляться все тем же, присущим только ему образом любовь, например, или побеждающая энергия, или радость, или чистота, что придает особый колорит всему, что он предпринимает. И с каждым разом эта особенность его самовыражения будет становиться все более определенной, очищенной и широкой.

 

[92] 6. The Problem of Rebirth, 16: 111

 

[93] 7. The Problem of Rebirth, 16: 110

 

[94] 8. The Synthesis of Yoga, 20: 294

 

[95] 1. The Life Divine, 18: 63

 

[96] Сознание не движется, оно находится внутри, но из этого своего «местонахождения» оно может проецировать себя на любой предмет, событие или на любого человека в мире, ибо на самом деле мир — внутри нас, а не вне нас, как мы полагаем (прим. пер.).

 

[97] 2. The Synthesis of Yoga, 21: 833

 

[98] 3. Letters on Yoga, 22: 314

 

[99] Здесь можно сделать три замечания. Во-первых, довольно забавно, что молодой человек из-за недостатка опыта пытался вернуться в свое тело «через ноги» — не удивительно, что он испытал такие затруденения. Выходят из тела и возвращаются туда, как правило, через сердечный центр. Можно выйти также через макушку головы, но едва ли можно рекомендовать этот способ. Навсегда покидая свои тела (это называется в Индии икша-мритью, что означает «добровольная смерть»), йоги обычно выходят из тела через макушку головы. Во-вторых, следует заметить, что во время экстериоризации тело холодеет, а циркуляция крови сокращается до минимума; это понижение температуры может вызвать даже полную каталепсию со всеми внешними признаками смерти в зависимости от того, насколько сознание удалено от физического уровня. Таким образом, мы можем убедиться на конкретном примере, что когда уходит сознание, уходит и сила, потому что это — одно и то же. Когда мы теряем сознание (падаем в обморок), то сознание тоже уходит, потому что не всякое напряжение мы способны перенести, а так как мы не построили мост сознания между различными состояниями нашего существа, то этот вынужденный уход сознания будет воспринят нами как пустота. И последнее наше замечание: мы видим, что когда юный ученик вспомнил об Учителе, т. е. о Матери, в данном случае воспоминания оказалось достаточно, чтобы устранить смятение, вызванное страхом, восстановить порядок и, наконец, чтобы совершить правильное действие для возвращения в тело. Думая о Матери, он сразу же настроился на верную вибрацию, которая все привела в порядок. Таков, в общих чертах, один из механизмов защиты или помощи Учителя ученику.

 

[100] 4. The Synthesis of Yoga, 20: 238

 

[101] 1. The Life Divine, 18: 193

 

[102] 2. Mother India (Journal)

 

[103] Мы пользуемся языком трехмерного пространства, который не соответствует реальности, потому что на самом деле не существует ни низа, ни верха, ни внутри, ни снаружи; наш ментальный язык, плоский, фотографичный, не в состоянии выразить всю полноту реальности мира, однако у нас нет другого выбора.

 

[104] Все мы непроизвольно создаем формации нашими желаниями и мыслями (хорошими или дурными), а затем забываем о них. Но формации не забывают: они могут возвратиться спустя и два года, и десять лет, выполнив свою работу — исполнилось какое-то желание, осуществилась какая-то мысль, соответствующим образом сложились некоторые обстоятельства — хотя мы давно перестали обо всем этом думать; мы даже не способны осознать по этим результатам, что все это исходило от нас. Таким образом, нас осаждают всевозможные маленькие живые сущности, которые продолжают стремиться к своей реализации, хотя мы уже не хотим этого.

 

[105] 3. Savitri, 28: 120

 

[106] 4. On Yoga II, Tome 2, 110

 

[107] Вспомним рассказы Чжуаньцзы о том, как ему снилось, что он был бабочкой. Ощущение было настолько реальным, что он не был уверен в том, кто он на самом деле — Чжуаньцзы, которому снится, что он — бабочка, или бабочка, которой снится, что она — Чжуаньцзы (прим. пер.).

 

[108] 5. Savitri, 28: 30

 

[109] 6. Thoughts and Aphorisms, 17: 137

 

[110] 1. Savitri, 28: 64

 

[111] 2. Savitri, 28: 169

 

[112] 3. The Human Cycle, 301

 

[113] 4. On Himself, 26: 98

 

[114] 5. On Himself, 26: 22

 

[115] Выделено автором книги.

 

[116] 6. Essays on the Gita, 55

 

[117] 7. Ideal of Human Unity, 15: 320

 

[118] 8. Letters on Yoga, 22: 153

 

[119] 9. Savitri, 28: 256

 

[120] 10. On Himself, 26: 375

 

[121] 11. On Himself, 26: 279

 

[122] 12. On Himself, 26: 79

 

[123] 13. Savitri, 28: 82

 

[124] 14. On Himself, 26: 101

 

[125] Творительный падеж от указательного местоимения «То» (прим. пер.).

 

[126] Сходные термины использует апофатическое богословие (прим. пер.).

 

[127] 15. On Himself, 26: 154

 

[128] Племя в Южной Африке (прим. пер.).

 

[129] 16. Letters on Yoga, 22: 273

 

[130] 17. Letters on Yoga, 22: 71

 

[131] 18. The Human Cycle, 15: 177

 

[132] Еще раз следует подчеркнуть, что йога Шри Ауробиндо, которая стремится выйти за пределы Разума, начинается после того, как пройдена интеллектуальная стадия; как мы увидим, эту йогу невозможно практиковать, пока не завершены все промежуточные стадии. «Безмолвие разума», очевидно, не имеет ни малейшего смысла для аборигена острова Фиджи или для фермера из глухого сельского района.

 

[133] 19. On Himself, 26: 102

 

[134] Свами Вивекананда (1863–1902) — великий йогин, ученик Шри Рамакришны. О его жизни и творчестве см., напр., Роллан Р. Собр. соч. В 20-ти т. Т.19. Л.,19358 Т.20. Л., 1936 (прим. пер.).

 

[135] Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 109

 

[136] 21. On Himself, 26: 49

 

[137] 22. Speeches, 1: 664

 

[138] По освобождению Индии.

 

[139] 1. Speeches, 2: 3

 

[140] 2. Speeches, 2: 7

 

[141] 3. The Synthesis of Yoga, 20: 109

 

[142] Одно из имен Божественного.

 

[143] Одно из имен Божественного.

 

[144] Одно из имен Божественного.

 

[145] 4. Speeches, 2: 4

Мы намеренно привели буквальный перевод словосочетания «misused bodies», поскольку, на наш взгляд, оно наиболее точно отражает нарушение соотношения между духом и телом, которое должно служить духу. Ср. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6, 19) (прим. пер.).

 

[146] 5. Speeches, 2: 5

 

[147] 6. The Synthesis of Yoga, 20: 285

 

[148] Нети, нети — «не то, не то» — формула и метод Джнана-йоги, которая, отрицая все временное, преходящее, приближается к чистой неопределимой сущности, которая есть Бог (прим. пер.).

 

[149] Один из образов Божественного.

 

[150] 7. Essays on the Gita, 59, 516

 

[151] 8. The Life Divine, 19: 805

 

[152] 9. Savitri, 28: 66

 

[153] 10. The Synthesis of Yoga, 20: 313

 

[154] 11. Savitri, 28: 260

 

[155] 12. Savitri, 29: 625

 

[156] 13. Collected Poems and Plays, 5: 311

 

[157] См. Sri Aurobindo. Eight Upanishads. Chapt. X, XI.

 

[158] 14. The Life Divine, 677

 

[159] 15. The Problem of Rebirth, 16: 272

 

[160] 16. The Life Divine, 19: 1023

 

[161] 17. Savitri, 28: 24

 

[162] 18. The Synthesis of Yoga, 20: 185

 

[163] Говорила Мать в одной из бесед с детьми Ашрама.

 

[164] 19. The Superman, 16: 289

 

[165] 20. Letters on Yoga, 23: 316

 

[166] 21. A.B.Purani: Evening Talks, 180

 

[167] 22. The Synthesis of Yoga, 20: 48

 

[168] В оригинале непереводимая игра слов: vision — division; vision — видение, division — разделение (прим. пер.).

 

[169] 23. Savitri, 28: 325

 

[170] 1. The Hour of God, 17: 62

 

[171] 2. The Synthesis of Yoga, 20: 320

 

[172] 3. Savitri, 29: 454

 

[173] 4. The Synthesis of Yoga, 20: 162

 

[174] Так в подлиннике (прим. пер.).

 

[175] 5. Savitri, 29: 686

 

[176] 6. The Synthesis of Yoga, 20: 110

 

[177] 7. The Life Divine, 19: 761

 

[178] Savitri 28:80.

 

[179] 8. Essays on the Gita, 646

 

[180] 9. The Synthesis of Yoga, 20: 185

 

[181] 10. The Synthesis of Yoga, 20: 14

 

[182] 11. On Yoga II, Tome 2, 739

 

[183] 12. Thoughts and Aphorisms, 17: 79

 

[184] 13. Savitri, 28: 143

 

[185] 14. The Synthesis of Yoga, 20: 315

 

[186] 15. Savitri, 28: 239

 

[187] Высшего существа (прим. пер.).

 

[188] 16. On Yoga II, Tome 2, 246

 

[189] 17. The Synthesis of Yoga, 20: 281

 

[190] На данной стадии наших поисков вряд ли можно еще что-нибудь сказать по этому поводу. Необходимо супраментальное переживание, чтобы найти ключ к разрешению этого ложного противопоставления.

 

[191] Некоторые полагают, что более правильным названием для того, что называется экстазом, было бы слово «энстаз». Но разве человек находится «в себе» лишь тогда, когда он находится вне себя? Ведь «экстаз» — ex-stare означает пребывание вне своего тела или вне восприятия мира. Другими словами, мы хотели бы определить как «в себе» то, что не находится вне нас. Значит, об «энстазе» мы сможем говорить лишь тогда, когда высшие переживания будут происходить в нашем теле и в гуще повседневной жизни. В противном случае это выражение неточно, хотя в нем наглядно отражена та пропасть, которую мы создали между жизнью и Духом.

 

[192] 18. Letters on Yoga, 23: 743

 

[193] 19. The Synthesis of Yoga, 20: 281

 

[194] Вставка автора (прим. пер.).

 

[195] Nirodbaran. Correspondence, Vol. II, 119

 

[196] 21. Letters on Yoga, 22: 235

 

[197] 22. On Yoga II, Tome 2, 197

 

[198] Одно лето в аду. Бред II. Алхимия слова // Рембо А. Стихотворения. М., 1982. С. 172 (прим. пер.).

 

[199] 23. Savitri, 29: 525

 

[200] О делении сферы бытия на два полушария см. ниже (прим. пер.).

 

[201] 24. Savitri, 29: 279

 

[202] 25. The Human Cycle, 209

 

[203] 26. The Hour of God, 17: 15

 

[204] 27. Letters, 3rd Series (1949), 134

 

[205] 28. Letters, 3rd Series (1949), 124

 

[206] D.K. Roy. Sri Aurobindo Came to Me, 127

 

[207] Далее автор говорит о том, что Шри Ауробиндо в качестве примеров поэзии озаренного разума (а также и других планов Разума) приводил стихи англоязычных поэтов (например, Шекспира, Вордсворта, Томпсона), которые были бы малопонятны французскому читателю, и поэтому Сатпрем приводит стихи А.Рембо. Поскольку переводчики не чувствуют себя вправе подобрать точные аналогии стихов, несущих адекватные вибрации, ниже приводятся те стихи Рембо и других поэтов, которые использованы самим Сатпремом. В сносках эти стихи сопровождаются переводом на русский, однако, очевидно, что основным является их звучание, музыка. В тех случаях, когда дается художественный перевод, приводится соответствующая ссылка (прим. пер.).

 

[208] «Пьяный корабль». Пер. М.П.Кудинова (Рембо А. Стихотворения. М.,1982.С.82).

 

[209] Дословно:

О времена, о замки! Чья душа без недостатка?

 

[210] «Одно лето в аду. Бред II.» (В пер. Н. Яковлевой.)

 

[211] «Лебедь». Пер. М.А.Волошина // Французские стихи в переводе русских поэтов XIX–XX вв. 2-е издание. М.,1974.С.515.

 

[212] Может быть, еще раз следует подчеркнуть, что существует четкое различие между человеком, который время от времени получает вдохновение и озарения (и потому они ненадежны), и тем, кто систематически развил свое сознание и может войти в контакт с любым из выбранных им планов сознания, оставаться там столько, сколько он пожелает, и получать без всяких искажений вдохновение и озарения, соответствующие этому плану. В этом и заключается работа интегральной йоги.

 

[213] Дословно: «Вечное мгновение — причина [многих] лет» (прим. пер.).

 

[214] 30. Savitri, 28: 315

 

[215] 31. The Life Divine, 1127

 

[216] 32. Letters on Yoga, 22: 264

 

[217] 33. The Synthesis of Yoga, 21: 772

 

[218] 34. On Yoga II, Tome 2, 263

 

[219] 35. Poems Past and Present, I.

 

[220] На диаграмме планов сознания (см. рисунок) можно заметить, что каждый центр содержит санскритскую букву: Лам, Вам, Рам, Ям, Хам, Ом — в восходящем порядке. Эти сущностные звуки представляют собой особые вибрации, которые управляют силами каждого из этих планов (см. книгу А.Авалона «Змеиная сила» — Avalon A. The Serpent Power. Madras, 1913).

 

[221] Можно вычитать мантры из книги и повторять их до бесконечности, но если они не были даны Учителем, или Гуру, то они не будут обладать энергией или «активной силой».

 

[222] 36. The Human Cycle, 15: 5

 

[223] 37. The Future Poetry, 9: 233

 

[224] The Future Poetry, 9:9

 

[225] К сожалению, эти тексты приходят к нам в переводе — т. е. при этом теряется магия звука. Однако примечательно то, что когда слышишь оригинальный санскритский текст, который поет человек, обладающий знанием, можно получить озарение не понимая ни слова из того, что было сказано.

 

[226] 39. Letters, 3rd Series, 97

 

[227] «Энеида». I,462.)

 

[228] Дословный перевод.

 

[229] Дословный перевод.

 

[230] «Пьяный корабль». (Дословный перевод).

 

[231] 40. Savitri, 28: 120

 

[232] Этот приговор был позднее заменен пожизненной высылкой на Андаманские острова.

 

[233] 41. Speeches, 2: 6

 

[234] 1. A.B.Purani: Evening Talks, 120

 

[235] 2. The Human Cycle, 133

 

[236] 3. The Human Cycle, 131, 136

 

[237] 4. The Life Divine, 19: 772

 

[238] 5. On Yoga II, Tome 2, 263

 

[239] Буддизм в начале н. э. разделился на две ветви — хинаяну (что в букв. переводе с санскрита означает «малая колесница», или «малый [узкий] путь») и махаяну («большая колесница»); внутри каждой из них формировались затем различные религиозно-философские школы буддизма (прим. пер.).

 

[240] 6. Letters, 3rd Series, 128

 

[241] 7. The Life Divine, 19: 954

 

[242] Во французском оригинале — непереводимая игра слов: recreation — отдых, восстановление сил; re-creation — создание заново (прим. пер.).

 

[243] 8. The Synthesis of Yoga, 20: 82

 

[244] 9. The Life Divine, 19: 1159

 

[245] Шандернагор (Чандернагор, Чондронагор) — небольшой анклав в Бенгалии, принадлежавший в то время Франции.

 

[246] Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 132

 

[247] Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 122

 

[248] 3. Savitri, 28: 277

 

[249] По Шри Ауробиндо, различные области психики человека являются результатом нашего продвижения по эволюционному пути, что представляется вполне логичным, поскольку именно в Материи и начиная с нее проявляются все более и более высокие степени сознания. Таким образом, Бессознательное [Inconscient] представляет собою нашу материальную, телесную основу (Шри Ауробиндо предпочитает называть его «Незнанием» [Nescient], потому что на самом деле Бессознательное не лишено сознания), тогда как Подсознательное заключает в себе наше земное прошлое, а Сверхсознательное — наше будущее. Внутри из каждой из этих трех зон находятся различные уровни всеобщего, космического сознания (которые Шри Ауробиндо иногда называет сублиминальными, чтобы четко отличать их от подсознательного, потому что сознание подсознательного очень ограничено или очень смутно, подсознательно, в то время как сублиминальные планы наполнены высоко сознательными силами). Та часть этих различных зон, которую можно отнести к личности, — этот очень незначительный пласт: наше тело плюс все то, что мы смогли индивидуализировать или колонизировать в этой или предыдущих жизнях.

 

[250] 4. Savitri, 29: 466

 

[251] 5. On Yoga II, Tome 2, 686

 

[252] Как мы уже говорили, в подсознательном есть множество уровней и подуровней. Мы намеренно не остановились на описании этих низших миров; когда придет время, ищущий переживет их на собственном опыте. Если мы придадим этим силам особую ментальную форму, то это не поможет нам, как некоторые полагают, изгнать их, наоборот — тем самым они обретут большее влияние на наше сознание. Разум попросту не способен что бы то ни было излечить.

 

[253] 6. On Yoga II, Tome 2, 689

 

[254] 7. Savitri, 28: 172

 

[255] 8. The Synthesis of Yoga, 20: 123

 

[256] 9. Savitri, 517

 

[257] Здесь под «предопределенным орудием» понимается человек, которому была бы «дана» эта трудность, он принял бы ее как свою (взял бы ее «на себя»), и, таким образом, создалась бы возможность для разрешения этой трудности в космическом масштабе (in the occult economy of things): он стал бы средством ее разрешения (прим. пер.).

 

[258] 10. On Yoga II, Tome 2, 733

 

[259] 11. Savitri, 28: 192

 

[260] 12. Thoughts and Aphorisms, 17: 15

 

[261] Дословно: «все, что идет косо» (ce qui va de travers) (прим. пер.).

 

[262] 13. The Life Divine, 18: 12

 

[263] 14. The Synthesis of Yoga, 20: 123

 

[264] 15. The Human Cycle, 133

 

[265] Ср. знаменитое из «Фауста» Гете:

Я часть той силы, что вечно хочет зла

И вечно совершает благо.

 

[266] 16. Savitri, 29: 613

 

[267] 17. Savitri, 29: 625

 

[268] 18. Mother India (Journal), 03.1962

 

[269] 19. Savitri, 29: 317

 

[270] 20. On Himself, 26: 153

 

[271] 21. Savitri, 28: 7

 

[272] 22. Poems Past and Present, 5, 99

 

[273] 23. Savitri, 28: 91

 

[274] 24. Last Poems, 5: 10

 

[275] 25. Savitri, 28: 42

 

[276] 26. Savitri, 29: 541

 

[277] 27. Savitri, 28: 169

 

[278] 28. Savitri, 29: 370

 

[279] 29. Letters on Yoga, 22: 388

 

[280] 30. On Yoga II, Tome 2, 34

 

[281] Эта древняя традиция, известная всем иудеям, по-видимому, была с точностью почти до деталей воскрешена христианством в концепции чистоты (незапятнанности) Девы Марии.

 

[282] Материальное бессознательное.

 

[283] На всех планах нашего существа или во всех центрах сознания.

 

[284] 31. On Himself, 26: 425

 

[285] 32. Savitri, 29: 684

 

[286] 1. Savitri, 29: 566

 

[287] 2. The Synthesis of Yoga, 21: 808

 

[288] 3. The Synthesis of Yoga, 20: 234

 

[289] 4. Thoughts and Aphorisms, 17: 133

 

[290] 5. Letters on Yoga, 22: 451

Некоторые скажут, что наша обособленность, наш разум и наша мораль — это инструменты, необходимые для проживания в том мире, каким он в настоящее время является. И это действительно так. Наша обособленность вынуждена. Но как раз в этом и заключается причина того, что мир не представляет собой единое целое. Нам только никогда не следует терять из виду то, что это переходные средства и что мы должны заменить эти временные меры [stop-gaps — досл. «затычки»], как их называет Шри Ауробиндо, сознанием, которое есть видение и которое есть сила.

 

[291] 6. The Life Divine, 19: 983

 

[292] 7. The Synthesis of Yoga, 20: 316

 

[293] 8. The Synthesis of Yoga, 21: 835, 837-838

 

[294] 9. The Synthesis of Yoga, 20: 464

Интересно провести параллель с теорией относительности Эйнштейна. Согласно этой теории с приближением к скорости света время замедляется и сокращаются расстояния. В момент достижения скорости света наши часы остановятся, а линейки сожмутся до нуля. Супраментальное сознание, которое есть сам Свет, — это тоже победа над временем и пространством. Возможно, между светом физиков и светом пророков меньше различия, чем мы полагаем.

 

[295] 10. Savitri, 29: 660

 

[296] 11. The Synthesis of Yoga, 20: 393

 

[297] 12. The Synthesis of Yoga, 20: 408

 

[298] 13. Savitri, 29: 657

 

[299] 14. Savitri, 29: 614

 

[300] 15. Savitri, 28: 196

 

[301] 16. The Synthesis of Yoga, 20: 164

 

[302] 17. Savitri, 28: 63

 

[303] 18. Live, Literature and Yoga, 11

 

[304] 19. A.B.Purani: Evening Talks, 91

 

[305] Земля в Ведах является также символом нашей плоти.

 

[306] 20. Savitri, 29: 600

 

[307] 21. The Life Divine, 19: 642, 766

 

[308] 22. Savitri, 29: 709

 

[309] 23. Letters, 3rd Series, 103

 

[310] При скорости света мы также находим сочетание полной неподвижности внутри предельного [supreme] движения: глядя на это явление изнутри, имеем неподвижность, глядя извне — движение.

 

[311] 24. The Synthesis of Yoga, 20: 95

 

[312] 25. Thoughts and Aphorisms, 17: 92

 

[313] 26. The Hour of God, 17: 12

 

[314] 27. Savitri, 28: 183

 

[315] десь, видимо, речь идет об удивительной силе взгляда Шри Ауробиндо, которую автор испытал на себе 24 ноября 1948 или 1949 г. (24 ноября 1926 г. Шри Ауробиндо удалился в свою комнату, и с тех пор дети Ашрама могли видеть его только по праздникам, Даршанам; в эти дни все они проходили перед Шри Ауробиндо и Матерью, сидящими в креслах на возвышении.) Подробнее об этом см. Приложение II в конце книги — отрывок из книги французского журналиста Ф.Товарницки «Семь дней в Индии с Сатпремом» (прим. пер.).

 

[316] 28. On Himself, 26: 378

 

[317] 29. The Ideal of Karmayogin, 2: 17

 

[318] 30. On Himself, 26: 58

 

[319] 31. Letters on Yoga, 22: 69

 

[320] 32. Letters on Yoga, 22: 139

 

[321] Пондишери в то время находился на территории, принадлежащей Франции.

 

[322] 1. On the Veda, 42

 

[323] 2. On the Veda, 47

 

[324] 3. On the Veda, 46

 

[325] Веды: Риг Веда, Сама Веда, Яджур Веда, Атхарва Веда.

 

[326] В данном случае приведена нижняя граница датировки Вед, весьма отличная от принятой в советской индологии (прим. пер.).

 

[327] Согласно индийской традиции, каждый цикл имеет четыре периода: Сатья-юга, век истины (или золотой век), за ним следует век, обладающий «тремя четвертями истины», Трета-юга, затем век «половины истины», Двапара-юга, и, наконец, век, когда исчезает вся истина, Кали-юга, когда забыт Пароль. После Кали-юги наступает новая Сатья-юга, но между ними происходит полное разрушение, пралайя, когда вселенная «вновь поглощается». Шри Ауробиндо считает, что открытие Суперразума несет новые возможности изменения такого цикла.

 

[328] 4. Letters on Yoga, 22: 93

 

[329] 5. On Himself, 26: 374

 

[330] 6. Savitri, 28: 97

 

[331] D.K. Roy. Sri Aurobindo Came to Me, 247

 

[332] 8. On Himself, 26: 361

 

[333] 9. Nirodbaran: Correspondence… II, 154

 

[334] 10. Nirodbaran: Correspondence… II, 155

 

[335] 11. Letters, 3rd Series, 5

 

[336] 12. Nirodbaran: Correspondence… II, 150

 

[337] 13. The Hour of God, 17: 11

 

[338] 14. Savitri, 28: 76

 

[339] Встреча Шри Ауробиндо и Матери произошла раньше — 29 марта 1914 г. 24 апреля 1920 г. — это день, когда Мать приехала в Пондишери для того, чтобы посвятить всю жизнь Шри Ауробиндо и той титанической работе, которая им предстояла. С этого дня и до самого своего ухода 17 ноября 1973 г. Мать не покинет Пондишери (прим. пер.).

 

[340] 15. Anilbaran's Journal (из неопубликованного)

 

[341] 16. On Himself, 26: 455

 

[342] 17. The Life Divine, 18: 108

 

[343] 18. Savitri, 28: 4

 

[344] 19. Thoughts and Glimpses, 16: 384

 

[345] Средний термин [middle-term] — логическое понятие. Термины — элементы суждений, входящих в состав силлогизма: субъекты и предикаты его заключения и посылок. Субъект заключения называется меньшим термином, его предикат — большим термином, а термин, общий посылкам — средним термином. В квадратных скобках приведена наша интерпретация этого выражения в данном контексте (прим. пер.).

 

[346] 20. The Hour of God, 17: 148

 

[347] 21. The Hour of God, 17: 149

 

[348] 22. The Life Divine, 18: 162

 

[349] 23. The Life Divine, 18: 378

 

[350] 24. The Hour of God, 17: 15

 

[351] 25. The Life Divine, 18: 129

 

[352] 26. The Life Divine, 18: 87

 

[353] 27. The Synthesis of Yoga, 20: 151

 

[354] 28. Savitri, 28: 90

 

[355] 29. The Life Divine, 18: 243

 

[356] 30. The Problem of Rebirth, 16: 241

 

[357] 31. The Human Cycle, 290

 

[358] 32. The Hour of God, 17: 48

 

[359] Тайттирия Упанишада II.7

 

[360] 33. The Synthesis of Yoga, 20: 216

 

[361] 34. Savitri, 28: 235

 

[362] 35. The Hour of God, 17: 7

 

[363] 36. The Life Divine, 18: 3-4

 

[364] 37. Thoughts and Glimpses, 16: 32

 

[365] 38. Thoughts and Glimpses, 17: 82

 

[366] 39. Thoughts and Glimpses, 16: 384

 

[367] 40. The Synthesis of Yoga, 21: 798

Согласно высказываниям Матери, змей земного рая — это символ эволюционной силы, которая вытягивает человека из животного блаженства для того, чтобы он вновь обрел состояние божественного счастья. После того, как человек съедает плод Познания, она (эта сила) развивает его ментальные способности до тех пор, пока они не достигнут точки поворота. У греков колесницу Деметры также несут крылатые змеи. Змей — это не только символ космический, но и символ индивидуальной эволюционной силы: когда восходящая сила (кундалини ) пробуждается у основания спинного хребта и выходит из нашего физического сознания, где она спала, свернувшись, как змея в своей норе (кундалини означает «свернувшаяся»), когда она поднимается от центра к центру, развившийся человек выходит из обычного состояния несознания и входит в сознание космическое; затем, когда открывается центр в макушке головы, он входит в божественное солнечное сознание. Для Шри Ауробиндо и для риши, и, вероятно, еще для некоторых уже несуществующих древних традиций открытие этого солнечного сознания наверху — это лишь первая эволюционная стадия, за которой должно следовать открытие того же солнечного сознания внизу, в Материи. Это змея, кусающая свой хвост, или то, что Шри Ауробиндо называет трансформацией.

 

[368] 1. The Life Divine, 109

 

[369] 2. The Human Cycle, 292

 

[370] 3. The Hour of God, 17: 7

 

[371] Известный французский благотворитель, основатель ордена лазаритов (1576–1660) (прим. пер.).

 

[372] 4. The Supramental Manifestation, 15: 24

 

[373] 5. The Supramental Manifestation, 16: 8

 

[374] 6. The Supramental Manifestation, 16: 29, 37

 

[375] Это подлинное движение, находящееся за нашим дыханием, согласно Шри Ауробиндо, — то же, что и движение, управляющее электрическим и магнитным полем; это то, что древние йоги называли вайю, Жизненной Энергией. Хорошо известные дыхательные упражнения (пранаяма) — это просто одна из многих систем контроля вайю, которая в конечном счете позволяет практикующему выйти из-под влияния закона гравитации.

 

[376] Цитировалось Шри Ауробиндо.

 

[377] 7. Savitri, 28: 338

 

[378] Nirodbaran. Correspondence, Vol. 1, 56

 

[379] 9. The Life Divine, 19: 842

 

[380] 10. The Life Divine, 19: 843

 

[381] Тестирование [testing] здесь нужно понимать как открытие и его подробное и всестороннее исследование, испытание (прим. пер.).

 

[382] 11. On Himself, 26: 469

 

[383] Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 142

 

[384] Речь идет о левитации (прим. пер.).

 

[385] Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 121

 

[386] 14. On Himself, 26: 186

 

[387] 15. Savitri, 28: 20

 

[388] 16. Thoughts and Aphorisms, 17: 93

 

[389] Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 167

 

[390] 18. Nirodbaran: Correspondence… I, 53, 71

 

[391] 19. Savitri, 29: 719

 

[392] 20. A.B.Purani: Evening Talks, 198

 

[393] 21. A.B.Purani: Evening Talks, 45

 

[394] 22. On Yoga II, Tome 2, 406

 

[395] 23. France-Asie (журнал), апрель 1953 г.

 

[396] Физический свет, высшая комбинация скорости и неподвижности — это замечательный символ высшего Сознания. Подобным же образом физическое солнце — это еще один символ высшей Силы, как видели его многие древние — не такие уж наивные, как мы полагаем, — традиции. «Но индусские йогины, постигшие это в опыте-переживании, не ставили своей целью довести их до стадии научного знания, — замечал Шри Ауробиндо. — Перед ними открылись иные поля действия и источники знания, и они не стали останавливаться на том, что для них было лишь самым внешним аспектом проявления».

 

[397] То, что в скобках — добавление переводчиков.

 

[398] 24. On Yoga II, Tome 2, 340

 

[399] 25. Savitri, 29: 383

 

[400] Отсюда — польза мантры, которая может направлять по заданному руслу вибрацию определенной частоты к любой точке тела или даже ко всем точкам, если ее воспримет клеточный разум.

 

[401] В «Агенде» Сатпрем приводит мантру Матери, которую она многие годы использовала в работе над телом (прим. пер.).

 

[402] 26. Letters on Yoga, 22: 340

 

[403] Во французском языке слово pli означает не только складка, сборка, морщина, но и привычка. Отсюда и непереводимая игра слов: «выправить вибрацию» — «сгладить морщину» (прим. пер.).

 

[404] 27. Poems Past and Present, 6.

 

[405] 28. Savitri, 29: 700

 

[406] 29. Savitri, 29: 707

 

[407] Roy D.K. Sri Aurobindo Came to Me, 73

 

[408] Из письма, написанного во время первой мировой войны (28 июля 1915).

 

[409] 31. On Himself, 26: 425

 

[410] Дословно: «царств, [наглухо] защищенных от солнца, подобно термитникам» (прим. пер.).

 

[411] 32. Savitri, 28: 216

 

[412] 33. Ideal of Human Unity, 15: 80

 

[413] Roy D.K. Sri Aurobindo Came to Me, 251

 

[414] 35. The Synthesis of Yoga, 20: 348

 

[415] Эта подглава имеет (к сожалению) лишь историческое значение. Теперь, после ухода Матери в 1973 г., условия в Ашраме резко изменились. Вряд ли «Ашрам Шри Ауробиндо» представляет собою сегодня нечто большее, чем просто некоторое преуспевающее учреждение. О подробностях работы Матери после ухода Шри Ауробиндо в 1950 г., а также о событиях, которые сопровождали ее уход в 1973 г., можно прочитать в «Агенде Матери» (13 т., где воспроизводятся записанные на магнитофон рассказы Матери о работе в теле с 1951 по 1973 г.) и в биографии Матери, написанной Сатпремом (в 3 т.): I. Божественный материализм, II. Новый вид, III. Мутация смерти.

 

[416] 36. Letters on Yoga, 23: 847

 

[417] 37. The Ideal of Karmayogin, 10

 

[418] 38. Letters on Yoga, 22: 856

 

[419] Nirodbaran. Correspondence, Vol. I, 101

 

[420] Purani A.B. Life of Sri Aurobindo, 167

 

[421] Латинское «воочию, живьем» (прим. пер.).

 

[422] 41. On Himself, 26: 109

 

[423] 42. The Synthesis of Yoga, 20: 71

 

[424] 43. On Himself, 26: 109

 

[425] 44. On Himself, 26: 450

 

[426] 45. The Life Divine, 19: 932

 

[427] Согласно Шри Ауробиндо, существуют еще три ступени, или три плана, сознания внутри Суперразума. Здесь, представляется, преждевременно останавливаться на этом.

 

[428] 46. The Human Cycle, 332

 

[429] Риг Веда I.10.1.

 

[430] 47. Savitri, 29: 370

 

[431] 48. Savitri, 28: 343

 

[432] 49. Collected Poems and Plays, I, 5: 61

 

[433] 50. The Hour of God, 17: 9

 

[434] См. «The Hour God» в посмертном собрании сочинений Шри Ауробиндо (р.61).

 

[435] [The End Which Ever Begins Again] (См. «Савитри», 333)

 

[436] The Human Cycle, 278

Это было написано в 1914 г. Может быть, положение изменилось с тех пор в лучшую сторону? Впрочем, нельзя с уверенностью утверждать это.

 

[437] 2. Thoughts and Aphorisms, 17: 82

 

[438] 3. The Human Cycle, 329

 

[439] 4. Savitri, 28: 43, 29: 629

 

[440] 5. Savitri, 28: 2

 

[441] Я уже сказал, что идея Суперразума существовала уже с древнейших времен. И именно в Индии и еще кое-где предпринимались попытки достичь его, возвысившись до него, но то, что было упущено, — это способ сделать его интегральным для жизни и низвести для трансформации всей природы, даже физической

 

[442] Ниже приводится отрывок из книги Ф.Товарницки «Семь дней в Индии с Сатпремом» (Towarnicki F. de. Sept jours en Inde avec Satprem. Paris. 1981. P. 20–23).

 

[443] Автор приводит другое название: Letters. In 2 vol. (On Yoga I–II). Ed. 1 — 1958. Во всех каталогах последних лет это название не встречаетсяб потому что письма Шри Ауробиндо о Йоге были собраны, классифицированы и изданы в 3 т. в 1971 г. и с тех пор издаются только в таком виде. Сатпрем написал свою книгу в 1963 г. и не мог, естественно, ссылаться на данный трехтомник. Читателю же легче будет найти эти письма под тем названием, которое приводим мы (прим. пер.).

 

⇐ Предыдущая10111213141516171819

Поделиться: