Причины появлений антикультовых организаций в США

       В условиях свободы религии межрелигиозные конфликты перестали быть объектом государственного вмешательства. Религиозным организациям пришлось самостоятельно бороться за влияние на верующих, не рассчитывая, что их работу по подавлению "конкурентов" возьмет на себя полиция.

       Для нашей эпохи характерна "встреча" разных религий на одной территории. Одни из этих религий традиционные для данного региона и страны, другие появились совсем недавно. Возникла ситуация, когда в Европе или в Америке, где традиционно преобладали христиане, появились и окрепли исламские, буддийские, индуистские общины. Если в более ранние эпохи переселенцы в эти страны, как правило, отказывались от своих религий и подвергались ассимиляции, то после второй мировой войны, особенно начиная с 70-х годов, "количество" переселенцев перешло в новое "качество". На смену ассимиляции пришел процесс образования этнических и конфессиональных общин, которые сохраняли свою национальную и религиозную идентичность.

       Особое беспокойство защитников традиционных религий вызвало то обстоятельство, что стал набирать силу процесс перехода бывших приверженцев христианства в ислам, буддизм, индуизм и другие "экзотические" для Европы и Америки религии. Однако картина религиозной жизни в этих регионах в целом была еще более пестрой: наряду с классическими исламом, буддизмом, индуизмом, в страны Запада хлынул и поток действительно новых религиозных течений, возникших на основе восточных традиций или синтеза различных религиозных и религиозно-философских систем.

       Если смотреть на вещи шире, то проблема была не столько в появлении новых для Запада религий и вызове с их стороны христианским ценностям. Главная сложность была в том, что сами христианские ценности после второй мировой войны уже переставали быть основой западной культуры, христианские церкви переживали тяжелый затяжной кризис, общество становилось все более светским, молодежь металась в поисках духовной опоры. В 60-е годы началась своего рода "духовная революция", молодежь бросила вызов устоям западного общества.

       Эта эпоха молодежного бунта завершилась массовым уходом разочаровавшихся в революционных идеях молодых людей и девушек в религиозные искания, приведшие многих в новые религиозные движения. Сейчас, по прошествии примерно сорока лет, уже можно сказать, что уход в новые религиозные движения стал для бунтарей из молодежной среды не самым плохим выбором. Эти люди не убили себя наркотиками, не спились, не растратили силы в подвигах "сексуальной революции". Уйдя от христианских ценностей и осознав бесплодность бунтарства, они вновь пришли к вере в Бога и нравственным ценностям, приобретя все это в различных новых религиях.

       Разумеется, только немногие из них остались членами религиозных общин, остальные, повзрослев, стали обычными гражданами с "размытыми" религиозными убеждениями или вообще без таковых. Как считают специалисты, закончился и "бум" новых религиозных движений на Западе. Прежде всего потому, что само западное общество смогло выиграть "холодную войну" и начало медленно, но верно возвращаться к традиционным ценностям: уважению честного и добросовестного труда, частной собственности, прочной семье.

       Необходимые уроки из прошедшего периода извлекли и основные христианские конфессии. Они сумели выработать современную социальную доктрину, повернуться лицом к нуждам и запросам молодежи, резко усилить благотворительную деятельность, начать процесс возрождения приходской жизни.

       В те годы, когда, казалось, ничто не в состоянии было сдержать наступление новых религиозных движений, возникли наиболее острые формы борьбы с ними, получившие название антикультового движения. Так стали именовать возникшие в Америке в 70-е годы организации, которые ставили своей целью "депрограммирование" членов новых религиозных организаций.

 

"Депрограммирование" как угроза религиозной свободе

       Как правило, речь шла о детях обеспеченных родителей, которые, вопреки воле последних, становились членами тех или иных религиозных общин. Обычно это были уже совершеннолетние дети, и у родителей не было законных способов принудить их к уходу из общины. Однако родителям казалось, что их дети попали в беду, что их загипнотизировали, "запрограммировали", как роботов, и им надо помочь, вырвав их из-под власти духовных наставников и подвергнув "депрограммированию".

       Первыми "депрограмматорами" были разъяренные родители, которым не удавалось по-хорошему убедить своих детей выйти из новых религиозных движений, и они сгоряча прибегали к насильственным методам. Но постепенно сложился круг профессиональных "депрограмматоров", получавших от обеспокоенных родителей гонорары, исчислявшиеся десятками тысяч долларов.

       В первые годы своей деятельности антикультовые организации получали в США поддержку средств массовой информации. На их стороне было общественное мнение, обеспокоенное экспансией новых религиозных движений. Сочувствие к "депрограмматорам" подпитывалось и за счет ошибок, которые допускали некоторые лидеры новых религиозных общин. Однако с течением времени репутация антикультовых организаций становилась все хуже и хуже, а активные "депрограмматоры" испытали на себе санкции со стороны американского правосудия.

       Характерен пример с Теодором Патриком, выдвинувшимидею "депрограммирования" и ставшим одним из создателей первой в США антикультовой организации - Фонда гражданской свободы (1974 г.). Он неоднократно попадал в тюрьму за насильственные действия в отношении верующих различных конфессий. Его ненависть к новым религиозным движениям возникла на сугубо личной почве. Дело в том, что члены организации "Дети Бога" пытались обратить сына Патрика в свою веру. Разъяренный тем, что сын принял религиозные взгляды, отличные от его собственных, Т.Патрик стал фанатичным противником всех новых религиозньи движений.

       Он считал наиболее эффективными средствами "депрограммирования" похищение членов тех или иных религиозных общин, их временную изоляцию и усиленное психологическое давление, включающее угрозы, шантаж, побои и т.п. Против него ежегодно выдвигались обвинения в нарушении закона, его арестовывали и осуждали.

       Не удивительно, что деятельность "депрограмматоров" была осуждена Американским национальным Советом церквей, баптистской и методистской церквями США и др. В тех случаях, когда "депрограмматоры" допускали похищение людей из религиозной общины, против них принимались меры уголовного преследования. Ряд "депрограмматоров" были осуждены в последние годы, например, в 1993 г. к 7 годам тюрьмы был приговорен Галлен Келли за попытку "депрограммирования" американской гражданки в Вашингтоне.

       В середине 90-х годов американское антикультовое движение стало постепенно отказываться от крайностей насильственного "депрограммирования". Вместо похищения, избиений и угроз стали практиковать так называемые консультации о выходе, своего рода психологический прессинг с целью побудить человека выйти из религиозной общины. Но было уже поздно. Суды рассматривали иски жертв насильственного "депрограммирования" и приговаривали антикультовые организации к крупным штрафам. Когда общая сумма штрафов достигла 25 миллионов долларов, самая крупная в США антикультовая организация ("Сеть оповещения о культах", сокращенно - CAN) была объявлена летом 1996 г. банкротом и прекратила свое существование.

       Однако разработанные в США методики антикультового движения, а также уцелевшие финансовые средства не исчезли бесследно, а были использованы для поддержки родственных организаций в Западной Европе и России.

 

⇐ Предыдущая9101112131415161718Следующая ⇒

Поделиться: