Языке, и в энциклопедиях и в мировоззрении современных граждан России.

Общим смыслом, персо-славянское слово-обозначение "бог" – близко-тождественно древе-арийскому слову-обозначению "азат". Но поскольку, именно слово "бог" – в указан-

ном выше обозначении – !ПРОЧНО! укоренилось в языке, в энциклопедиях и в мировоззрении современных граждан России, будучи первоначально обращаясь со своим Учением

Уграведы к гражданам России, на их языке, чтобы не запутывать граждан России постоянными пояснениями при употреблении слова-обозначения азат, и в частности в массовой

пропаганде; то, я- Атарман, также буду употреблять в своём Учении Уграведы: слово-обозначение "бог" – для обозначения им мифологических персонажей, а с большой буквой

"Бог" – буду называть только существующих истинных Богов, являющихся своею сущностью Азатами, и реально являющихся Высшими Властителями, Высшими Учителями и

 Созидателями, соответственно – в масштабах Вселенной, нашей Галактики, и нашей планеты Земли.

В данной Главе, мною- Атарманом, изложены только "древне-арийские мифы о Богах", которые восходят к Учению Атхарвана; и, показывается мною- Атарманом, что

было изменено и добавлено.

 

БОГ  ЮМАС

Если внимательно изучать древние мифы арийских народов, то в них увидишь очень много общего, тождественного, указывающего на религиозно-культурное единство всех

арийских народов в архаичную эпоху; и в частности, в своём единстве древне-арийские мифы арийских народов, указывают на то, что в архаичную эпоху у всех арийских наро-

дов Арийская Религия провозглашала: что Высшим БОГОМ Вселенной – является БОГ ЮМАС.

БОГ ЮМАС – БОГ Богов Вселенной и, всей Вселенной.

Правильно произносить "Имя" Бога Вселенной – БОГ ЮМАС; которое, впервые было названо арийцам – аватаром Атхарваном (в начале 4-ого тысячелетия до н.э.). Сущность

"Имени" Бога Юмаса, –  на древне-арийском языке буквально означало – "Бог Безсмертного Совершенства и Божественного Света", что в частности отображает "Имя" и сущ-

ность авестийско-иранского "Амеши-Спенты" (персонифицирующего Эманацию Высшего Божества); а также филологически отображаясь и во многих других "Именах" Богов

Арийской религии. В результате четырёх-тысячелетней истории..., "Имя" Бога Юмаса стало произноситься у каждого арийского народа по своему изменённо, но основа Его

"Имени" была схожа у всех арийских народов даже в раннее средневековье: преимущественно, Его "Имя" у древне-арийских народов произносилось созвучно "Имени" – Йима,

Юма, Яма.

 

Литовско-латышские мифы о Юмисе:

С середины 4-ого тысячелетия до середины 3-его тысячелетия до н.э., Бог Юмис (= Бог Юмас) считался Высшим Богом Мира и Главою пантеона, в религии предков литовско-

латышских племён; НО, религиозные мифы, передавались только устно, потому что письменности тогда не было и, потому утрачивались.

А к началу 3-его тысячелетия до н.э., из Фракии расселились анатолийцы – от р. Эльбы до р. Немана, и поселившись в некоторых местах Литвы и Латвии (Абора и др.), образо-

вав в Центральной Европе "археологическую культуру шнуровой керамики"; и, данные группы анатолийцев, не приняли Учение Атхарвана, оставаясь традиционно верными

своему древнейшему "богу" Диевусу, на культе которого у данных групп анатолийцев основывались их "воинские культы боевых каменных топоров". И по причине, военного

доминирования во всей Центральной Европе анатолийцев "арх. культуры шнуровой керамики" – в первой половине 3-его тысячелетия до н.э. и, ассимиляции ими всех окружа-

ющих – Диевус, стал считаться главным "богом" и у большинства литовцев и латышей; а Юмис, стал считаться ими – всего лишь божеством полей и плодородия.

Хотя, до средних веков – до утверждения христианства государственной "религией", в Литве и Латвии существовал орден раганов, являвшихся служителями Бога Рашна и Бо-

га Вселенной Бога Юмаса=Юмиса.

 

Германо-норманские мифы о Имире:

Бог Имир (= Бог Юмас), первоначально Высший Бог, Бог Богов, в древней германо-норманской религии; одно из древнейших германо-норманских "заменяемых Имён" Бога

Имира – Аургельмир, соответствует "Имени" и полностью соответствует" сущности древне-иранского Божества Аурвата, являющегося ипостасью Высшего Божества, обознача-

ющее "Целостность" полноценно-совершенной Жизни и, являющегося религиозно-мифологическим термином обозначающим Целостность Вселенной. И по первоначально-дре-

вней германо-норманской религии:

Бoг Имир, Возглавлял пантеон Богов-Азов: Бог Тор (2) и его жена Богиня Сив (3), "родившиеся под Его правой(2) и левой(3) подмышками", и помимо ориентации мужской и

женской сторон, указывая и на значение органа "манаса", а "у Его ног" – в земном мире человечества – от Него родился (4) Бог Манн (буквально "Мыслитель", "Разум"); и каж-

дый из данных Высших Богов, символично образовывал один из четырёх своих лучей Божественно-Магического Знака +Маториша (пишущегося математическим +Плюсом).

(Что, подтверждается и археологическими изображениями, и записанными мифологическими "осколками".)

Бог Тор и Богиня Сив, являются родителями Бога Солнца Соль. Бог Манн (буквально "Мыслитель", "Разум", = Бог Рашн), – по древней германо-норманской религии является

Пра-отцом, Высшим Правителем, Высшим Учителем и Высшим Судьёй Человечества; Небесный Божественный Обитель Которого – Аз-гард, по древней германо-норманской

религии, находится у истоков реки Дона (где в частности был Арийский Религиозный Центр атхарванов-ведунов, откуда распространялась Арийскую Религию среди германо-

норманских народов).

Но, в 1-ом веке "нашей... эры", первоначально "посвящённым" в мистерии отдельным... западным! германцам была привита "адонская мифо-идеология", в которой провозгла-

шалось: что Имир – всего лишь ётун ("великан"=титан), и его "убили" родившиеся в 1-ом веке "нашей эры" "новые боги" – ханаанский Адон (ханаан. букв. – "госпОдин") и его

детушки (подробнее об этом, смотрите во 2-ой Мандале). И из "Тела" Имира, образовался Мир: плоть стала землёй, кровь – морем, кости – горами, череп – небом, а волосы –

лесом.

 

Угра-финские мифы о Боге Юмасе:

Бог Юмас – БОГ Богов, Высший Бог Мира (Вселенной), в древнейшей религии уграарийско-финских народов (эпохи архаичной абашевской археологической культуры).

В архаичных мифах уграарийско-финских народов, говорилось: что в далёком-далёком прошлом, все существа Вселенной своими Душами, и вся Вселенная, были в состоянии

Единства с Божественным Солнце-Обителем Бога Вселенной Бога Юмаса, в непосредственном подчинении Которого находятся и все другие Боги; и, вся Вселенная тогда была

в состоянии Системной Целостности и Совершенства и, Души всех существ Вселенной, были тогда – вокруг Божественного Солнце-Обителя Бога Вселенной Бога Юмаса, в со-

стоянии праведности, и высшего совершенства и красоты, в состоянии вечной молодости и вечного любовно-шактического единства супругов (мужа и жены), в состоянии выс-

шего счастья и абсолютной жизненной полноты, и вечно безсмертны.

 НО, в результате катастрофы Вселенной, произошедшей от греховной деградации большинства Душ Вселенной – и все люди, своими Душами, также ниспали в бездну беспре-

дельного космоса...

Согласно древнейшей уграарийско-финской религии: Божественный Солнце-Обитель Бога Вселенной Бога Юмаса – «за девятым звёздным небом» (Калевала, Р-15;

473-524), относительно нашего земного мира.

У различных угра-финских народов, после их расселения из областей Верхней и Средней Рахи (Волги) в свои настоящие страны (в 1-ом тысячелетии до н.э.), главным образом

по причине времени – "Имя" Бога Юмаса, стало произноситься по-разному: Юмал, Юмо, Ииммел, Ильмень.

 

Иранские мифы о Йиме (Йамме):

Первоначальные религиозные учения всех иранских народов, и в частности учения "о Боге Вселенной БОГЕ Богов Боге Йиме" – были тождественными выше-указанному угра-

арийско-финскому религиозному учению. Но в дошедших "иранских мифах", произвели своё изменение время и другие исторические причины, а также последующее модерни-

стко-реформаторское учение Заратуштры (в 11 в. до н.э.).

«Йима (авест.), др.-перс. Йама, в иранской мифологии перво-предок человечества, культурный герой, создатель благ цивилизации, устроитель социальной организации общес-

тва, владыка мира в эпоху тысячелетнего золотого века. При нём царило бессмертие, не было болезней, старости, смерти, моральных пороков ("Видевдат" II, "Ясна" 9, 1-5). (...)

Образ восходит к индоиранской (ср. первочеловека Яму в ведийской мифологии) и "индоевропейской" эпохам (ср. сканд. Имир), к архаическим мифам (...) Отцом Йимы считал-

ся Вивахвант (ср. др.-инд. Вивасвата, отца Ямы), воплощение солнца. Сам Йима сохранил черты солярного героя, хотя в Авесте он, как правило, смертный, место его действия

всегда на земле, в мире людей. Индийские же источники изображают Яму хозяином загробного мира, восседающим в сонме богов и душ праведников. Из западноиранских тек-

стов 5 в. до н.э., найденных в Персеполе, следует, что древне-персидский Йама по имени и, видимо, по функциям был ближе к индийскому, нежели авестийскому образу, боже-

ством, а не человеком. (...) Божественный статус приписан Йиме в "Абан-яште" (V 25); он помещён на священной горе Хукарья и творит жертвоприношение богине Ардвисуре

ради обретения власти "над богами и людьми". Притязания Йимы на главенство среди богов – черта архаики индоиранских времён, не сохранившаяся в остальной Авесте. Риг-

веда (10, 51, 3) приписывает Яме открытие огня на земле, цивилизаторскую миссию. Этот же миф в иранской традиции представлен в жреческом аспекте: Йима возжёг в Хорез-

ме первый по сакральности среди других видов огня ... священный огонь жречества Атар-Фарнбаг. По одной версии, этот огонь был впоследствии перенесён на запад, по дру-

гой – в Кабул ("Бундахишн" 17, 5-6). Между тем в "Видевдате" (II 3 и др.) Йима отклонил предложенные ему богом жреческие обязанности, ограничившись, якобы, царскими.

Налицо сектантские расхождения в трактовке популярного образа. На общетипологическом уровне Йима – действующее лицо в мифе об утрате "золотого века" в результате все-

ленской катастрофы. На индоиранском уровне он – первопредок и первый смертный, "хозяин двуногих и четвероногих" (ср. Атхарведа 4, 28, 3), упорядочивающий мир (см. Ва-

ра). На собственно иранском уровне в ходе формирования зороастрийской ортодоксии изначальная роль Йимы подверглась значительным преобразованиям: у него отняли ин-

доиранский ореол идеального владыки золотого века и гаранта бессмертия» (Энциклопедия "Мифы народов мира", "Йима" / автор Л.А.Лелеков).

 

Осетинские мифы раннего средневековья о Хамыце:

(Самоназвание древних осетин – ираны.) Согласно ранне-средневековой осетинской мифологии: Бог Хамыц, – сам не совершал воинских подвигов, и поэтому занимал незна-

чительную роль в "героической осетинской мифологии". Но Хамыц, является и отцом Бога Батраза – Бога Огня и Грозы, и с которым у древних осетин непосредственно связы-

вались – культ вождя, и воинские культы. Хамыц, – согласно средневековой осетинской мифологии – был "убит", по злому научению [идеологией христиан].

 

Индуистские мифы о Яме:

Согласно индуистского учения "ямантаки": Яма был "первым, кто умер" и открыл путь смерти для других. «Яма добивается бессмертия в борьбе с [индуистскими] богами, ко-

торые признают, что "он стал таким, как мы" (Тайтт.-самх. II 5, 11); при этом Агни, (согласно мифологии индуизма) пребывавший в загробном мире, уступает этот мир Яме, что-

бы самому быть жрецом богов (Тайт.-самх. II 6, 6)» (Энциклопедия "Мифы народов мира", "Яма"). И, как провозглашается в индуистской мифологии, восседая в своей столице

Ямапуре, Яма является царём и судьёй всех Душ померших людей. «Бог Яма, царит в мире предков, благ он к благим, к неблагим же не благ он» (Махабхарата V, 41. 6).

 

 

Божественный Закон Арта, – Вселенский Божественный Закон БОГА Вселенной БОГА Богов БОГА ЮМАСА, – Универсальный Закон Совершенства, Праведности, Со-

зидания, Порядка и Справедливости. "Имени", Божественного Закона Арты, древне-арийских религиозных Учений, соответствует "Имя" – Рта, в древних религиозных Учениях

индоарийцев.

 

БОГ УГРА

Бог Угра, – Бог нашей Галактики, посланный вместе со своей женой Богиней Авой для Созидания в нашу Область Вселенной, Приказом Бога Вселенной БОГА Богов БОГА

ЮМАСА; Которому, как и все другие Боги галактик, Бог Угра всегда строго подчиняется и, строго соблюдает и утверждает в нашей Галактике Его Божественный Закон Арту.

Бог Угра, со своей женой Богиней Авой, всегда находится в Центре нашей Галактики, откуда Он, с помощью своей жены Богини Авы, Созидают жизнь и Совершенство в на-

шей Галактике; и из Центра Галактики, Бог Угра никогда не выходит.

Но во многих мифах арийских народов, говорится: что Бог Угра со своей женой-Богиней ("Имя" которой, в процессе времени несколько изменены в произношении у каждого

арийского народа) – живут в их стране, на небе над их страной, над священным дубом в их стране, или на священной горе в их стране… Бог Угра, всегда находится в Центре на-

шей Галактики; но в данных мифах арийских народов, нету большой ошибки данной действительности, потому что – эманационные(!) Силы Бога Угры Созидательно Действу-

ют повсюду на Земле и, в соответствии с Созиданием Бога Угры – в религиозной мифологии, каждого арийского народа, считались самостоятельными Божествами, живущими

именно над их страной, и говорилось не только о их непосредственно божественно-Созидательных функциях, но и символически изображающихся с совершенными человечес-

кими образами, и с другими совершенными человеческими качествами и, с праведными человеческими действиями. В мифах арийских народов говорится: как о самом Боге на-

шей Галактики Боге Угре, а так же и о эманационных(!) Силах Бога Угры, Действующих на Земле, и символически "антропоморфно" изображающиеся в религиозной живописи,

графики и в скульптурах.

 

Древне-греческие мифы о Боге Уране:

В конце 3-его тысячелетия до н.э. – во 2-ом тысячелетии до н.э., в греко-ахейской религии Высшим Божеством считался Бог Уран (= Бог Угра), являющийся Демиургом Мира

(Творцом и Созидателем) и Главою пантеона, и являющийся Богом-отцом !ТОЛЬКО! Бога Солнца Гипериона-Гелиоса и Богини Земли Геи. С Культом Бога Урана непосредстве-

нно связывались общие законы и традиции греко-ахейской народности – хранителями которых были жрецы Бога Урана; непосредственно, с Культом Бога Урана, связывался

«культ вождя» и социальная справедливость; и Которому, каждое племя ахейцев, организованно всем племенем совершало каждый год, в начале "солнечного года", самые вели-

чественные первозначимо-религиозные обряды.

И, по изначальной греческой мифологии конца 3-его - 2-ого тысячелетий до н.э., Бог Уран возглавлял ВСЕХ других Богов греков:

Детьми Бога Урана, считались: Бог Солнца Гиперион-Гелиос, и дочь Богиня Земли Гея. А от Священного Брака Бога Солнца Гипериона-Гелиоса и Богини Земли Геи, родились

следующие боги, младшего поколения:

Бог Мудрости Прометей, считающийся родившимся в Асии (Азии), – является творцом первых людей и, учителем ремёсел человечества.

А младшими богами считались – четыре божества четырёх сторон атмосферы (относительно Греции): Борей – северной Священной, Нот – южной, Зефир – западной, Евр – во-

сточной; чьи ветры также назывались их именами. Пан – считался божеством скотоводства, земледелия и садоводства. Нимфы – божественные хозяйки лесных рощ, озёр и рек.

Посейдон – бог моря и мореплавания.

(Большинство "титанов" – вообще HЕ-греческого происхождения; а сатанистские мифы "о оскоплении" – сотворены сатанистами-финикийцами Эл-лады, о которых подробно-

документально, мною говорится вначале 2-ой Мандалы).

 

Древние мифы о Боге Огня и Грозы у северо-западных арийских народов:

В древних мифах северо-западных арийских народов, Богу Угре, будут соответствовать: Бог Таранис – кельтов, Бог Донар – немцев, Бог Борр – исландцев, Бог Тор – ска-

ндинавов, Бог Перкунас, Бог Перун – балтийских народов.

Во всех северо-западных арийских народах, данные Божества – считались Богами Небесного Огня и Грозы, живущими высоко на небе – на вершине символического "Мирово-

го Дуба" (звёзного скопления "Млечного Пути"), являющиеся Богами-Созидателями и, воюющие с вредоносными "демонами-монстрами ада".

В древних мифах северо-западных арийских народов, говорилось: что Бог Грозы, пасший дождевые тучи как небесных коров, пригоняет их и, те проливают благодатные дож-

ди, насыщая пашню и всю землю плодородной влагой, дающей жизнь всем растениям. Помогают в этом пастушеском деле Богу Грозы, – летние тёплые ветры, которые одновре-

менно образовывают и войско Бога Грозы.

Оружие Бога Грозы: стрелы-лучи и лук, копьё-молния, огненный меч (или топор).

 

Древние угра-финские мифы о Боге Угре:

Бог Угра, в древней угра-финской мифологии – Бог-Созидатель, могущественный мужскими жизне-Созидательными Силами, являющийся Богом Совершенства и Творцом

"нашего Мира", Богом грозовой энергии атмосферы, грозы (молнии), тёплых летних дождей и плодородия. У различных угра-финских племён средневековья, под воздействием

времени "Имя" Бога Угры изменилось в истории: Пургине-паз, Кугурак, Кудырче-юмо, Уку.

В древних угра-финских мифах говорится, что Бог Угра живёт со своей женой Богиней Авой высоко на небе – над звёздным скоплением "Млечного Пути", символически име-

нуемого "Мировым Дубом".

В древние времена (когда атмосфера была экологически чистой), считалось, что летние дождевые воды после грозы – являются "живою водою", заживляющей раны. И, особен-

но было полезно мыть голову такой набранной водой. Считалось, что дождевая вода после грозы – оздоровляет, даёт жизненные силы, молодит, красит лицо, детям даёт больше

сил для роста, и даже – эта Святая вода даёт счастье. Потому, что дождевая вода во время грозы насыщается могучими жизненными силами Бога Угры.

Дожди промывают атмосферу. Воздух после дождя становится чище, свежее. А после дождя с грозой, воздух насыщается жизненными силами Бога Угры. Особенно жизненно

мощным становится воздух после дождя с грозой в широколиственном Лесу, где скапливаются могущественные жизненные силы Бога Угры. Считалось, что Леса Бог Угра бере-

жёт в Святой чистоте особенно, ибо в Лесах живёт его единственная любимая жена Богиня Ава, которой Он в Лесах любовно наслаждается. А поэтому, Бог Угра тщательно очи-

щает Леса от всех вредоносных сил гадов, и к Лесам не даёт даже приблизиться "демонам-монстрам ада" – сразу-же уничтожая их своим оружием.

Оружие Бога Угры, в угра-финских мифах: копьё-молния, лук и стрелы-лучи, огненный меч (или топор); которыми Бог Угра уничтожает всех вредоносных демонов-монстров

ада.

В некоторых мифах, с Богом Угрой символично связывается огромная огненная птица, подобная орлу, чьи перья – языки пламени, имеющая громовые когти (ближайшие ана-

логии: Симург – в иранско-бактрийской мифологии; Веретрагна – в иранско-мидийской мифологии; Гор – в египетской мифологии), которая считалась эманационной Силой

Бога Угры, сражающаяся с гадами-змеями и с вредоносными "демонами-монстрами ада".

 

Осетинские мифы о Боге Батразе:

Богу Угре, в сармато-осетинской мифологии соответствует Бог Батраз (Б-Атар-аз), и скифский Бог Папай (букв. – Отец).

Согласно осетинской мифологии, Бог Батраз, является сыном Бога Хамыца, родившийся Огненным из спины (манаса) Бога Хамыца. "Имя" Бога Батраза – происходит от иранс-

кого слова "Атар" (Огонь) – "Б-Атар-аз" (сравнение: греко-дорийский Арес, мордов. "паз" – бог, герман. "аз(с)", иран. и индоарий. "асур"). Бог Батраз – Бог Небесного Огня и Гро-

зы, живущий высоко на Небе. С Богом Батразом, у сарматов-осетин были непосредственно связаны культ вождя и воинские культы.

Согласно же поздней осетинской мифологии: Бог Батраз – "погиб", в битве с христианскими "лже-божками" в 10 веке "нашей эры" (в результате принятия осетинами христиан-

ства); после чего, эти христианские лже-"божки" – идеологически были "наделены" функциями Бога Батраза.

 

Древние иранские мифы о Боге Ахура Мазде:

Первоначально, в конце 2-ого тысячелетия до н.э., в религии атхарванов-ведунов Мидии-Ирана, Восточного Ирана (столица Бактра) и в Средней Азии: Бог Угра, – Высший

Бог "нашего Астро-Мира" (нашей Галактики), но абсолютно подчинённый БОГУ Вселенной БОГУ Богов БОГУ ЮМАСУ (=Йимме).

Но, в последующие века, и само имя Бога Угры – в результате времени, стало произноситься изменённо-деформировано (Ахура, = Ас-Угра, у индоарийцев); имя "Ахура", озна-

чает тоже что и имя "Угра" – "Астро-Могущественный Жизне-Созидательными Силами". "Телом" Бога Ахуры – является Астро-Могущественный Атар (Чистейший Жизненный

Огонь). Женою Бога Ахуры, является Богиня Ардвисура.

А иранец Заратуштра, живший в Восточном Иране в 11-ом веке до н.э., по-своему переосмыслил "изначальные учения атхарванов-ведунов о Богах", и в своём "модернизирова-

нном религиозном учении" (первоначально которое было утверждено шахом Виштаспой только в его Бактрийском царстве, в 11 в до н.э.); Заратуштра, провозгласил Бога Ахуру

– Высшим Богом Мира, Обитель которого в "Высшей Сфере Света". И Заратуштра, прибавил к имени Бога Ахуры, эпитет – Мазда (Мудрый), после чего став именоваться Ахура

Маздою.

Согласно Авесты, – священной религиозной книги зороастрицев-иранцев: "Телом" Бога Ахура Мазды – является Атар ("Гаты" 30,5; 36,6; и др.).

Заратуштра, в Авесте учит: «Доброму, исполненному блага Ахура Мазде я приписываю всё хорошее, и всё лучшее – ему, носителю Арты [Вселенского Божественного Закона],

сияющему, наделённому фарном» ("Ясна" XII, 1).

Заратуштра, в Авесте учит, что Бог Ахура Мазда, своим Излучением (эманацией) сотворил себе Семь Духов-Помощников, именуемых все вместе Амеша Спента (буквально –

"Безсмертные Святые"), это: Спента Майнью ("Святой Дух") – творческая ипостась Бога Ахура Мазды; Boxy Мана ("Благая Мысль"); Аша Вахишта ("Истина" научная); Хшатра

Ваирья ("Праведная Власть" государственная, с главенством Высшего Религиозного Мага); Аромати ("Благочестие"); Аурват ("Целостность", как полнота физического здоровья,

противоположное болезням, смерти, отрицательной эко-среде); Амертат ("Безсмертие").

В Авесте, Бог Ахура Мазда изображается – Творцом Мира, Высшим Магом-Учителем и Высшим Вождём мудрых праведных магов, а также и Богом-Царём всех праведных ца-

рей и чиновников, всех праведных воинов, ремесленников, скотоводов, садоводов и земледельцев ("Ясна" XIX, 17).

 

Древние индоарийские мифы о Боге Угре-Рудре-Шиве:

В религиозной мифологии индоарийцев, "Угра" – "Имя-эпитет" Бога Рудры-Шивы. Имя "Рудра", является историческим изменением "Имени" Бога Угры. В свою очередь, кор-

ень слова "Ши", в угра-финской религиозной мифологии связывается также с именами Высших Богов (Шкай, Нишке – у мордовцев), с божествами Солнца (Ши-баваз – у мордо-

вцев), корни "ши", "чи", в угра-финских языках употребляются в словах обозначающих свет, день, благо.

Бог Рудра, в учении Ригведы – Бог мужских созидательных Сил, Небесного Огня, грозы и плодородия. Бог Рудра, созидает жизнь своей жизненно-могучей энергией. Непос-

редственно с культом Бога Рудры, были связаны и сексуальные учения и искусство, и символ "лингам" (мужской орган). Женою Бога Рудры, является Богиня Родаси, от которой

у Бога Рудры родилось множество сыновей – Рудриев-Марутов (число которых, в разных местах Ригведы – названо различно много). В Ригведе о Боге Рудре говорится:

У него асурская сила – II, 33.9.4 [Асура=Ахура=Угра]

Самый сильный из сильных – II, 33.3.(2)

Он сверкает ярко словно Солнце – I, 43.5

Владыка этого огромного мира – II, 33.9.(3)

Бык сопровождаемый Марутами – II, 33.6.(1)

Рудра отец Марутов – I, 114.6.(2)

Властвующий над мужами – I, 114.1

Дающий блага и счастье – I, 43.4.(3); I, 43.6

Лучший из Богов, добрый – I, 43.5.(3)

Он мягкосердечный – II, 33.5.(3)

Он прекрасногубый – II, 33.5.(4)

Его просят, чтобы было счастье двуногому и четвероногому – I, 114.1

Его просят, чтобы всё процветало без болезней – I, 114.1; Он целитель – I, 43.4

Он даёт самые целебные лекарства и средства – II, 33.2; II, 33.4

Он уничтожает все недуги – II, 33.3.(4)

Грозный – II, 33.9.(1)

Его оружие лук и стрелы – II, 33.10.(1)

Все боятся гнева Бога Рудры – II, 33.14

Бог Рудра уничтожает всех вредоносных "демонов-монстров ада" – II, 33.10.(3)

 

А также, я- Атарман, считаю что и "Савитар" – является именем-эпитетом Бога Угры-Рудры, ибо Савитар в аспекте Жизнесозидания выражает сущность Бога Угры-

Рудры. И в частности, в Ригведе (IV, 53.1), Савитар – именуется "Мудрым Асурой". Асура (индоарийцев); = Ахура (иранцев); = Угра (угра-финнов); = Демиург (греков). Имя

"Савитар", буквально означает в Ригведе – "Жизнесозидатель". О Боге Савитаре, в Ригведе сказано:

Бог Савитар – Асура, и Добрый Вождь – I, 35.7

Бог Савитар, сияет разноцветными лучами – I, 35.4

Бог Савитар, предназначает бессмертье как высшую долю – IV, 54.2.(2)

Никто из богов не нарушает Заветов Бога Савитара – II, 38.9

Бог Савитар, Правит Великим Путём – IV, 53.2(1)

Бог Савитар, отец бога Солнца Сурьи – X, 85

Всё бессмертное держится на Боге Савитаре – I, 35.6

Бог Савитар – Бог всех существ в Мире – IV, 53.2.(1)

Бог Савитар – Творец живого [Он Созидает жизнь Силами своего Тапаса] – III, 38.8

Бог Савитар, даёт счастливую долю, которая за пределами зависти – I, 24.4

Бог Савитар – вершина богатства – I, 24.5

Бог Савитар, даёт желанные сокровища – I, 35.8(4)

«Пусть Бог Савитар всиляет в нас жизнь ночами и днями! Пусть усиливает нас богатством в виде потомства!» – IV, 53.7

Бог Савитар прогоняет все опасности – I, 35.3

Махабхарата:

«...где возникает свет всего Мира, Где в сумерках рассвета Савитар совершает подвиг благочестивых,

Сюда впервые явился разум,

отсюда он владел приходящим Миром, Здесь Прозорливый хорошо управляет "колесом" Закона»

(Махабхарата V, 107, 3-4).

 

Бог Шива, в учении шиваизма:

Шиваитская религиозная мифология, и религия шиваизма в целом, берёт своё начало в древней ведической религии индоарийцев. И, восходит к АРХЕ-Арийской Религии

Учения аватара Атхарвана. А ортодоксальными последователями которой, были атхарваны-ведуны Арьяварты (Северо-Восточной Индии), религиозный Центр которых был в

Лесу у истоков реки Ганга, в горах Гималаях. Первоначально, в религии всех индоарийцев: "Шива" (Благой, Добрый) – был основным эпитетом Бога Угры-Рудры; как и "Махе-

швара" (Великий Властилин Мира).

Но с 7-ого века до н.э., после объединения "ригведийских брахманов-индоарийцев и атхарванов-ведунов-индоарийцев в единый "Орден Брахманов" (об этом – смотрите в сле-

дующей Главе), – в своём Ордене, махатманы провозгласили Бога Угру-Рудру-Шиву своим Единственным Богом-Махешварой, именующегося с данного времени (с 7-ого века

до н.э.) Основным Именем – Шивой; а "Угра" (Могущественный) и "Рудра" (Яростный, =Энергично-активный) – стали заменяемыми именами-эпитетами Бога Шивы. И с данно-

го времени, брахманы-шиваиты начинают создавать уже свою "шиваитскую" религиозную литературу. И в частности, в наступившую "эпическую эпоху" создав мифы о Боге

Шиве, хотя в целом положительные и даже прекрасные, но иногда слишком антропо-морфно земные.

 

В Махабхарате, о Боге Шиве сказано:

«Бог Шива – сияющий и огромный, как вторая гора Меру... Бог Шива – как воплощённое пламя» (Мах. Кн. III, 39, 2-3).

Бог Шива – Бог богов, Властелин богов (Мах. III, 38, 11).

Бог Шива – Великий Властелин Мира – Махэшвара (III, 49, 8).

Бог Шива – Бог всех существ Мира (III, 39, 77).

Бог Шива – Махатман (III, 277, 55 (и др.)), – Учитель Праведной Религии.

Бог Шива – Махайог [Великий Йог] (III, 39, 73).

Бог Шива – Натараджа – Учитель Наты и царь танца. Бог Шива – Аджаташатра – не имеющий соперника в бою. Бог Шива – житель Леса и его Владыка.

В древней шиваитской живописи, Бог Шива всегда изображался светлокожим Арийцем, что также указывает на арийскую основу культа Бога Шивы (в противоположность

негроиду-дравиду Кришне).

В древних ведическо-брахманских индоарийских мифах, говорилось, что Бог Шива со своей единственной женой Парвати, живёт в Лесу Кантаките вблизи Гималайских гор

(данный Лес, находится немного восточнее верхнего течения реки Ганга). В Лесу Кантаките – в Лесу Бога Шивы, живут также служащие Ему божественно-психоэнергетические

существа, именуемые Ганами, или Гандхарвами. В частности – «Рудра Ригведы, тоже имел свои войска Марутов, называемых Ганами, и в качестве их Вождя носил титул Гана-

пати» (С.Радхакришнан, "Индийская Философия", т.1, стр. 415).

В брахманско-шиваитских мифах о Боге Шиве сказано:

Однажды, Бог Шива сидел в состоянии дхьяны, а к нему сзади подошла его жена Парвати и, закрыла ему глаза ладонями. Но чтобы видеть и с закрытыми глазами, у Бога Ши-

вы во лбу появился особый "глаз", – как символ виденья сознанием. В древней и в современной йогической науке, шишковидная железа в мозгу называлась – "оком Шивы", счи-

тающимся особым органом "телепатии". Лучащейся силой, исходящей из этого органа, по учению шиваитов и другим йогическим учениям, совершенный йог может не только

воздействовать магически на людей, но сосредоточив силы сознания в единый луч – даже сжечь. Согласно учения шиваитов, и всех других индуистских религиозных направле-

ний, Бог Шива имеет и какое-то особое психофизическое оружие, которое имеется только у Бога Шивы и, которое является самым могущественным оружием в мире. «Оно мож-

ет быть пущено в ход мыслью, глазом, словом и луком». Оружие Бога Шивы нужно уметь носить, пускать в ход и удерживать, чего даже Индра не умеет; чего не умеет делать и

никто другой из богов; для него всё уязвимо; но оно не предназначено для слабых (Махабхарата, Кн. III, 40, 9-18).

Своё энергетическое могущество, Бог Шива тонизирует при помощи гимнастического танца Наты. Учение Наты, переданное Богом Шивой через аватар людям, развивает и

могущество жизненных сил человека. Но Ната развивает не только могущество жизненных сил человека, но и непосредственно развивает половое могущество, а от полового ра-

сточительства слабеют все жизненные силы человека, в связи с чем Ната взаимосвязана и с практическими (любовно-сексуальными) учениями. Своим танцем Наты, Бог Шива

покорил даже 10 000 аскетов Индии, ранее враждебных Богу Шиве, которые признали своим Богом Бога Шиву, а вслед за ними и все боги. В пуранах говорится, что даже змей

Шеша покинул своего господина Вишну и, много лет совершал аскетическое покаяние, чтобы быть прощёным Богом Шивой и, допущенным к обучению последователями Бога

Шивы танцу Наты.

В лесных тапованах, где учат последователи Бога Шивы мудрейшие махатмы, все живут за счёт своего честного труда (Мах. III, 39, 24). Бог Шива желает, чтобы все его после-

дователи были радостными и неутомимыми в жизни (Мах. III, 38, 33). Бог Шива ведает о целях людей таящихся в их сердцах (Мах. III, 38, 33).

Бог Шива, иногда изображается с четырьмя руками – символизируя четыре стороны света, на которые распространяются его силы. В руках он держит оружие: боевой топор (па-

рашу), лук (аджгаву), трезубец (тришулу), сеть (пашу). Атрибутом Бога Шивы является также маленький барабан в форме песочных часов (дамара). Каждый перечисленный

предмет имеет своё символическое значение. Бог Шива, одной стрелой уничтожил крепость вредоносных монстров-демонов.

Ещё в середине 1-ого тысячелетия до н.э., кришнаитами Индрапрастхи (смотрите в следующей Главе), был сочинён "миф о Сати" направленный на то чтобы "богам" дравидско-

вишнуитского пантеона (Адити, Вишну, Варуне, Праджапати, и Дакше – отцу Сати) противопоставить "не признаваемого" Бога Шиву. В "средние века", шиваитская религия

(=шиваизм), широко распространилась и среди дравидских племён Южной Индии; и, в СВОЮ очередь, в "средневековую эпоху" в шиваизм, вошли также и дравидские мифоло-

гические понятия и традиции! – в основном связанные с культами дравидских "богинь" Дурги, Деви Адити, Бхагавати, Кали, которые, стали отождествляться с женой Бога Ши-

вы, Парвати.

 

Маруты

Маруты, в древней ригведийской мифологии индоарийцев – сыновья Бога Рудры-Шивы и его жены Богини Родаси-Парвати. В Ригведе, о Марутах сказанно:

Асуры беспорочные ["Асура", букв. – "могущественный жизнесозидающими силами", сущность Богов] – I, 64. 2(8).

Маруты сыны Рудры – I, 1. 37. 10(1).

Юные Рудры нестареющие – I, 64. 3(1).

Они родились вместе – I, 37. 2(1).

Всеведущие – I, 64. 10(1). Они ведают всё – I, 29. 15(2).

Способны к волшебным превращениям – I, 64. 7(1). Повелители колдовской силы – I, 88. 1(5).

Да будет ваша сила удивительнее, чем сила колдуна – I, 39. 2.

Чуждые обмана – I, 19. 3(2).

Маруты – жизненная сила! – I, 37. 9.

Маруты – мужи неба – I, 64. 4(4).

Они живут на светлом пространстве небосвода – I, 19. 6.

Они распространяются с лучами – I, 19. 8.

На пути своём они приобретают яркий облик – I, 37. 3(3).

Ясные словно Солнце, очищающие – I, 64. 2(3).

Буйные с мерцающим блеском – I, 37. 4(2).

Они в воздушном пространстве – I, 19. 3(1).

Они едут через деревья, через горные края – I, 39. 3.

Своими силами они создают ветра, молнии и дожди – I, 64. 5.

Создают дождь даже в пустыне – I, 38. 7.

Щедро дарящие – I, 40. 1(3).

Они грозные воины – I, 19. 4(1);  I, 64. 2(4);  I, 85. 4; I, 85. 8.

Их могущество следует за их рождением I, 33. 9.

Их вооружение копья, топоры – I, 37. 2; I, 87. 6; копья-молнии – I, 168. 5(1)

стрелы – I, 64. 10(3).

Сверкающие ужасным обликом – I, 19. 5(1).

К ним не подступиться с силой – I, 19. 4(2).

В их рёве сила духа – III, 26. 5(4).

Они скачут на конях – I, 38. 11-12. Их алые золотистые кони – I, 88. 2.

У них молниеносные колесницы – I, 88. 1.

Ревя, грохоча, мчатся они, отодвигая границы – I, 37.10; I, 39.1(2)

Они сотрясают горы – I, 19. 7.

Они сотрясают, как встряхивают край одежды [волною] землю и небо – II, 37. 6-8.

Пронзают молнией [демонов] – I, 86. 9(3).

Светом уничтожают тьму – I, 86. 10.

Брызжущие энергией – I, 87. 1.

Борцы неутомимые – I, 64. 11(3).

Рудры приходят с помощью – I, 161. 2(3).

Кому Маруты помогают тот непобедим – I, 64. 13.

Кого Маруты защищают тот самый защищённый – I, 86. 1.

Маруты преграждают путь враждебности – I, 167. 9(4).

 

БОГИНЯ ABA

Богиня Ава, – жена Бога нашей Галактики Бога Угры, всегда находящаяся вместе с Богом Угрой в Центре нашей Галактики, помогая Богу Угре в Созидании: Излучением сво-

их +Пересечённых Тапасов Бог Угра и Богиня Ава производят биологическое возрождение жизни и, Созидают био-эволюционный процесс в нашей Галактике. Богиня Ава, яв-

ляется Богиней женского совершенства и красоты, супружества, любви, материнства, прано-растительного могущества жизненной среды, пресных вод и плодородия.

На Земле же, Маго-жизнесозидательно Действуют эманационные Силы Богини Авы.

Ниже, я- Атарман, опишу наиболее выраженные древне-арийские мифы о Богине Аве и, о её эманационных Силах.

 

Древние уграарийско-финские мифы о Богине Аве:

Богиня Ава, в древней уграарийско-финской мифологии – Богиня-Мать Жизни, жена Бога Угры, Богиня женского совершенства и красоты, супружества, любви, материнства,

растительности, плодородия и пресных вод.

У различных средневековых уграарийско-финских народов, "Имя" Богини Авы произносилось по-разному: Богиня Ава – у уграарийско-финских племён Рахи (Волги), Богиня

Кава – у прибалтийских уграарийцев-финн.

В мифологических учениях средневековых уграарийско-финских племён Рахи (Волги), было множество богинь Ав, являющихся дочерями (эманационными) Богини-Матери

нашего Мира Богини Авы.

В мифологии Мордвы:

Ведь-ава, считалась богиней любви, супружества и деторождения; девушки просили её о помощи в любви, женщины молили её о рождении детей. Ведь-ава, считалась цели-

тельницей. А также, Ведь-ава, считалась богиней рек. Ведь-ава, представлялась молодой красивой женщиной, с длинными светлыми распущенными волосами, или с косой, оде-

той в белый сарафан; образ которой, преимущественно прозрачен.

Куд-ава, считалась богиней-покровительницей дома, счастья и достатка в доме.

Наров-ава, считалась богиней полей. Её молили об урожае.

Нар-ава, считалась богиней лугов.

Вирь-ава, считалась богиней леса. Её просили показать, где больше ягод и грибов в лесу. Заблудившиеся в лесу, просили её вывести из лесу к дому.

Тол-ава, считалась богиней огня.

Варма-ава, считалась богиней тёплых ветров и плодородных дождей.

Мода-ава, считалась богиней земли, подземных богатств и кладов.

Аналогично было и в мифологиях других средневековых уграарийско-финских племён Рахи (Поволжья).

 

Древние иранские мифы о Богине Ардвисуре (Сура – приток реки Рахи…):

Богине Аве, в древней иранской мифологии будет соответствовать Богиня Ардвисура. Богиня Ардвисура, в древне-иранских мифах – жена Бога Ахуры Мазды, Богиня совер-

шенной женственности и красоты, пресных и галактических вод, и плодородия. "Ардви могучая, беспорочная!" В Авесте, Ей посвящен отдельный гимн, в котором говорится:

«Всегда можно увидеть Её, Богиню Ардвисуру, в образе девушки прекрасной, сильной, стройной, высоко подпоясанной, прямой, знатного рода, благородного» (Мифы Н.М.).

 

Древние индоарийские мифы о Богине Родаси-Парвати:

Богиня Родаси и Парвати, в древних индоарийских мифах, каждая по-своему выражает эманационные Силы и Сущность Богини Авы, жены Бога Угры-Шивы.

Богиня Родаси, в древней ригведийской мифологии индоарийцев – Богиня женского благочестия и красоты, и плодородия, жена Бога Угры-Рудры. Подчёркиваются асурские

черты Богини Родаси, Её красота и вечно обновляющаяся Её молодость. Там где идёт Богиня Родаси – там расцветают цветы, сердца людей к любви просыпаются и насыщаются

радостью. От Бога Угры-Рудры у Неё родилось много вечно юнных дочерей апсар; апсары, в ригведийско-индоарийской и в индуистской мифологиях, – считались полу-божест-

венными красивыми женщинами, которые являются жёнами Гандхарвов, живущие в небе, в лесах, на берегу рек, озёр и у горных ручьёв, способные наслать на людей любовное

безумие. [Апсары, – соответствуют младшим богиням авам уграарийско-финской мифологии, и греческим нимфам].

Парвати, в мифологии шиваизма – жена Бога Угры-Шивы. Парвати (букв. – "Горная"), является дочерью Владыки Гималайских гор Химавата и апсары Мены. Полюбив Бога

Шиву, юная Парвати однажды решилась признаться своему Любимому в своих чувствах, и направилась к Богу Шиве, который в это время придавался суровой йогической аске-

зе на ледяной вершине горы Кайласа. Однако, Бог Шива отверг её. Тогда, Парвати, чьё сердце неугасимо пылало любовью к Богу Шиве, решила поселиться жить не вдалеке от

Бога Шивы, и желая доказать Богу Шиве свою любовь – на этой ледяной вершине сама предалась йогической аскезе.

Желая отговорить Парвати от этой ужасной для неё аскезы, и желая отговорить её от себя, Бог Шива пришёл к ней в образе юного брахмана, и начал ругать Бога Шиву (сам се-

бя): "Кого же ты глупая полюбила?... Полубога Шиву... разрушающего всё вокруг. Глупая, опомнись, это Шива тебя поймал своей магическо-колдовской майей, чтобы потом и

поглотить тебя глупую, как мотылька огонь. Кого ты любишь?... Ведь Шива, уш ни одного человека сожрал, и тебя он сожрёт со своей свитой ужасающих духов и мертвецов-ас-

кетов, живущих на кладбищах."

Но Парвати отвергла клевету "брахмана". И тронутый любовью и преданностью Парвати, а также и её красотой, Бог Шива взял её себе в жёны. Спустившись с ледяной верши-

ны с Парвати в Лес Кантакиту, Бог Шива насладился юной красотой Парвати и любовными ласками с ней. В Лесу Кантаките, Они и стали жить. И вскоре, у Бога Шивы и Пар-

вати родился сын Ганеша, ставший предводителем мудрых махатманов.

В религиозно-философских учениях шиваизма, Парвати, считается олицетворением Высшей женской благочестивости и любви, и является Шакти Бога Шивы. Шакти (букв. –

"Сила"), – этот термин применим в-первую очередь к Парвати, и обозначающий её Могущественную Материнско-Жизне-Созидательную Мировую Энергию, образующейся от

воздействия Мужской Энергии Бога Шивы; а также, шакти – является чистейшей энергией любви и сексуальной страсти, образующейся между совершенными супругами, при-

тягивающая их Атманы (Души) друг к другу.

 

СОЛНЦЕ

Солнце, как и все другие звёзды нашей Галактики, было сотворено эманационными Солярно-Демиургическими Жизне-Созидательными Силами Бога Угры и Богини Авы; и

само Солнце, стало могучим источником этих угорских Сил (деми-ургических, ахурских, асурских Сил), и ближайшим для всех существ Земли.

Солнце, – все древние арийские народы, также считали божеством, созидающим жизнь, и дающим всем живым существам Земли жизненные силы и тепло; и, уничтожающим

своими лучами всех вредоносных демонов-монстров тьмы. С божеством-Солнцем, арийские народы связывали свои культы леса, все свои аграрные и садоводческие культы, все

свои весенне-летние культы молодости и любви и, все свои календарные праздники. И, арийцами считалось: что бог-Солнце, показывает праведный путь и даёт магические си-

лы религиозным махатманам и ведунам, праведным вождям, праведным воинам, и праведным художникам и ремесленникам.

 

БОГ  ПЛАНЕТЫ  ЗЕМЛИ  БОГ  РАШН

Бог Рашн, – Бог нашей планеты Земли, телепатически подчинённый Богу нашей Галактики Богу Угре. Бог Рашн, – Могущественно-Совершенный Разум, Могущественный

своим Мужским Тапасом ("Духом"). Бог Рашн, – единственный на Земле Бог, являющийся Богом-Вождём, Богом-Учителем и Богом-Законодателем для человечества, Учащим и

Действующим в человечестве преимущественно через своих учеников-аватар, а по отдельным наукам – и через некоторых избранных им махатманов (праведно-совершённых

Личностей человечества).

Сам Бог Рашн, а также непосредственно подчинённые ему Ганхарвы ("полубоги"), и их жёны Апсары, живут в Центральном Обителе Свяшенно-Небесной Страны

Ганхарьи, у истоков реки Рахи (Волги); где также находятся своими +Атманами, между биологической смертью и очередным рождением на Земле (метемпсихоз) и, все

⇐ Предыдущая6789101112131415

Поделиться: