Основні догмати християнства

Основні догмати християнства

Основні догмати — положення християнського віровчення, які складалися протягом багатьох століть, сформульовані у Біблії та постановах християнських вселенських соборів. Їхня сутність викладена у Символі Віри, прийнятому на Нікейському (325 р.) та Константинопольському (381 р.) вселенських соборах.

Символ віри — стислий виклад головних істин про Бога, про спасіння, про Церкву і про життя вічне. Визнання віри є першим важливим сповідуванням кожного християнина, який прийняв таїнство хрещення і зобов'язується вірити і жити згідно з вірою.

Згідно з Символом віри, християни повинні вірити в єдиного Бога, який виступає у трьох Особах (Свята Трійця): Бога-Отця, Бога-Сина і Бога-Духа Святого. Бог-Отець є творцем світу видимого (природа та людина, весь світ, космос) і невидимого (наприклад, ангели). Богом-Сином є Ісус Христос. Бог-Дух Святий походить від Бога-Отця, у католицизмі — й від Бога-Сина.

Найважливіше положення християнства — догмат Воскресіння, згідно з яким Ісус Христос після смерті на хресті і поховання, воскрес третього дня і явився своїм учням. Ця «правда» віри підкреслює запоруку воскресіння вірян у Христа. Апостол Павло так говорив про воскресіння: «А коли Христос не воскрес, марна проповідь наша, то марна й віра наша» (1 Кор 15, 14).

Догмат відкуплення, говорить, що своїми стражданнями і смертю на хресті Ісус Христос приніс себе у жертву за гріхилюдей — тобто відкупив все людство. Цим він відкрив людству шлях до спасіння від влади гріха і смерті. Сам Христос про це сказав: «Бог так полюбив світ, що Сина свого Єдинородного дав, щоб кожен, хто вірує в нього, не загинув, а жив життям вічним» (Ів 3, 16). Догмат вознесіння говорить про те, що після свого воскресіння Ісус Христос вознісся на небо у своєму людському тілі — де «возсів по правиці» Отця, тим самим підносячи людську природу до рівня Бога. Тому багато Отців Церкви говорили, вживаючи алегорії, що Бог став людиною, щоб людина могла стати Богом. Символ віри зобов'язує вірувати в єдину святу соборну та апостольську церкву, визнавати необхідність хрещення, покладати надію на майбутнє воскресіння мертвих, та прихід Царства небесного в кінці світу.

Філософія Відродження

Філосо́фія епо́хи Відро́дження — напрям європейської філософської думки XV—XVIстоліть. Віддзеркалює соціальний та ідейний рух Відродження (Ренесансу), започаткований в Італії в XIV ст., що в XVII ст. стає загальноєвропейським явищем. Головна відмінність філософії Відродження — антропоцентризм та гуманізм.

Термін «відродження» свідчить про бажання людини повернути щось втрачене, віднайти в минулому відповіді на суттєві світоглядні питання.

Передумовами філософії Ренесансу була криза феодалізму, криза офіційної ідеології Середньовіччя — католицької релігії, а водночас і схоластичної філософії, які зумовили певні соціально-культурні трансформації, пов'язані з капіталізацією суспільства.

Людина стала центром філософських досліджень не лише як результат Божественного творіння, а й космічного буття, її аналізували не з погляду взаємодії з Богом, а з погляду її земного існування.

Основні характерні риси

· Антропоцентризм — домінування філософського принципу, згідно з яким людина є центром і метою всесвіту.

· Гуманізм — домінування філософського принципу, згідно з яким утверджується повага до гідності й розуму людини, її права на щастя, вільний вияв природних людських почуттів і здібностей.

· Пантеїзм — філософська позиція (світогляд), згідно з яким Бог і світ перебувають у нерозривній єдності.

Філософія Відродження характеризується також появою нової натурфілософії, інтересом до держави, індивідуалізмом, формуванням ідеї соціальної рівності та опозиційністю до церкви.

Філософія Просвітництва

Просві́тництво — широка ідейна течія, яка відображала антифеодальний, антиабсолютистський настрій освіченої частини населення у другій половині XVII —XVIII століття. Представники цієї течії: вчені, філософи, письменники, — вважали метою суспільства людське щастя, шлях до якого — переустрій суспільства відповідно до принципів, продиктованих розумом, були прихильниками теорії природного права. Несправедливість та поневолення, які панують у суспільстві, вони вважали наслідком накинутих можновладцями законів, релігійних забобонів та нестачі справжніх знань. Своїм завданням вільнодумці проголошували утвердження свободи, розвиток природних здібностей кожного, громадянське виховання та поширення освіти. XVIII століття називають також Добою розуму, адже разом з ідеями Просвітництва утверджувалася віра в силу знань та можливість розумного облаштування громадського життя. Саме в цей час виникла й ідея поступу — тобто послідовного розвитку людства через здобуття нових знань, вдосконалення суспільного ладу та покращення умов життя.

Просвітники мали широкий світогляд. в якому виділялися концепція абсолютизму, ідея цінності людини, критика церкви, патріотизм, утвердження самосвідомості й самооцінки особи. Цим просвітники відрізняються від просвітителів, якими є всі носії освіти і прогресу. Просвітництво зародилося практично одночасно в країнах Західної Європи: Британії, Франції, Нідерландах, Німеччині, Італії, Іспанії, Португалії, але швидко поширилося у всій Європі, включно з Річчю Посполитою і Російською імперією. Велику роль в його становленні відіграв швидкий розвиток природознавства та книгодрукування.

Арабська філософія

У ХІІІ ст. розквіту схоластики у Західній Європі передував прогрес арабської філософії і філософії Середньої Азії. Суттєвою причиною розвитку філософії стало засвоєння вчення Аристотеля відповідно до нових історичних умов і досягнень науки, зокрема математики, астрономії, медицини. УХ — XI ст. в працях відомих філософів Середньої Азії є ряд соціальних, політичних, філософських ідей та концепцій. Так, в працях філософа аль-Фарабі є спроба викласти проекти ідеального суспільства (міста — держави), що суперечило ідеям Корану про божественну передвизначеність: «все у владі Бога». Мусульманське духовенство сприйняло ідеї аль-Фарабі як посягання на порядок, установлений Аллахом. Але аль-Фарабі взагалі відкидав теологічні вчення про походження держави і стверджував, що держава — результат об'єднання людей для задоволення життєвих потреб, у добровільних містах — державах суспільне життя будується на принципах високої моральності людей, взаємодопомоги, рішуче відкидав неосвіченість, неуцтво, свавілля та насилля.
  Вагомий внесок у розвиток середньовікової політичної думки зробив і філософ, вчений, поет Абу Алі Ібн Сіна (Авіценна). Тоді як на Заході філософія, мистецтво та наука на певний період затримувались у своєму розвитку, на Сході, завдяки заслугам арабських мислителів, відбувався їх розквіт. Араби підтримували філософські традиції і на Заході, зокрема на Піренейському півострові, що частково перебував під їх владою. Арабська філософія стала з'єднуючою ланкою між грецькою філософією, традиції якої араби сприйняли та зберегли, та наступним ступенем європейської філософії — схоластикою.
  У ставленні до християнської схоластики важливе значення має творчість великих арістотеликів арабської філософії: на Сході — Авіценни, на Заході — Аверроеса. Основною філософською працею став трактат енциклопедичного характеру «Книга зцілення», де висвітлювались основи логіки, фізики, математики та метафізики. Велике визнання здобув трактат «Канон медицини». Філософія Авіценни — теоцентрична, та в іншому розумінні, аніж християнська: світ розумів як створення розуму Бога, але ні в якому разі ні волею Бога. Світ створений з матерії, а не з нічого: матерія є вічною. Матеріальний світ мав характер конкретної можливості та існує в часі і просторі. Паралельність розвитку арабської та християнської філософії засвідчує і розуміння універсалій. Авіценна доходить до аналогічних результатів, що й П'єр Абеляр, але заздалегідь. Поряд з іншими арабськими філософами, Авіценна вчить, що універсали існують трьома способами: існують як одиничні речі в розумі Бога; в реальних речах як відтворення сутності, існують після речей в головах людей як створені ними поняття. Для філософії Авіценни характерний реалізм з матеріалістичними тенденціями, що випливають з його природно-наукової орієнтації. Вчення об'єднує елементи філософії Аристотеля з релігією ісламу. У творах Ібн Сіни викладено проект розумного (ідеального) суспільства і держави, де панують соціальна рівність, справедливість, свобода та гуманізм.
  Пізніше, у XII ст. значний внесок у розвиток політичної думки в країнах Закавказзя зробив азербайджанець Нізамі Гаджієв, який виступив борцем за інтереси пригноблених людей, бачив причину всіх нещасть і лиха в суспільному і політичному ладі. Ідею сильної централізованої держави на території Грузії обґрунтовує відомий поет Шота Руставелі. В XIV ст. своєрідну концепцію розвитку держави розробляє відомий арабський історик Ібн Хальдун. У праці «Велика історія» Ібн Хальдун викладає ідеї про державу, суспільство, прагне виявити їх співвідношення і закономірності розвитку. Через нездатність однієї людини для задоволення всіх потреб в їжі, одязі, збереженні житла та ін. люди і створюють спільність для спільного добування засобів до життя. Поділ праці — перший фактор об'єднання. Ібн Хальдун виділяє два етапи суспільства: примітивний землеробський, коли люди займаються тільки землеробством та скотарством, і цивілізований — міський, коли розвиваються ремесла, торгівля, наука, мистецтво та ін. Розвиток поділу праці і об'єднання зусиль багатьох людей створюють надлишки виробництва, що породжує розкіш, пишноту.
   Виробництво надлишку і розкіш ведуть до виникнення спільності людей, заснованій на нерівності і примусу, встановлення влади. Одна людина володарювати неспроможна, а тому люди створюють сильні спільності, здатні управляти державою, суспільством. Спираючись на таку спільність, володар підкоряє підданих, збирає податки в казну. Податки і побори утворюють основу держави. Держава відривається від основи, на якій виникла, правителі відходять від простого народу, а всі, хто прагне перешкодити владі володаря, усуваються. Потім створюються загони стражів, слуги владики. Володар прагне розширити вплив, завойовує з допомогою набраних воїнів інші землі, встановлює скрізь свою владу, втручається в торгівлю тощо. Усе це вбиває надії підданих, підриває стимули до праці. Посилаючись на історію арабів, персів і берберів, Ібн Хальдун пише, що, створивши нову державу, завойовники «вдаються до самовиснаження» і виснажують суспільство. Рано чи пізно неминуче настає дряхлість імперій, що, як і люди, ростуть, досягають зрілості, а потім схиляються до занепаду.
  Звичайно ж, розвиток політичної думки у феодальних державах країн Арабського Сходу, Середньої Азії і Закавказзя йшов з тими ж закономірностями, що і в країнах феодальної Європи. Панівне становище в філософській думці тоді займали найпоширеніші релігії — іслам, християнство та ін., що виражають інтереси і прагнення класів, що борються. Поруч з панівним теологічним світоглядом і нерідко всупереч з ним, у країнах Сходу тривало вивчення і розвиток спадщини античної філософії, спроби сформулювати вчення про державу на основі розуму і досвіду.

Основні ідеї І.Канта

Засновником німецької класичної філософії є Иммануил Кант (1724-1804). У інтелектуальному розвитку Кантавиділяють два періоди: докритичний і критичний. У докритичний період (до 1770 г) Кант виступав, передусім, як великий учений - астроном, фізик, географ. Йому належить першість в обгрунтуванні залежності приливів і відливів від положення місяця, а також обгрунтування наукової гіпотези про походження Сонячної системи з гігантської газової туманності. У роботах цього періоду (напр., в "Загальній природній історії і теорії Неба" (1755 г) Кант виступав як стихійний матеріаліст і діалектик, що обгрунтовує ідею саморозвитку природи.

Кант здійснив корінний переворот в постановці і рішенні філософських проблем. У середньовічній філософії і філософії епохи Відродження центральною частиною філософських систем є вчення про буття - онтологія. Філософи Нового Часу - Спіноза, Локк, Бэкон, Декарт, Беркли і Юм, перенесли акцент на проблеми гносеології (теорію пізнання). Проте в центральній проблемі гносеології - взаємодії суб'єкта і об'єкту - докантовская філософія акцентувала увагу на аналізі об'єкту пізнання. Кант же робить предметом філософії специфіку суб'єкта, що пізнає, який, на його думку, визначає спосіб пізнання. У філософії Нового часу до Канта суб'єктивне начало розглядалося як перешкода на шляху до істинного знання, як те, що спотворює і затемняє дійсний стан речей. У Канта ж виникає завдання: встановити відмінність між суб'єктивними і об'єктивними елементами знання в самому суб'єктові, в його різних рівнях і структурах. Кант переосмислює саме поняття суб'єкта і уперше у філософії ставить питання про загальність суб'єкта. У самому суб'єктові Кант розрізняє два рівні: емпіричний (досвідчений) і трансцендентальний (що знаходиться по той бік досвіду). До емпіричного рівня він відносить індивідуально-психологічні особливості людини, до трансцендентального - надындивидуальное почало в людині, тобто загальні визначення людини як такої, людини як представника людства.

Одна з основних проблем "Критики чистого розуму" : як можливе достовірне наукове знання. Це проблема конкретизується у Канта в три приватні проблеми: Як можлива математика? Як можлива фізика (природознавство)? І як можлива метафізика (філософія)? Необхідно відмітити відмінність кантівського підходу до трьох галузей знання. Кант упевнений в науковому характері математики і природознавства, і його критичне дослідження зводиться у нього до спроби з'ясувати, чим пояснюється і від чого залежить їх науковість. Але до метафізики (філософії) Кант підходить критично в тому сенсі, що ставить під питання чи можлива метафізика (як умоглядне, спекулятивне, понятійне знання) взагалі в якості науки, і дає негативну відповідь на це питання. Кант вважає, що достовірне знання - це означає об'єктивне знання. Об'єктивність же, по Канту, ототожнюється із загальністю і необхідністю. Отже, для того, щоб знання несло достовірний характер, воно повинне мати риси загальності і необхідності. Об'єктивність знання, вважає Кант, обумовлюється структурою трансцендентального суб'єкта, його надындивидуальными якостями і властивостями. Суб'єктові, що пізнає, за природою властиві деякі природжені (доопытные, апріорні) форми підходу до дійсності, з самої дійсності невивідні: простір, час, форми розуму. Простір і час, по Канту, це не форми буття речей, існуючих незалежно від нашої свідомості, а навпроти, суб'єктивні форми чуттєвості людини, спочатку властиві людині як представникові людства. Простір - це природжена доопытная форма внутрішнього почуття (чи зовнішнього споглядання). Час - це природжена форма внутрішнього почуття (внутрішнього споглядання). Математика як наука і можлива на основі функціонування простору (геометрія) і часу (арифметика).

Отже, світ "речей сам по собі" закритий для чуттєвості, і, отже, він закритий для теоретичного розуму, науки. Проте це ще не означає, що цей світ недоступний людині. Людина, по Канту, житель двох світів : чуттєво-сприйманого і умопостигаемого. Чуттєво-сприйманий світ - це світ природи. Умопостигаемый світ - це світ свободи. Свобода, по Канту, - це незалежність від визначальних причин чуттєво-сприйманого світу. У сфері свободи діє не теоретичний, а практичний розум.

Філософія Г.Гегеля

Філософії Гегеля полягало в тому, що в ній в систематичній формі було викладено діалектичне світобачення і відповідний йому діалектичний метод дослідження. Гегель розробляв діалектику як філософську науку, узагальнювальну усю історію пізнання і досліджуючу найбільш загальні закономірності розвитку об'єктивної дійсності. Особливо ж Гегель прагнув досліджувати і усебічно обгрунтувати найважливіші принципи діалектичного способу мислення, в корені протилежного до метафізики. Піддавши глибокій і грунтовній критиці метафізичний метод, Гегель сформулював, правда в ідеалістичній формі, закони і категорії діалектики. Категорії якості і кількості. Якість це те, без чого об'єкт існувати не може. Кількість байдужа до об'єкту, але до певної межі. Кількість плюс якість є міра. Три закони діалектики (суть історії розвитку). 1. Закон переходу кількісних стосунків в якісні (при зміні кількісних стосунків після певної стадії відбувається зміна якості із-за неруйнування міри). 2. Закон напряму розвитку (заперечення заперечення). Голе заперечення - щось йде після цього об'єкту, що повністю його знищує. Діалектичне заперечення: зберігається щось від першого об'єкту - відтворення цього об'єкту, але в іншій якості. Вода - лід. Змолотити зерно - голе заперечення, посадити зерно - діалектичне заперечення. Розвиток відбувається по спіралі. 3. Закон єдності і боротьби протилежностей. Протиріччя між формою і змістом, можливістю і реальністю. Причина розвитку - єдність і боротьба протилежностей. Це властиво духу. Спочатку тотожність, але потенційно таїть відмінність. Тотожність - відмінність - протилежність. Протилежності взаємодіють, тобто борються. Боротьба веде до трьох результатів: взаємне знищення, ілюмінація однієї із сторін або компроміс.

Абсолютна ідея - ідея, що виражає повноту усього сущого. Філософський термін, введений Г. В. Ф. Гегелем. Є наслідком засадничої ідеї онтології Гегеля - тотожність буття і мислення. Під абсолютною ідеєю Гегель розуміє: єдино існуючу справжню реальність; першопричину всього навколишнього світу, його предметів і явищ; Світовий дух, що має самосвідомість і здатність творити.

Для нього діалектика є такий перехід одного визначення в інше, в якому виявляється, що ці визначення односторонни і ограниченны, тобто містять заперечення самих себе. Тому діалектика є, згідно Гегелю, "рушійна душа всякого наукового розгортання думки і є єдиним принципом, який вносить в зміст науки іманентний зв'язок і необхідність".

 

Ідеї позитивізму І канта

 

Релігійна філософія XX ст.

У філософії XX ст. вагоме місце належить релігійній філософії. Здавалося б, на тлі успіхів науки, техніки, росту та поширення інформаційних систем і технологій релігійна філософія, як і релігійний світогляд взагалі, повинні були б зазнати суттєвої кризи, але так не сталося. Певною мірою тут далися взнаки суперечливості історичних процесів століття, тривале та напружене протистояння двох соціальних систем - капіталістичної та соціалістичної, при якому остання претендувала на світове панування, поширюючи та пропагуючи атеїстичний світогляд. З іншого боку, у XX ст. людство пережило дві жахливі світові війни, і на тлі тих самих успіхів науки складно було не замислитись як над можливостями історичного людського розуму, так і над засадами людської долі. Окрім того, саме у XX ст. вже не треба було нікого переконувати у тому, що наука—це могутня, проте - не всемогутня сила, що с багато чого у людському ставленні до себе та до світу, чого ніколи не зможе прояснити ніякий науковий прогрес. Частково інтерес до релігійної філософії у XX ст. можна пояснити тим, що на тлі колосального прискорення соціальної динаміки все більш проблематичними постають як окрема людська індивідуальність, так і життєва доля окремої людини. До цього варто додати також і те, що той самий науковий прогрес дозволив побачити людину складнішою, ніж це уявлялося раніше: стало зрозумілим, що людину не можна звести до природного еволюційного процесу, що за певними характеристиками вона постає унікальним явищем дійсності. У зв'язку із цим людські погляди мимоволі звернулись до релігії, оскільки релігійне бачення дійсності із його трансценденталізмом виводило людину за межі простого перехрещення природно-космічного процесу, дозволяло побачити її прилученою до особливих, найперших та вихідних засад буття.

Напевно, найбільш поширеною та авторитетною у XX ст. постала філософська концепція неотомізму - оновленої філософії Томи Аквінського, яку в 1879 р. енциклікою Римського папи була проголошена офіційною філософською доктриною католицької церкви. Авторитету цієї філософії сприяло також її досить широке культивування у католицьких навчальних закладах, де її вивчення є обов'язковим.

Визнаними представниками, можна сказати — корифеями неотомізму є французькі філософи Ж. Маритен (1882- 1973), Е. Жільсон (1884 - 1978) та американський філософ Ю. Бохенський (1902 - 1995). Всі вони вважали себе відданими вихідним ідеям філософії Св. Томи та намагалися їх далі розвивати та інтерпретувати.

У розумінні людини неотомісти також дотримуються вихідних тез Св. Томи, тобто вони наполягають на єдності в людині душі й тіла, вважають, що пізнання розпочинається із відчуття, із реальних контактів людини із дійсністю, але ці контакти, врешті, повинні активізувати наш розум, який потенцію пізнавального акту переводить у дійсність.

 

Основні догмати ісламу

Основний догмат ісламу – єдинобожжя (таухід) – виражений простою формулою віри: „Немає Бога, крім Аллаха і Мухаммед – пророк його”. Це віровизнання, яке називається шарада, потрібно виголошувати голосно із добрими намірами, трьох разове проголошення цієї формули перед духовною особою означає навернення у віру. Віра у єдиного, але всемогутнього, строгого та справедливого Аллаха пов’язана з кінцем світу, Страшним судом, загробним життям в раю чи пеклі, дивлячись як прожите земне життя. До догматів ісламу належить віра в ангелів, що охороняють пекло, віра в Коран, як священну книгу, віра в пророків та посланництво Мухаммеда, віра в кінець світу та загробне життя, визнання зумовленостей долі, віра у воскресіння після смерті.

Якщо догматика ісламу проста, то культ є досить різноманітним і включає в себе п’ять основних положень – п’ять „стовпів” релігії:

1) Визнання та проголошення шахади;

2) Щоденна п’ятиразова молитва;

3) Піст;

4) Сплата податку;

5) Паломництво в Мекку.

Деякі мусульманські богослови розглядають в якості шостого „стовпа” релігії – війну проти невірних – джихад.

Молитва(салят абонамаз). Мусульманське богослужіння зосереджується на ритуальній молитві, що виголошується у визначений час п’ять разів на день. Віруючі повертаються обличчям в бік Мекки, здійснюючи перед молитвою ритуальне омовення обличчя, рук до ліктів, обтирання голови та ніг. Сакралізація води для ісламу є характерною і вважається, що вода очищує не тільки від фізичного забруднення, але й від моральної нечистоти. Намаз здійснюють не тільки в мечеті, але і в іншому місці.

Мусульманські богослужіння, як правило, є спільним, воно відбувається в мечеті.

Піст (саум)наступає на дев’ятий місяць за мусульманським місячним календарем, введений він був ще Мухаммедом в 632 р. Цей місяць називається рамадан або рамазан. Протягом 30 днів мусульмани постять від світанку до заходу сонця. Піст є надзвичайно строгим у дотриманні. Їсти дозволяється тільки вночі. Забороняється також палити, вдихати пахощі, приймати ліки.

Хаджж (з араб. йти вперед) – паломництво в Мекку, Медіну та Єрусалим до святих місць у міцяці зу-ль-хіджжа. Паломники одягають білі одежі, здійснюють церемонію ритуального очищення, в урочистій процесії обходять Каабу – невелику будівлю, в один з кутів якої вмуровано „чорний камінь” (метеорит), що був нібито посланий Аллахом з неба людям на знак своєї могутності, п’ють воду із святого джерела, беруть участь у молінні навколо гір і долин, розташованих біля Мекки. Цей ритуал пов’язаний з легендою про перебування в цих місцях Ібрахіма (Авраама), першого проповідника істинного єдинобожжя. Хаджж закінчується святом Ід-Аль-Адха, під час якого в пам’ять про Ібрахімову жертву Аллахові і божественне милосердя ріжуть жертовних тварин. Люди, які здійснили хаджж носять почесне звання хаджжі і користуються повагою серед мусульман. Через те, що не кожен мусульманин має змогу здійснити паломництво до святих місць, цей припис не є безумовно обов’язковим для мусульманина, проте здійснити жертвоприношення він зобов’язаний. Жертовну тварину розділяють на частини з яких третину залишають собі, а третину роздають бідним людям і це вважається доброю справою. До обряду входить спеціальна молитва, відвідування могил померлих родичів, візити в гості, покупки нової одежі.

Паломництво.Кожен повнолітній мусульманин повинен, якщо він здоровий і матеріально забезпечений здійснити хоча б раз в житті хаджж. Паломництво дає спільноті унікальну можливість згадати історію Ісламу і значення Мекки. В мусульманських країнах існують спеціальні агентства по справах паломництва. Вони беруть на себе всі турботи по забезпеченню паломників квитками на транспорт, місце в готелі, обмін грошей у банках. Історія паломництва у Мекку починається з 631 р., коли Мухаммед відвідав це місце після 9 років перебування в Медині. Тоді ж він здійснив ритуал поклоніння Каабі і іншим святиням включивши їх в культ ісламу.

Стягування десятини.В число п’яти стовпів ісламу входить традиція збору визначеної частини прибутку з заможних членів громади для роздачі їх бідним чи на користь мусульманського духовенства.

Джихад. Багато мусульман додають шосту колону Ісламу джихад (священна війна).

Поняття суспільства

Соціальна філософія починається зі з'ясування загальних характеристик громадської реальності й громадського людини (людини її соціальних якостях), щоб внаслідок розраховувати на конкретне знання свого предмета у його цілісності та різноманітті його визначень. Перший крок цьому шляху пов'язані з відповіддю питанням: що таке суспільство з філософської погляду? Йдеться щодо певну конкретну співтоваристві, колись що у минулому (історія) чи наявності, а про «суспільстві взагалі» («суспільстві узагалі»).

Зрозуміло, «суспільство взагалі» є абстрактне (теоретичне) поняття. «Товариства взагалі» фактично немає і немає. Насправді існували і є цілком конкретні суспільства. Їх можуть приховуватися різні історичні форми суспільства — древні племена, грецькі поліси, азіатські монархії, феодальні, середньовічні i сучасні суспільства. Коли під суспільством розуміють конкретну організацію чи групу людей, то зазвичай свідчить про їх формальні ознаки. Наприклад, говорять про сім'ї (як елементарної «осередку суспільства»), про різноманітних соціальних, вікових, етнічних групах чи об'єднаннях. Вони ж поняття «суспільства» ототожнюють із сучасним державою, ні з глобальним «світовим співтовариством».

Універсальна абстракція типу «суспільство взагалі» бідна за змістом. З неї не можна логічним шляхом витягти якісь конкретні ознаки різних «товариств», які існували історія. Проте подібні абстракції як припустимі, а й необхідні. Вони є підставами, внаслідок чого вдається порівнювати найрізноманітніші суспільства, які були у різних історичних епохах, або різні людські спільноти, що у світі. Інакше кажучи, філософське поняття суспільства ж виконує функцію свого роду умов (орієнтирів) пізнання будь-якого конкретного суспільства, будь-якого соціального явища, властивості чи добросусідські відносини. У цьому главі ми якраз й порушуємо завдання прояснити можливості і плідність поняття «суспільства загалом».

Навіть найбільш абстрактні філософські поняття знаходять зміст усоотнесении знефилософскими уявленнями повсякденного повсякденного свідомості. Зараз ми не замислюємося у тому, що таке суспільство, представляється, нібито нам це поняття ж добре відомо. Ми використовуємо слово «суспільство» цілком вільно, не усвідомлюючи проблематичність його смислу і не боючись помилитися; суспільство на нас — усе це інші люди, як, з ким ми безпосередньо спілкуємося у житті від народження на смерть, і ті існування яких ми знаємо. Ми у суспільстві, і це (поруч із природою) становить середовище, й умова нашому житті. Якщо людини все «інші» люди — це суспільство, те й вона сама й інших і з погляду цих інших, — також «частину майна товариства», належить до суспільства. У багатьох мов слова, що характеризують суспільству й так громадське життя, етимологічно сягають словами, що позначає те, що характеризує не ізольованого одиничного людини, а є «загальним» для певної сукупності, безлічі індивідів, їхня всіма об'єднує їх.

Суспільство й не існує не може мислитися без їхнім виокремленням його (назв, складових його) індивідів. Проте важливо бачити, що будь-який суспільство — це буде непросто люди і надто невчасно лише люди. Це люди, які жили у нашій країні і Землі років тому, тоді як російське суспільству й так світове співтовариство тривають. Не лише «великі» суспільства, такі як людство, народи і держави, а й «малі». Коли святкують ювілеї університетів, театрів, громадських організацій, існуючих десятки і сотні років, очевидно, що з багато років склад студентів та викладачів, акторів і глядачів, членів організацій багаторазово оновлювався. Товариства характеризують безперервністю існування, відмінній від тривалості життя покупців, безліч ця безперервність існування пов'язана з життям і смертю які входять у до їхнього складу індивідів. Загибель і розкладання товариств — це фізична смерть складових індивідів. Коли історики пишуть про зниклих цивілізаціях і сьогодні не існуючих народи, вони мають у вигляді, що коли які жили у них люди й не залишили по собі потомства, а фіксують переривчастість історичного існування конкретних товариств. Це означає, що російське суспільство не зводиться до сукупності (до безлічі) складових його індивідів й володіє особливим відмінними від індивідуального життя людей надіндивідуальних способом буття.

Своєрідність громадської реальності у зовнішній визначеності то, можливо зафіксовано усоотнесении коїться з іншими видами реальності. Кожна розумна людина і всі покоління людей, народжуючись, застають вже існуюче суспільство, у ролі даних ним передумов, умов та середовища власного життя. У цьому сенсі суспільство — це об'єктивність, тобто існуюча незалежно тільки від уявлень тих чи інших індивідів, а й від своїх індивідуального буття. Тому, що хтось засумнівається в об'єктивномусуществований суспільства, він перестане існувати.

Сказане значить, що у характеристиці «суспільства» індивіди (люди) може бути залишені осторонь і що вони (їх існуванням у певній історичної й індивідуальною визначеності) можна знехтувати. Щоправда, історія соціальної філософії суспільство розумілося і по-різному. Під ним розуміли і системи законодавства і форм правління, і нормативний соціальний порядок, і сукупність цінностей, і сукупність громадських взаємин держави і семіотичних чи комунікативних систем. Обговорюючи моделі суспільства, дослідники часом вважали можливим абстрагуватися від існування індивідів (з властивою їм конкретними історичними, індивідуальними й інші таких властивостей). Але вони могли абстрагуватися від існування даних індивідів, але не існування людей взагалі, їхнім виокремленням суспільство. Прагнення філософа у своїй аналізі суспільства знехтувати властивостями індивідів виправдано і припустиме лише у певних межах, поза яких вона втрачає свою правомірність. Суспільство — це об'єктивність тому, що його існує незалежно від кожної індивіда та її свідомості, але це зовсім на існує осторонь навіть від існування всіх людей. Тією мірою, як і суспільство існує тільки завдяки живим людей із способу свого буття вона залишається реальністю суб'єктивної, хоча до кожного окремої людини воно постає реальністю об'єктивна, існуюча незалежно від цього. Відвертання уваги від конкретних якостей живих людей є лише дослідницьким прийомом, фіксуючим різні виміру чи аспекти життя з метою їхнього вивчення. Такі прийоми становлять проміжні кроки розуміння суспільства. Вони потрібні шляху до теоретичного осмисленню соціальної реальності у її багатовимірності і цілісності.

Інше, також стійке поняття нашого суспільства та соціальних якостей,закрепившееся у мові й у повсякденній свідомості, зазвичай протиставлялося поняттю про природу і природним якостям. На всьому протязі розвитку соціальної філософії ідеї протиставлення «громадського» «індивідуальному», «громадського» «природного» визначили наскрізні теми, варіації куди склали розмаїтість концепцій суспільства.

Релігієзнавство як наука

Прагнення людини до пізнання всесвіту, суспільства, самої себе, окремих явищ і процесів світу невичерпне і вічне. Є знання, необхідні фахівцю для успішної діяль­ності в конкретній галузі, а є поняття, ідеї, теорії, факти, засвоєння яких важливе для становлення кожної людини як особистості, для формування її духовної культури.

Га­луззю, яка містить такі знання, є релігієзнавство. Його вивчення дає змогу пізнати, осмислити сутність понять "релігія", "віра", засвоїти історію релігій, характеристику релігійних вірувань тощо.

 

Релігієзнавство — гуманітарна наука, яка досліджує суспільно-історичну природу релігії, механізм її соціаль­них зв'язків з політичними, економічними, духовними сис­темами суспільства, особливості їх впливу на віруючих1.

Основні догмати християнства

Основні догмати — положення християнського віровчення, які складалися протягом багатьох століть, сформульовані у Біблії та постановах християнських вселенських соборів. Їхня сутність викладена у Символі Віри, прийнятому на Нікейському (325 р.) та Константинопольському (381 р.) вселенських соборах.

Символ віри — стислий виклад головних істин про Бога, про спасіння, про Церкву і про життя вічне. Визнання віри є першим важливим сповідуванням кожного християнина, який прийняв таїнство хрещення і зобов'язується вірити і жити згідно з вірою.

Згідно з Символом віри, християни повинні вірити в єдиного Бога, який виступає у трьох Особах (Свята Трійця): Бога-Отця, Бога-Сина і Бога-Духа Святого. Бог-Отець є творцем світу видимого (природа та людина, весь світ, космос) і невидимого (наприклад, ангели). Богом-Сином є Ісус Христос. Бог-Дух Святий походить від Бога-Отця, у католицизмі — й від Бога-Сина.

Найважливіше положення християнства — догмат Воскресіння, згідно з яким Ісус Христос після смерті на хресті і поховання, воскрес третього дня і явився своїм учням. Ця «правда» віри підкреслює запоруку воскресіння вірян у Христа. Апостол Павло так говорив про воскресіння: «А коли Христос не воскрес, марна проповідь наша, то марна й віра наша» (1 Кор 15, 14).

Догмат відкуплення, говорить, що своїми стражданнями і смертю на хресті Ісус Христос приніс себе у жертву за гріхилюдей — тобто відкупив все людство. Цим він відкрив людству шлях до спасіння від влади гріха і смерті. Сам Христос про це сказав: «Бог так полюбив світ, що Сина свого Єдинородного дав, щоб кожен, хто вірує в нього, не загинув, а жив життям вічним» (Ів 3, 16). Догмат вознесіння говорить про те, що після свого воскресіння Ісус Христос вознісся на небо у своєму людському тілі — де «возсів по правиці» Отця, тим самим підносячи людську природу до рівня Бога. Тому багато Отців Церкви говорили, вживаючи алегорії, що Бог став людиною, щоб людина могла стати Богом. Символ віри зобов'язує вірувати в єдину святу соборну та апостольську церкву, визнавати необхідність хрещення, покладати надію на майбутнє воскресіння мертвих, та прихід Царства небесного в кінці світу.

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: