Сад божественних пісень Сковороди

Григо́ рій Са́ вич Сковорода́ (* 22 листопада (3 грудня) 1722, Чорнухи, Полтавщина — † 29 жовтня (9 листопада) 1794, Іванівка, Харківщина) — український просвітитель-гуманіст, філософ, поет, педагог.

Освіту здобув у Києво-Могилянській академії. Переслідуваний світськими та духовними властями, з 1770-х років вів життя мандрівного жебракуючого філософа. У філософських діалогах і трактатах біблейська проблематика переплітається з ідеями платонізму та стоїцизму. Зміст людського існування — подвиг самопізнання.

Сковорода був видатним філософом-гуманістом. Його творчість починаючи з циклу " Сад божественних пісень", пройнята ідеєю людської рівності; критикою паразитизму експлуататорських класів, любов'ю до " людей праці", полум'яним патріотизмом.

Високі моральні якості людини виявляються у добрих вчинках. А добрі вчинки - в мудрості, бо й сама мудрість є джерелом усіх доброчесностей.

Тому збірка " Сад божественних пісень" є своєрідним ліричним щоденником, в якому відбилися життєві події, роздуми, ліричний настрій їх автора. Мислитель добре розумів убогість і станову обмеженість панівної феодальної моралі, бачив, що істини феодалізму є бар'єром на шляху розвитку людини, її природних здібностей і талантів.

Г. Сковорода дійшов висновку, що щастя треба шукати в нас самих. Усякий мусить пізнати свою натуру, свої нахили. І щастя можна придбати, будуючи життя на вічному, а не на тлінному.

Український мислитель у збірці багато уваги зосередив на думці, що людина повинна бути вільною, щоб реалізувати свої можливості. Свобода - це вищий дар і благо людини, вони притаманні їй самій за самою природою речей, але через злу волю відняті в неї гнобителями та експлуататорами.

Сам Сковорода свободу називав " головною мірою" у своєму житті; вважав це основною метою, до якої повинні прагнути трудящі люди. Бо кожен мусить бути гідним свого справжнього призначення - творити своє власне і загальне щастя.

Глибоко символічним є образ саду, до якого звертається Сковорода у назві своєї збірки. Цей образ в уяві християнина пов’язується зі згадкою про “золотий вік” історії людства, про сад Едемський, де, щасливі й безгрішні, жили його прародичі. Заклик прийди в сад мій, який звучить у Пісні пісень (5: 1), християнин сприймає як заклик увійти до раю, де праведним уготоване життя вічне. Цей образ пов’язаний і з книгою пророка Iсайї, який натхненно змальовує прекрасний сад майбутнього Царства Божого, де пануватимуть добро і гармонія (II: 6-8; 65: 21-22).

У християнській традиції сад – це символ добра, мудрості, чесності. Обов’язок боротьби зі злом і гріхом, покладений на християнина, виражений в Євангеліях через поетичну метафору очищення саду: Бо вже до коріння дерев і сокира прикладена: кожне дерево, що доброго плоду не родить, буде зрубане та й в огонь буде вкинене (МФ. 3: 10; Лк. 3: 9). Доброму вертоградарю, який ненастанно плекає сад своєї душі, уподібнюється праведна людина в писаннях одного з творців церкви Iоанна Златоуста: Яко з винограда виходять прозябенія, з прозябенія цвіти, з цвітів ягоди, з ягод вино витисненноє биваєт, так і з душі праведного чоловіка родиться мисль добрая.., з добрих мислей родяться добрії хотіння.., з добрих хотіній родяться добрії діланія1.

Ортодоксально-християнське трактування саду в творах Сковороди органічно поєднується з трактуванням просвітницьким. Душу людини, яка перемагає в собі гріховні бажання, прагне досконалості, він уподібнює квітучому саду:

Об’єднуючим началом у збірці виступають й епіграфи Біблії. Кожна пісня Саду божественних пісней розвиває приховану в них глибоку думку: з зерна біблійної мудрості проростає моральна істина.

Загальній структурі збірки відповідає й структура кожного окремого твору, побудованого за законами барокової естетики: діалектики буття, протистояння гріха і чесности, земного і небесного, матеріального і духовного. Кожен вірш – це своєрідна парабола, яка розкриває цю діалектику, поєднуючи алегоричний біблійний образ з реаліями земного світу. Через аналіз явища, доступного зовнішньому спогляданню, ми осягаємо глибинну сутність, приховану за оболонкою.

Художньому і філософському задуму твору підпорядкована антитеза світу дійсного і світу належного.

Той “світ”, якого все життя уникав Сковорода, – це дійсність, спотворена злою волею і гріхом. Найяскравіше цей дійсний світ характеризується в пісні 10-й – Всякому городу нрав і права, яку іноді називають вершиною поетичної творчості мислителя. У чернетці ця пісня мала епіграф з Горація, проте в останній авторській редакції епіграфом стали слова з Книги премудрості Iсуса сина Сірахового: Блажен муж, иже в премудрости умрет и иже в разуме своем поучается святыне.

Очевидно, цю заміну слід розцінювати як певну еволюцію позиції самого Сковороди: від тверезості та обережності Горація, який проповідував принцип “золотої середини” між дійсністю й ідеалом, він прийшов до визнання християнського максималізму, неможливості морального компромісу зі “злим світом”.

Одним із головних завдань “природної людини” Сковорода вважає самопізнання як засіб з’ясування потенційних можливостей індивіда і людства в цілому. Керуючись “почуттям душі”, людина пізнає себе, а віднайшовши себе, вона віднаходить Бога.

Самопізнання, на його думку, відбувається в потрійному плані: антропологічному і психічному, моральному і соціальному – як члена суспільства, громадянина.

Пізнаючи себе, людина шукає в собі “людину внутрішню”, істинну, яка несе на собі подобу Божу, для якої ідеалом є Христос.

Наслідування Христа – це один із головних принципів моральної науки Сковороди.

Христос для нього – це ідеал досконалої людини, втілення мудрості. В цьому Христос близький до Епікура – одного з улюблених філософів Сковороди. У пісні 30-й він поєднує язичництво і християнство, звертається до духовної спадщини всього людства, не розділяючи його на роди і племена:

Веселка – символ порятунку людства від всесвітнього потопу, про що нагадує епіграф з книги Буття: Дугу мою полягаю во облаце (9: 13); вона також – символ завіту між Богом і людиною, символ спасіння, шлях до якого відкрив своєю спокутною жертвою Христос.

Страждання Христа, його хресний шлях, розп’яття і воскресіння відіграють велику роль в релігійному переживанні і в філософуванні Сковороди. Своєю смертю месія смерть подолав. Отже, у Сковороди смерть Христа – це символ смерті “зовнішньої людини” і воскресіння “людини внутрішньої”. Звільняючись від своєї “ветхості”, піднімаючись над своєю тілесністю, людина осягає благодать доброти, любові, які зближують її з іншими людьми і реально виявляють її нескінченність, роблять безсмертною. Ця світла, чиста, одухотворена людина і стане громадянином “горней республіки”, нового Єрусалиму, з яким пов’язував Сковорода свою мрію про майбутнє царство добра і справедливості.

Свою “філософію серця” він протиставляє безсердечності, бездуховності світу в II-й пісні, яка є поетичним осмисленням 41 Давидового псалма: Безодня безодню закликає – ці його слова стали епіграфом до твору.

Безодня, про яку говорить Сковорода, – це безодня ненаситного бажання заволодіти тим, що полонить зір людини. Ця безодня є матір’ю духовного неспокою і сум’яття, тієї безмежної туги за неможливим, яку християнство вважає одним із смертних гріхів. Ця безодня ніколи не наповнюється, заздрість і жадібність породжують її. Єдине, що може їй протистояти, врятувати людину від розпуки, – це безмежний, безсмертний дух, серце, сповнене любові, яка, за висловом апостола Павла, ніколи не перестає (I Кор. 13: 8).

⇐ Предыдущая17181920212223242526Следующая ⇒

Поделиться: