ИСТОРИЯ ВАЛЬМИКИ МУНИ — АВТОРА «РАМАЯНЫ»

Великая ведическая поэма «Рамаяна», повествующая о приходе на Землю Господа Рамачандры, написана Вальмики Муни.

До того, как стать преданным, Вальмики был охотником, и Нарада Муни, исполнившись сострадания к нему, освободил Вальмики, объяснив, какой грех тот совершает, лишая жизни животных. Выслушав Нараду Муни и безоговорочно поверив ему, поскольку тот был не обыкновенным человеком, но чистым преданным Господа, охотник попросил мудреца: «Расскажи мне, как я могу очиститься от своих грехов и обрести преданность лотосным стопам Всевышнего?»

Зная, что на тот момент охотник Вальмики был еще слишком греховен, чтобы воспевать имя Рамы, Нарада Муни велел ему воспевать имя Мары, то есть смерти. Но, воспевая имя Мары снова и снова, Вальмики вдруг понял, что на самом деле он постоянно воспевает имя Господа Рамы: «Ма-ра ма-ра ма-ра ма-ра...».

Когда сердце бывшего охотника очистилось таким воспеванием, Нарада Муни вновь явился ему.

Вальмики спросил великого мудреца: «Поведай мне, о дева-риши Нарада, есть ли в подлунной вселенной кто-нибудь, кто абсолютно чист, всегда честен и сострадателен ко всему сущему, благочестив настолько, что не имеет ни единого греховного желания, чье сердце полностью свободно от эгоизма? Есть ли на земле такое совершенное существо?»

И тогда Нарада Муни сказал: «Я с великой радостью в сердце поведаю тебе о таком совершенном существе!» и подробно рассказал ему историю явления и прекрасных игр Господа Рамы.

Внимая этому повествованию о лилах Шри Рамачандры, Вальмики Муни исполнился экстатической любви к Господу Раме и полностью очистился. Слушая об этих лилах, душа постигает сокровенные аспекты науки преданного служения.

...Однажды, идя по лесу, Вальмики Муни увидел двух красивых птиц-супругов, которые наслаждались любовными играми. Птицы были очень счастливы и, полностью погруженные в любовное общение, они не заметили, как из-за куста появился жестокий охотник-нишада, выпустил стрелу и убил птицу-мужа. Тот упал, истекая кровью. Птица-супруга вскрикнула в ужасе и разразилась рыданиями, страдая от разлуки с любимым мужем.

Вальмики, который и сам был раньше охотником, но теперь был исполнен необыкновенной любви ко всем душам, ко всем существам во вселенной, узрев мучения четы птиц, тоже заплакал. От жалости к птицам он проклял охотника, произнеся шлоку из четырех строк на прекрасном санскрите. В каждой строке было по восемь слогов. Шлока гласила: «Пусть же этот охотник, принесший столько боли и страданий двум безвинным божьим тварям в то время, когда они просто наслаждались супружескими играми, так же страдает всю жизнь, и пусть сердце его никогда не узнает покоя!»

Произнеся это проклятие, Вальмики Муни вдруг очень устыдился самого себя. Он стал сокрушаться, что не смог удержать гнева: «Святые отшельники испытывают сострадание ко всем без исключения и никогда никого не проклинают!» С тяжелым сердцем отправился он в ашрам.

По дороге мудрец встретил своего ученика Бхарадваджу и поделился с ним своей болью: «Что я наделал, зачем я так ужасно проклял этого, пусть и невежественного, охотника?! Ведь все живые существа в этом материальном мире — всего лишь марионетки в лапах иллюзорной энергии! Но в то же время, когда я проклял его, из моих уст родилась шлока, прекрасное четверостишие. То, что я произнес, было ужасно, но слог стиха поразил красотой даже меня самого. Послушай!» И он повторил своему ученику шлоку.

В тот же миг взору мудреца и Бхарадваджи предстал Господь Брахма. Он сказал Вальмики Муни: «Это я специально устроил сегодня так, что ты столкнулся в лесу с жестоким охотником и проклял его. Я вложил слова проклятия в твои уста, чтобы вдохновить тебя на великое служение. Ты должен составить «Рамаяну», описав трансцендентную историю Господа Рамы, и передать ее своим ученикам, чтобы они могли нести ее всему миру, давая всем живым существам возможность очистить сердца и обрести любовь к Богу».

Пораженный Вальмики спросил: «Как могу я сделать это? Разве есть у меня нужные качества, чтобы исполнить такое служение?!»

Брахма ответил «Тебе необходимо погрузиться в глубокую медитацию, вознося молитвы лотосным стопам Шри Рамачандры, и тогда Господь по своей беспричинной милости дарует тебе способность духовного видения, и раскроет все подробности своих удивительных игр; а ты затем запиши все, что увидишь, точно таким же стихотворным размером, каким сегодня проклял охотника. Да будет так!» Сказав это, Брахма исчез.

Вальмики Муни вернулся в ашрам и вознес молитвы своему Гуру Махараджу Шри Нараде Муни и своему парам-гурудеве Господу Брахме. Он предложил поклоны, исполненные любовной преданности, стопам Господа Рамы. И когда мудрец погрузился в состояние глубокой медитации, по милости Шри Гуру его духовному взору открылась красота божественных лил Шри Рамачандры. В его сердце во всех подробностях проявились эти игры, он полностью погрузился в них, денно и нощно созерцая нектарный облик Господа в окружении его вечных спутников. Вальмики Муни слышал каждый разговор, каждое слово всех участников игр Верховного Господа. И он абсолютно точно запомнил все, что видел и слышал.

Исполнившись экстаза премы, Вальмики Муни подумал «Кому же могу я передать это драгоценнейшее из всех трансцендентных богатств? Кто способен понять все его сокровенные тайны и запомнить эту прекрасную «Рамаяну», состоящую из двадцати четырех тысяч шлок, по четыре строки каждая, именно в такой форме, в какой повелел мне написать ее Господь Брахма?» Он не видел никого достойного, пока однажды к нему не пришли двое юных сыновей Ситы-деви и Рамы, Лава и Куша, чтобы предложить своему Гурудеву почтительные поклоны и смиренное служение.

Тогда Вальмики решил: «Эти двое учеников, будучи сыновьями самого Господа Рамы, добродетельны, чисты сердцем и душой, они ничего не забывают и всегда абсолютно точно воспринимают все наставления, коим следуют искренне и самым совершенным образом. Они и только они подходят для этого великого служения: передать духовный нектар «Рамаяны» по парампаре и раздать его бесценные капли всем живым существам во Вселенной».

Вальмики усадил Лаву и Кушу рядом и из уст в уста передал им двадцать четыре тысячи шлок, объединенных в пятьсот песен и тысячу глав. Вальмики Муни во всех подробностях рассказал юношам увиденное им в глубокой медитации и обучил их правильному пониманию сокровенного смысла Рама-лилы.

Убедившись, что ученики в точности усвоили все, что он передал им, Вальмики Муни отправил Лаву и Кушу странствовать и проповедовать славу «Рамаяны».

И Лава с Кушей, куда бы они ни шли, повсюду прекрасно пели. Чистые сладостные голоса двух юношей-отшельников были нежнее звука вины или флейты в руках гандхарвов. Они без искажений передавали всем, кто встречался им на пути, каждую фразу, услышанную ими от гуру; с уст их сходили слова, подобные нектару амброзии, напитка богов. Чудесные музыканты, они, кроме того, были столь прекрасны, что глаза каждого живого существа при одном только взгляде на них тут же умащались бальзамом любви — преманджаной, хотя юноши со спутанными волосами и в лохмотьях выглядели как отшельники. Но тела Лавы и Куши, отмеченные божественными признаками, излучали радужное сияние, затмевающее перламутровый свет Луны своей красотой — трансцендентной красотой самого Господа Рамы. Куда бы молодые садху ни отправились, везде они завладевали сердцами всех и каждого, кто встречался им в пути.

Наконец они пришли в Айодхью. Танцуя в любовном экстазе по улицам города, Лава и Куша пели «Рамаяну».

Как известно, Лава и Куша родились уже после того, как Господь Рамачандра вернулся в Айодхью из своего четырнадцатилетнего изгнания, и, когда юноши пришли в город, Рама был правителем Айодхьи.

Услышав, как эти божественно прекрасные мальчики поют «Рамаяну», он пригласил их в царский дворец Во дворце Рама восседал на троне, а рядом сидели его братья, Шатругхна и Бхарата, в окружении родственников, советников и министров.

Господь Рамачандра обратился ко всем сидящим в тронной зале: «Пожалуйста, с неотступным вниманием слушайте, что поют эти двое юных отшельников! Эта песнь способна очистить сердца всех без исключения существ во всех трех мирах, это высшее совершенство жизни — слушать такое повествование!».

Лава и Куша начали с того, что вознесли молитвы прекрасному городу Айодхье, прославляя его.

 

Глава 3

СЛАВНОЕ ЦАРСТВО АИОДХЬЯ

Айодхья изначально была возведена Вайвасватой Ману. Он — прародитель человечества и воплощение целостности общества. Таким образом, Айодхья была столицей всего человечества. Ману основал этот город, дабы он стал самой прославленной столицей на всей планете.

Сыном Ману был Махарадж Икшваку. В династии Икшваку рождались многие достойные цари, в частности, Махарадж Сагара. Благодаря одному Из его потомков, Махараджу Бхагиратхе, река Ганга низошла на Землю. И в этой великой династии правителей явился Махарадж Дашаратха.

Во время его правления империя Кошала расширилась, развиваясь огромными темпами. Дашаратха был настолько праведен и чист душой, что город Айодхья стал в период его царствования подобен обители богов на Земле. Благодаря мудрости и благочестию царя Дашаратхи, со столицей Кошалы по великолепию и грандиозности не могла соперничать даже обитель Индры.

Здания там были построены из самых прекрасных драгоценных камней и украшены жемчужинами. По всему городу были разбиты красивые парки деревья плодоносили круглый год, а цветы источали божественные ароматы. Даже все животные дружелюбно относились друг к другу, как члены одной большой семьи живых существ. Птицы днем и ночью пели волшебные песни.

Брахманы, необыкновенно мудрые и возвышенные души, никогда не совершали ошибок в проведении обрядов и постоянно воспевали Святые Имена Господа; кшатрии были очень доблестны, но в то же время уважительны к брахманам и покорны их советам; вайшьи, богатые, но в то же время трудолюбивые, были щедры, честны и добродетельны; шудры, смиренно исполняющие свою дхарму, были полностью удовлетворены, потому что находились под полной защитой других каст и всегда счастливы были служить.

В Айодхье никто не произносил ни единого слова лжи, все были кристально чисты сердцем и правдивы. Никто не голодал и не болел На улицах музыканты играли чудесные раги, а певцы пели ведические гимны и сладостные киртаны. Люди, исполненные преданности, танцевали от радости. Все живые существа в Айодхье были истинно счастливы, и любой день проходил, как праздник, так как Махарадж Дашаратха относился к каждому жителю города, как к своему родному ребенку, — с искренней любовью и вниманием. А его министры, смиренные, почтительные и праведные, исполняли свои обязанности с настоящим знанием дела и великим тщанием. Армии царя Дашаратхи были столь сильны, что ни одна сила на Земле не могла устоять перед ними в бою.

Словом, царство процветало благодаря преданности Дашаратхи Всевышнему Господу. Однако у Махараджа Дашаратхи было тайное горе, о котором никто не знал. Несмотря на все достигнутое, в сердце его жила печаль: у него не было сына-наследника, и рядом не было никого, кто был бы в полной мере способен принять бразды правления таким совершенным государством после того, как Дашаратха покинет этот мир, чтобы перейти в мир духовный.

Дело в том, что в ведические времена одним из самых важных аспектов дхармы царя, его долгом и вопросом совести было воспитать сына-наследника, подготовив его так, чтобы тот мог принять царство и справедливо править им после ухода отца. Это было проявлением преданности царя жителям страны и его служением Господу, подобно тому, как сегодня отцы, владеющие ценным имуществом или солидным бизнесом, считают своим долгом так составить завещание, чтобы после их ухода из этого мира нажитое ими перешло в руки разумных наследников и управлялось мудро и грамотно. Что уж говорить о царе, который по воле Господа и с его благословения правил почти всем миром.

Дашаратха чувствовал, что все его деяния, какими бы благими они ни были, останутся незавершенными и даже будут обречены на провал, если у него не будет сына.

У Дашаратхи было около трехсот пятидесяти служанок-наложниц и три главных царицы: Каушалья, Сумитра и Кайкейя. Многие годы надеялся царь, что у них появятся дети, но этого так и не произошло. У него родилась только одна дочь по имени Шанта, но не было ни одного сына.

Он открыл свое сердце министрам и мудрым брахманам, поделившись с ними тяготившими его печальными мыслями.

Дашаратха сказал: «Может быть, если я проведу надлежащим образом Ашвамедха-ягью и удовлетворю Верховную Личность Господа, он услышит мои мольбы и даст мне сына-наследника».

Главного министра Дашаратхи звали Сумантра. Будучи, кроме того, ближайшим доверенным другом Махараджа, Сумантра рассказал царю одну историю, которую слышал когда-то: «Давным давно Санаткумара предсказал предкам Дашаратхи, что в их династии явится царь Дашаратха и у него долго не будет сыновей, но он позовет в Ко- шалу великого брахмана Ришьяшрингу, чтобы тот провел ягью, и после этого сам Верховный Господь родится как сын Дашаратхи».

 

Глава 4

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться: