Будда, Шанкара, Рамануджа и Шри Чайтанья об измерениях духовного бытия

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

08.07.1983 г.

Рупа Госвами говорит:

анйабхилашита шунйам карма-джнанадй анавритам
анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама

Что есть бхакти, что есть подлинная преданность? Анйабхилашита шунйам — явление, свободное от приходящих, мимолетных желаний, обычных, неорганизованных видов долга: «я делаю все, что мне вздумается, основываясь на прихоти, капризе», поиск временных удовольствий. Анйабхилаш.

Затем карма. Энергия организовывается экспертами, чтобы привести нас к желанной цели — карма. Риши дают определенные советы: делай то-то и то, это хорошая карма. Конечно, это временное достижение: ты обретешь небеса, рай. Ты будешь наслаждаться в ментальной системе, но этому придет конец, не имеет значения. Ты будешь продолжать совершать хорошую карму. Она закончится, исчерпает себя — не имеет значения, продолжай заниматься этим, продолжай. Это карма.

Хорошая карма подразумевает, как я говорил: раздавать чувственное наслаждение другим, исполнять чувственные потребности других. Если я ем что-то, я даю пищу другим, делюсь с ними, я совершаю благую карму, хорошую. В качестве реакции я получаю соответствующий результат в следующей жизни. Все, что я отдаю здесь, ко мне возвращается в следующей жизни. Но все это временно, все это относительно, поэтому нежеланно.

Джнанадй анавритам. Гьяни советуют полностью отречься, отказаться от нынешнего окружения. Мы не можем быть в безопасности здесь. Как сказал Шанкарачарья:

[шлока]

Эта связь с бренным миром — джанма-мритйу-джара-вйадхи. Если мы трезво поразмыслим, то мы поймем, что эти нежелательные факторы невозможно избежать в этом бренном мире». Поэтому последователи школы Шанкары советуют спасение, освобождение. Когда мы не находимся в связи с этими бренными, смертными реалиями, тогда возможен высочайший мир ума, покой ума, умиротворенность.

Если мы расстаемся с детьми, домом, страной, то мы испытываем боль. Нет покоя, нет мира. Идеальный мир, покой, умиротворенность могут быть достигнуты только в состоянии ума, которое подобно глубокому сну, самадхи — полная отстраненность от этого смертного мира. Два класса, две категории: школа буддизма и школа Шанкары. Буддисты говорят… Также школа Чарваки (нечто специфическое). Последователи Чарваки говорят, что с уничтожением материального тела ничего не остается. Грубые атеисты утверждают так.

 [шлока]

Телу наступает конец, оно сжигается дотла, и ничего не остается, никакая религия не нужна. Но буддисты утверждают: нет, существует ментальная система. (То, что мы называем душой, они называют ментальной системой). После смерти происходит перевоплощение, трансмиграция, но ментальной системы. А с растворением ментальной системы ничего не остается.

А Шанкара утверждает: с растворением ментального тела нечто остается: подобно массе сознания, Брахман, недифференцированное, не наделенное качествами «нечто» присутствует. Подобно тому, как в воде что-то отражается: все эти души, они нереальны, они суть отражение этой недифференцированной массы сознания. Это тонкое тело, ментальная система — возникает отражение, но это нечто нереальное. Атма, индивидуальная дживатма нереальна, есть всего лишь отражение. Когда отражение уничтожается, то ничего не остается, не остается дживатмы, только Брахман.

 [первая часть шлоки]

брахма сатйам джагат митхйа
джива брахмайва напарах

Шанкара говорит: «В крорах (то есть сотнях миллионов) книг объясняется истина, но я, — говорит он, — всего лишь половиной шлоки, половиной стиха передаю самую суть всех этих писаний. Кроры, то есть миллионы книг, то, что в них было сказано… Я передаю истинную суть этих истин всего лишь половиной стиха. И какова же эта истина? Джива брахмайва напарах.

[первая часть шлоки]

Брахма сатйам — недифференцированная масса сознания, Брахман.

В «Бхагавад-гите» сказано: акшарам брахма парамам. Неизменное, не подверженное изменениям сознание — только оно существует. Больше ничего другого не существует. Все это ложные представления — существование чего-то помимо этой массы сознания». Так утверждает Шанкара. Он не признает бытие индивидуальной души, но мы видим: Рамануджа, Нимбарка, Вишнусвами — эти вайшнавы-ачарьи опровергают Шанкару. Махапрабху также опровергал Шанкару. он пришел в обличии ведического ачарьи, чтобы низвергнуть буддийскую школу: Буддисты — суть атеисты, их не интересует ведическое знание. Шанкара принимал Веды, но он интерпретировал Веды таким образом, что он дал… [Было сказано выше: он был буддистом в обличии ведического ачарьи — перевочдик].

нитйо нитйанам четанаш четананам
эко бахунам йо видадхати каман

В «Бхагавад-гите»: «Ачало ’йам санатанах — джива вечна», мы видим. Шанкара не признает реальности вечного существования дживы, души. Подобно земле и пыли, солнцу и лучам: пыль сознания, частицы солнечных лучей есть, джива существует. Рамануджа отверг интерпретацию Шанкары, отверг ее категорически: это майявада. Майявада: Ишвара — это майя с их точки зрения, с точки зрения Шанкары. Выше майи только нирвишеша — недифференцированная масса сознания. Это майявада. С точки зрения Шанкары концепции Бога и все остальное, все другие духовные реалии суть майя, поэтому вайшнавы отвергают Шанкарачарью как майявади. Последователи Шанкары говорят: «Можно поклоняться Ганеше, Солнцу, Шиве, Дурге, Кали, Вишну — все это майя, все эти формы иллюзорны, майические формы. В конечном счете все это суть Брахман — недифференцированная, лишенная качеств масса сознания». И это Шанкара.

Но Рамануджа говорит (это вышеописанное — кевала-адвайта, Рамануджа дал вишишта-адвайту): «Брахман наделен качествами». Мы говорим: «Если огонь, солнце отражается в зеркале, и зеркало разбивается на кусочки, то нет отражения». Рамануджа говорит: «Нет, это часть Брахмана, и эта частица Брахмана оказалась в заблуждении». Вишишта-адвайта-вада — не недифференцированное, но дифференцированное, наделенное качествами сознание, вишишта-адвайта. Не недифференцированная адвайта. Адвайта, адвайа: да, Он един. Сваджатийа-, свагата-, виджатийа-бхеда — но три вида различий присутствует, подобно дереву: дерево и камень; дерево и другое дерево (другой вид различий); дерево и его ствол, ветви, листья, корни. Свагата-бхеда, адвая-гьяна. Обладая всеми этими различиями в Себе, вишишта-адвайта — Он и Его потенция присутствует. Потенция, майя, присутствует. Шанкара говорит: майе, Его потенции, приходит конец. Но мы считаем, что майя — нитья, вечна. Он и Его энергия, Его потенция — все это вечно.

В «Чанди»(?) мы также встречаем следующее утверждение:

[шлока]

Майя нитья (вечна), джива нитья, Бхагаван нитья. И вся эта система… В «Бхагавад-гите» мы видим:

акшарам парамам брахма свабхаво ’дхйатмам учйате
бхута-бхаводбхава-каро висаргах карма-самджнитах

двау бхута-саргау локе ’смин, кшараш чакшара эва ча

Два вида творения присутствуют: акхара и кхара, кшарах сарвани бхутани — то, что подвержено изменениям, претерпевает изменения (кхара) и то, что постоянно, неизменно (акхара).

йасмат кшарам атито ’хам
акшарад апи чоттамах

«Я превосхожу и то, и другое, — говорит Кришна, — и кшару, и акшару. И то, что подвержено изменению, и то, что не подвержено, вечно, вечную часть. Две категории потенции. Я выше их обеих. Я Пурушоттама».

йасмат кшарам атито ’хам акшарад апи чоттамах
ато ’сми локе веде ча пратхитах пурушоттамах

двау бхута-саргау локе ’смин кшараш чакшара эва ча

акшарам брахма парамам

Выше акшары присутствует личность. Мы видим: я частица Брахмана — я личность, и океан сознания — он имперсонален? Как это может быть, он безличностен? Как это может быть? Я частица, и у меня есть индивидуальная природа. А великий Брахман, дух лишен индивидуальности?

саттвам вишуддхам васудева-шабдитам йад ийате татра пуман апавритах
саттве ча тасмин бхагаван васудево хй адхокшаджо ме намаса видхийате

Махадев говорит, когда Сати [«Парвати» произносит Гуру Махарадж] спросила: «Почему ты не выразил почтение моему отцу? Мой отец объект поклонения для тебя, ты его зять, ты должен кланяться ему». Все были приглашены, Шива не был приглашен… Ягья происходила, но Шива и Сати были исключены из числа приглашенных.

Сати сказала Шиве, Махадеву: «Это результат того, что ты не выразил почтения моему отцу. Почему ты не сделал это? Ты должен был выразить ему почтение». Тогда Шива ответил: «Саттвам вишуддхам васудева-шабдитам — Деви, знаешь ли ты, вишуддха-саттва, известна как Васудева. Васудева — отец Кришны». Что это в действительности такое с онтологической точки зрения? Саттвам вишуддхам. Тама-раджа-саттва, и затем вишуддха-саттва. Вишуддха-саттва — саттва в очень тонком, исключительном положении, вишуддха-саттва, и это нечто, эта субстанция известна как Васудева. Мы видим личность измерения Васудевы.

васудева-шабдитам йад ийате татра пуман

[Пуман означает] Пуруша, Наслаждающийся. Пуруша — это тот, кто пребывает внутри как Наслаждающийся и Собственник, Владелец всего сущего.

йад ийате татра пуман апавритах
саттве ча тасмин бхагаван васудево
хй адхокшаджо…

«Моя голова, — говорит Господь Шива, — всегда склонена к Его стопам. Я не могу поклоняться кому бы то ни было другому, это невозможно для меня, Сати. Я [буквально] продал мою голову. Я всегда связан с этой высшей субстанцией, в высшей степени чарующей и привлекательной. Я не могу отвлечься от внимания и поклоняться кому бы то ни было другому. Поэтому я поступил соответствующим образом: я не выразил почтение Махарадже Дакше».

акшарам парамам брахма
свабхаво…

Я частица Брахмана, я личность, Он океан знания, Он безличностен? Нет, если мы посмотрим на Его природу более пристальным образом, мы можем сказать: «О, Он личность. Это не Брахман, это Парабрахман. Это Васудева».

акшарад апи чоттамах ато ’сми локе веде ча
пратхитах пурушоттамах брахмано хи пратиштхахам

В другом месте «Бхагавад-гиты» сказано: «Я являюсь оплотом так называемого Брахмана. Я поддерживаю, Я являюсь Его причиной, источником, основанием этого Брахмана.

прастиштхахам амритасйавйайасйа

ча шашватасйа ча дхармасйа.

Я стою за ним, Я стою за этими реалиями».

Рамануджа и другие вайшнавские ачарьи утверждают: концепция, что дал Шанкара, — смутная, туманная. Неясное, несовершенное представление. Выше Брахмана есть Парабрахман, который обладает личной природой. Он Личность, Он для Себя, и Гегель сказал: все предназначено для Него. Мы должны служить Ему.

Сейчас мы находимся в мире эксплуатации, мы не можем ни единой секунды прожить, не эксплуатируя.

«Бхагаватам» говорит:

ахастани сахастанам ападани чатуш-падам
пхалгуни татра махатам дживо дживасйа дживанам

«Те, у кого есть руки, поедают тех, у кого нет рук. Те, у кого есть ноги, поедают тех, у кого нет ног. Более сильные пожирают более слабых. Дживо дживасйа дживанам. Одна джива выживает за счет того, что пожирает, съедает другую дживу, будь то животные, растения. Не причиняя вред другим дживам, ни одна джива не может поддерживать свое существование в этом мире, и возникает реакция, равное по силе противодействие.

 [Санскрит]

Некоторые говорят: «карма» означает «вредить, причинять беспокойство окружающему миру и пожинать соответствующие плоды».

абрахма-бхуванал локах пунар авартино ’рджуна

Эксплуатируя мы, мы впадаем в долги, мы делаем заем и должны выплатить этот долг. В результате этого мы вынуждены опуститься. Те, у кого мы взяли взаймы, берут у нас впоследствии. Мы расплачиваемся — мы поднимаемся, но затем мы вновь берем взаймы, в долг и вновь опускаемся, и так происходит бесконечно.

мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате

Мы должны выбраться из этого порочного круга.

Поэтому искатели спасения говорят: мы живем за счет других, возникают реакции, мы опускаемся, падаем.

тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах

Упарй адхах бхраматам — карма. Таким образом. И гьяна может вывести нас за пределы этого. Эксплуатация, карма и полная отстраненность от эксплуатации. Это состояние бытия подобно глубокому сну без сновидений. Полная отстраненность, сон без сновидения, сон без сновидения, это самадхи. Если мы пробуждаемся, то мы соприкасаемся с относительными реалиями этого мира, вечный сон — это мукти, полная отстраненность от земли эксплуатации. И затем нам говорят научным образом, что мы можем подняться выше. Как? Это — эксплуатация, а другое, более высокое измерение — измерение жертвенности, преданности.

Здесь мы владыки, мы хотим собирать все для своего наслаждения, но там, после того как мы полностью отстранены от мира эксплуатации, если мы сумеем ступить на ту землю, то мы будем служить, будем частицами служения. Все там, на этой более высокой земле, обладает возвышенной, высокой природой, и, служа этой земле, мы сумеем жить. Паспорт — это мукти, а затем необходима виза, виза на ту землю. И виза будет дана нам только в том случае, если мы готовы служить интересам той земли. Если мы хотим вкладывать что-то в интересы той земли, тогда нам дадут визу, в противном случае нет.

Таким образом мы должны получить визу от того измерения, и мы будем служить интересам того измерения, это Вайкунтха. Джива может вступить на эту землю только в том случае, если она готова служить. И нам говорят, что наша врожденная тенденция — это тенденция жертвенности, а эксплуатация это — внешнее, упадхи. Внутренняя сущность — это функция, поток, несущий к Центру, центростремительный поток, направленный к Центру — это преданность, это Вайкунтха. На Вайкунтхе присутствует некий расчет блага или потери: «Если я смогу совершать такое служение Верховному Существу, то я могу…» Но более высокое измерение — Голока Вриндавана, там служение имеет спонтанный характер, земля любви, мотив — любовь. Никакого расчета, расчет индивидуальных потерь и приобретений отсутствует. Автоматическая, спонтанная любовь. Любовь.

’даса’ кари’ ветана море деха према-дхана”

Какое бы служение вы ни совершали, мы получаем вознаграждение, каково оно? Это увеличение тенденции служить. Мы вкладываем деньги в банк, и капитал возрастает постоянно — такова природа премы. Вознаграждением является увеличение премы. Владыка любви, Владыка любви…

Знание: пратьякша, парокша, апарокша, адхокшаджа и апракрита. Пратьякша — это опыт, полученный посредством наших чувств, любое знание, которое мы получаем посредством собственного опыта. Парокша — знание, полученное из опыта других: я не видел нечто своими глазами, но другие говорят так-то так, я верю в это. Они являются источником знания, я принимаю его, парокша. Чувственный опыт других людей.

Затем апарокша. Апарокша принимается особенно гьяни (Шанкарой и другими). В Упанишадах сказано: «[Санскрит], состояние сна без сновидений». Когда человек пробуждается, он говорит: «Я спал очень крепко, я очень доволен. Некое чувство присутствовало в этом сне без сновидений. Некая концепция присутствовала, когда я возвращаюсь в бодрствование, я говорю, что я очень счастливо спал. Я не могу выразить, что это было, но что-то было, некий опыт». Глубокий сон, приносящий свободу от усталости. Своего рода знание присутствует там, в этом состоянии.

Рамануджа и другие вайшнавы утверждают, что следующая стадия знания — это адхокшаджа. Адхокшаджа означает «трансцендентное знание». Что это?

индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах

Наши чувства наиболее важны. Если я утрачиваю чувства (зрение, слух, осязание и так далее), тогда мир перестает быть. Только с помощью чувств я могу понимать мир и иметь с ним связь. Чувства более важны, нежели сам окружающий мир. Индрийебхйах парам манах — ментальная сфера более тонкая, более важная. Иногда мы кого-то не замечаем, мы говорим: «О, я его не заметил». Кто-то позвал меня, я не мог услышать. Чувства работают, но приемником является ум. Что такое ум, какова его природа? «Я хочу это, я не хочу то» — эта способность, функция, зовется умом в нас. «Я хочу это, я хочу того, я не хочу это, я не хочу то» — это ум.

Манасас ту пара буддхир — опять же, более тонким и важным началом является буддхи — способность суждения, разум. Нечто более тонкое и важное. Ум говорит: «Я хочу этого», но разум говорит: «Нет». Способность суждения выше, способно контролировать побуждение ума.

манасас ту пара буддхир буддхир атма махан пара(?)

Мир опыта, ум, разум, и выше этого есть нечто. Что это? Искра. Способность рассуждать становится возможной только, когда есть свет. Если света нет, тогда разум не способен функционировать, ум не способен функционировать и чувства не работают. Это искра есть атма, и атма скрыта. Она скрыта. Скажем, ночью туча закрывает луну, но сами тучи можно видеть благодаря свету луны только. Только благодаря свету атмы ментальная система может работать. Ментальная система покрывает, скрывает эту атму, но атма присутствует.

На другой стороне присутствует Параматма. Мы являемся субъектами, и это — мир нашего опыта, мы можем знать их. Но есть Высший субъект, адхокшаджа. Трансцендентная субстанция, Параматма. Параматма способна установить с нами связь, но мы не можем установить связь с Параматмой по своей воле. Вы понимаете? Параматма, Вайкунтха, и другие измерения. Мы в качестве субъектов не можем знать их, но они являются субъектами, мы являемся их объектами. Если они приходят на мой уровень, чтобы я мог почувствовать их, тогда я могу обрести некий опыт, почувствовать, что нечто пришло ко мне. Нечто удивительное, высшее знание, опыт высшего порядка. Что это? Нечто удивительное, очень удивительное, очень тонкое. Сознание наиболее тонкое явление в этом мире, но есть Высшее сознание, еще более тонкое. И это Высшее сознание способно опуститься до моего уровня, к моей душе, но моя душа по своей сладостной воле не может соприкоснуться, подняться до этого сознания.

Таким образом, это трансцендентное, супраментальное бытие. Супраментальное согласно Гегелю, адхокшаджа согласно «Бхагаватам». Очень тонкое начало, Его мы можем достичь только по Его воле.

ваикунтхера притхивй-ади сакала чинмайа
майика бхутера татхи джанма нахи хайа

В этом измерении вода, земля, все элементы — все присутствует, но все состоит из сознания, духовной субстанции, не этой бренной субстанции. Атма, наша душа, джива, дживатма способна ступить на ту землю, и эта область полностью сознательна, состоит из сознания. Все сделано, состоит из духа, Вайкунтха. Голока — высшее измерение Вайкунтхи.

Кришна говорит в «Бхагаватам»… Градация среди преданных...

на татха ме прийа-тама, атма-йонир на шан̇карах

Он говорит Уддхаве: «Мой самый любимый не Брахма, не даже Шанкара, не даже мой брат Баладев; на шрир — ни моя собственная потенция Лакшми Деви не столь дорога мне, наиватма — даже Я Сам не столь дорог Себе, как ты, Мой преданный Уддхава. Ты дорог Мне более, чем Моя собственная жизнь, не говоря уже о других Моих преданных. Ни Брахма, ни Шанкара (Махадев), ни Санкаршан, ни Лакшми Деви ни Я Сам не столь дороги Мне, как ты.

Уддхава был послан Кришной посетить Вриндаван, Кришна просит его успокоить их [гопи]: «Они испытывают боль разлуки со Мной, страдают очень сильно. Поговори с ними обо Мне и успокой, утешь их». Уддхава посещает Нанду, Яшоду и других, и когда он возвращается, он говорит:

асам ахо чарана-рену-джушам ахам сйам
вриндаване ким апи гулма-латаушадхинам
йа дустйаджам сва-джанам арйа-патхам ча хитва
бхеджур мукунда-падавим шрутибхир вимригйам

«Асам ахо — какую божественную любовь я увидел в этих гопи, насколько безраздельна их преданность служению Кришне, я изумляюсь, думая об этом. Если бы я сумел родиться травинкой на земле Вриндавана, то пыль с их стоп могла бы покрывать меня. Такую великую божественную любовь я смог найти там, ее невозможно найти ни в каком другом месте, нигде больше».

Сам Кришна замечает: «Ты, Уддхава, лучший из преданных, ты более дорог Мне, чем Я Сам». И этот Уддхава говорит в изумлении, в восхищении о гопи. Махапрабху говорил, согласно «Бхагаватам»: это наша цель. Это наша цель — Вриндаван, стать пылью стоп гопи, подобно Уддхаве мы должны стремиться к этому. Царство любви, божественности, выше царства сознания, гьяны. Мы обычно в целом думаем, что нет ничего выше справедливости. Справедливость должна быть высшим решением, то, что выше справедливости, ложно.

Но выше справедливости есть милость. Милость может быть выше справедливости, земля нежности, земля любви выше, за пределами справедливости. Справедливость — вплоть до Вайкунтхи, справедливость, закон. Справедливость нужна там, где есть многие, где демократия, но где есть самодержавие, не нужна справедливость. Его воля есть все и вся, и Он источник всей любви и всей нежности. У ребенка не возникает вопроса справедливости, когда он сидит на коленях матери. Автоматическая, спонтанная любовь помогает ребенку.

 

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться: