Возражения против традиционной позиции

ДНЕЙ В КНИГЕ ОТКРОВЕНИЕ

Джон Паулин

ГК, Лома Линда

Резюме: Самосознание АСД в значительной степени строится на апокалиптических пророчествах Даниила и Откровения. Важная часть этого самосознания зависит от понимания временных периодов в этих пророчествах. Однако, аспекты этих временных пророчеств в прошлом не подвергались надежной академической экзегезе. Данная работа представляет собою попытку дать больше академического обоснования адвентистскому пониманию пяти отрывков из Откровения 11-13, где присутствует период 1260 дней/лет.

Введение

С самого начала этого движения адвентисты седьмого дня строили свою идентичность на апокалиптических пророчествах Даниила и Откровения[1]. Центральным для их толкования был принцип «день за год», при котором необычные временные периоды из Даниила и Откровения трактуются так, что день принимается за год[2]. Один из таких необычных временных периодов в Даниила и Откровении - это «1260 дней», идея, которая в трех различных формах встречается семь раз[3].

В последние годы были высказаны значительные возражения против традиционного адвентистского понимания апокалиптических временных пророчеств в целом и текстов, говорящих о 1260 днях, в частности[4]. Целью данной статьи является исследование экзегетического значения текстов о 1260 днях в книге Откровение. Моя экзегеза пяти текстов из Откровения будет скорее исследовательской, нежели определенной и апологетической. И надеюсь, что данная статья сможет простимулировать дискуссию, которая укрепит доказательную базу адвентистской идентичности и вероучения.

Дней и предвидение Божие

Традиционная позиция

Традиционная адвентистская позиция по поводу временных пророчеств о 1260 днях из Даниила и Откровения выражена в трудах Урии Смита и К. Мервина Максвелла[5]. По мнению Смита, все семь библейских отрывков о 1260 днях относятся к одному и тому же периоду, и их следует исчислять символически по принципу «день за год»[6]. Этот период начался в 538 г. н.э., когда исповедующих арианство остготов изгнали из Рима, что дало возможность епископу Римскому осуществлять контроль над христианскими церквями согласно указу Юстиниана, изданному в 533 г. Этот период окончился в 1798 г. н.э., когда французский генерал Бертье вошел в Рим, провозгласил республику и взял в плен папу[7]. Это толкование в основном декларируется. Смит мало что предлагает в смысле экзегетической аргументации, а точность его исторического отсчета скорее, предполагается, а не подтверждается аргументами.

Максвелл стремился укрепить традиционную позицию по обоим пунктам. Он отметил, что 1260-дневный период стал рассматриваться как годы около 1200 г. н.э.[8] Хотя выдающиеся авторы, начиная от Мартина Лютера и до Джонатана Эдвардса предлагали различные даты для этого периода, консенсус относительно дат 538 г. и 1798 г. начал появляться после Французской революции в 1790-х годах[9]. Максвелл утверждал, что огромное значение Французской революции для европейской истории делало ее подходящим завершением этого периода[10].

В своем комментарии на книгу Даниила Максвелл далее отмечает, что 1260 дней не являются периодом тотального папского господства в Европе. Скорее, период с 538 по 1798 гг. н. э. характеризуется «подъемом, а затем упадком влияния Римского католицизма на умы людей»[11]. Это был период великого преследования народа Божьего[12]. Несмотря на большой объем работ Смита и Максвелла, история больше декларируется, нежели подтверждается, а экзегетическое основание из книг Даниила и Откровениия вообще едва затрагивается. Тем не менее, традиционная позиция является весьма привлекательной в ее утверждении божественного порядка и значения истории, как отмечается в магистральном богословии[13].

Работа Комитета по изучению книг Даниила и Откровения была нацелена на то, чтобы исправить осознаваемые недостатки адвентистских позиций по поводу пророчеств. Я ограничусь кратким обзором работы, проделанной над пятью текстами о 1260 днях в книге Откровение 11-13. Комитет был распущен по финансовым причинам, прежде чем он смог подробно изучить Откровение 11. Таким образом, не существует каких-либо экзегетических и исторических идей по поводу упоминаний данного периода в Откр. 11: 2-3, которые можно было бы найти в опубликованных работах комитета[14].

Несколько глав из серии публикаций Комитета по книгам Даниила и Откровения действительно посвящены Откровению, главам 12 и 13[15]. Уильям Шей утверждает, что периоды времени, указанные в Откр.12: 6, 14, - это тот же период, что и в Дан. 12: 7, предлагая в качестве доказательства язык Откр. 12: 14[16]. Литературно, Шей разделяет главу 12 на три последовательно сменяющихся периода, при этом оба текста о 1260-днях соответствуют среднему периоду, что говорит в пользу историцистского толкования в сравнении с претеристским и футуристским подходами[17].

В отношении главы 13 Шей утверждает, что 42 месяца из стиха пять – это тот же период, что и в Откр. 12: 6, 14, так как у них одинаковая продолжительность[18]. Поскольку зверь из моря – это преемник дракона, то 42 месяца должны идти после первого периода из Откровения 12[19]. Таким образом, периоды времени Откр. 12 и 13 относятся к одному и тому же периоду истории.

В следующем томе публикаций Комитета по изучению Даниила и Откровения Уильям Джонсон отмечает, что Откр. 12: 6, 14 описывает 1260 дней с перспективы народа Божьего, представленного женою в пустыне. Откр. 13: 5, с другой стороны, рисует тот же период времени с перспективы зверя из моря, который воплощает в жизнь преследования церкви со стороны дракона[20]. Он также отмечает, что двойное использование в Откр. 12: 6, 14 проясняет, что «три с половиной времени» это то же самое, что 1260 дней[21]. Глава Максвелла в публикациях Комитета по изучению Даниила и Откровения расширяет историю, стоящую за датами 538 г. и 1798 г. как датами начала и окончания пророчества о 1260 днях[22]. Максвелл также рассматривает ряд распространенных возражений против традиционного толкования[23].

Наилучшая попытка представить экзегетический подход к пяти текстам, упоминающим 1260 дней в Откровении, совсем недавно была сделана Гансом Ларонделлом[24]. Он утверждает, что «три с половиной времени» Даниила и Откровения относятся к одному и тому же периоду и должны пониматься как годы, а не как буквальные дни. В отличие от Максвелла и Смита, он, однако, полагает, что было бы неразумно занимать жесткую догматичную позицию в отношении начальной и конечной точек данного периода[25].

Откровение 11

Первые два случая, когда упоминается о 1260 днях, находятся в Откровении 11. Вместе с главой 10 Откровение 11: 1-14 является частью «интерлюдии» между шестой и седьмой трубами. Связь шестой трубы со вторым горем проясняет, что эта «интерлюдия» является составной частью шестой трубы (Откр. 9: 12; 11: 14). Мое понимание труб[39] таково, что они показывают ряд судов над врагами Божьего народа, которые происходят со времени Иоанна[40] до Второго пришествия Иисуса[41]. Откровение 10: 1-11: 14, однако, сосредоточивается на народе Божьем, хотя и действия нечестивых тоже находятся в поле зрения (11: 2, 7-13). Шестая труба – это период земной истории, который происходит непосредственно перед окончанием времени испытания людей, как указывает тщательное изучение Откр. 10: 7[42].

Поскольку видение Откр. 10: 1-7 сосредоточено на времени шестой трубы, некоторые могут быть склонны поместить периоды 1260 дней из 11: 2-3 на последний этап истории христианства (взгляд футуристов). Эти периоды, однако, встречаются в непосредственном контексте Откр. 10: 8-11, а не 10: 1-7. Голос с неба и ангел из предыдущего видения (Откр. 10: 1-7) вовлекают Иоанна в интерактивное объяснение видения (Откр. 10: 8-11: 13 и далее)[43]. Пояснения даются пророку с использованием понятий его времени и места[44]. Хотя действия Иоанна упоминаются в Откр. 10: 10 и 11: 1, основная часть отрывка – это прямое объяснения ангела, держащего свиток, по поводу определенных событий, находящихся в будущем с точки зрения времени Иоанна, что построено на видении 10: 1-7 (Откр. 10: 9, 114 11: 1-13). Весь отрывок о двух свидетелях, по-видимому, является разработкой предсказания ангела «тебе надлежит опять пророчествовать о народах, и племенах, и языках, и царях многих» (Откр. 10: 11)[45].

Поскольку Иоанн продолжает участвовать (Откр. 11: 1-2), и к нему обращаются (Откр. 11: 3 и далее) в Откровении 11, то точка отсчета, из которой Иоанна переживает главу 11, является его собственной[46]. Поскольку 42 месяца и 1260 дней выражаются будущим временем[47], эти периоды времени были в будущем с точки зрения Иоанна.

Сами два свидетеля представлены описанием их внешнего вида и общим описанием их характерных черт и действий в настоящем (11: 4-6)[48] и будущем времени (11: 3). Описание двух свидетелей (Откр. 11: 3-6) основано на отрывке о светильнике из книги Захарии (Зах. 4: 2-3, 11-14), а также в нем используются Моисей и Илия из Ветхого Завета (ср. Исх. 7: 17-21; 3 Цар. 17: 1; 4 Цар. 1: 10-12)[49].

Настоящее и будущее времена отрывка следует понимать с перспективы объяснения, даваемого Иоанну с учетом его времени и места. Какое толкование бы мы ни давали двум свидетелям, они уже играли некую роль в контексте первого века. В некий будущий момент истории они будут «пророчествовать» в течении 1260 дней, одетые во вретище. Но на этом их опыт не закончится. Весь отрывок, в котором представляются персонажи (11: 3-6), элементы в будущем времени (3), а также элементы в настоящем времени (4-6) - все это происходит до яркого описания их смерти, воскресения и восшествия на небо, которое следует после (11: 7-13)[50].

Таким образом, следующая временная последовательность является очевидной в Откр. 10: 8-11: 12. К Иоанну обращается голос с неба, и он видит в видении ангела, находясь в своем собственном времени и месте. Затем он измеряет храм, который должен будет попираться на протяжении 42 месяцев в будущем Иоанна, предположительно на протяжении того же самого периода времени, что и 1260 дней из 11: 3[51]. Затем представляются два свидетеля. Кем бы они ни были, они явно существуют во время Иоанна (настоящие грамматические времена) и продолжают существовать дальше. В некий момент будущего с точки зрения Иоанна два свидетеля проходят через 1260-дневный период свидетельства. Только после этого периода происходит мученичество этих свидетелей и их воскресение[52]. Таким образом, трехступенчатая временная последовательность данного отрывка выглядит следующим образом:

1) Время Иоанна (Откр. 10: 8-11) Иоанн ожидает повторного «пророчествования» (10: 11) Иоанн измеряет храм (11: 1-2) Свидетели продолжают существовать (11: 4-6)

2) 1260 дней (11: 2-3) Язычники попирают храм (11: 2) Два свидетеля пророчествуют (11: 2)

3) Смерть, воскресение и вознесение двух свидетелей (11: 7-12) В то же самое время землетрясение разрушает десятую часть «города» (11: 13) В результате обоих событий остаток прославляет Бога (11: 13; ср. 14: 7)

Два отрывка о 1260 днях Откровения 11, таким образом, встречаются зажатыми между описаниями, связанными со временем Иоанна и описаниями, более соответствующими последним дням земной истории. Таким образом, временные периоды, по-видимому, являются частью большого центрального периода в тех событиях, что происходят со времени Иоанна и до конца времени. Этот вывод совместим с традиционным представлением пионеров адвентизма.

Откровение 12

Адвентисты традиционно понимают Откровение 12 как апокалиптическое пророчество о трех последовательных этапах христианской истории. Первый этап – это события жизни Христа, бывшие в первом веке (Откр. 12: 1-5). Третий этап – последняя схватка между драконом и остатком (12: 17). Второй этап – это обширный средний период из 1260 дней (Откр. 12: 6, 14) папского господства в Средние века и далее (Откр. 12: 6, 13-16)[53].

Основная структурная параллель в главе 12 включает повторяющуюся ссылку на Даниила 7. Таинственная фраза «время, времена и полвремени» (Откр. 12: 14) встречается только один раз в Новом Завете и несомненно основана на двух апокалиптических пророчествах Даниила (Дан. 7: 25; 12: 7)[54]. Дракон из Откр. 12: 3-4 имеет ряд характеристик зверя Даниила 7 (Дан. 7: 7, 24)[55]. В описании войны на небе (Откр. 12: 7-9) делается несколько аллюзий на Даниила в целом (Дан. 2: 35; 10: 13, 20-21; 12: 1). Это широкое использование апокалиптических пророчеств Даниила предполагает, что Откр. 12 должно истолковываться в том же ключе.

Но самое сильное доказательство апокалиптического прочтения Откровения 12 находится в том, как различные персонажи повествования проходят через сменяющие друг друга опыты на протяжении времени. Прежде всего, жена появляется на небе, облеченная в солнце, под ногами ее луна, на ней венец из двенадцати звезд (12: 1). Жена из Откр. 12 имеет «родословие», которое уходит прямо в пророчества Ветхого Завета[56]. Но в стихе 5 она действует в контексте видения, рождая ребенка мужского пола, которого, как правило, считают символом Иисуса[57]. После того, как жена рождает ребенка (12: 5), она показана убегающей в пустыню на «1260 дней» (12: 6). Таким образом, опыт жены в Откр. 12: 1-6 на самом деле показан в три этапа: 1) время ее явления и беременности, 2) время родов и 3) время бегства в пустыню.

Второй персонаж, который описан в этой главе – это дракон (Откр. 12: 3-4), который представляет дьявола или сатану (Откр. 12: 9). Богословы обычно признают, что нападение дракона на младенца мужеского пола в Откр. 12: 5 – это попытка Ирода погубить младенца Христа путем убиения всех младенцев в Вифлееме (Мф. 2: 1-18)[58]. А до того, как он напал на жену, его хвост увлек[59] третью часть звезд с неба и поверг их на землю (Откр. 12: 4)[60]. Но дракон еще не закончил, когда младенец мужеского пола возносится в стихе 5. Дракон преследует жену в пустыне (12: 13-16) и, в конце концов, вступает в войну с остатком от семени ее. Так, дракон в 12 главе описывается с помощью четырех последовательных этапов[61]: 1) его нападение на третью часть звезд (12: 4), 2) его нападение на младенца (12: 4-5, 7-9), 3) его нападение на саму жену (12: 13-16), и, наконец, 4) его война против остатка.

Войны дракона в Откровении 12 1) Нападение на звезды до рождения младенца (Откр. 12: 3-4) 2) Нападение на младенца и война на небе (Откр. 12: 5, 7-10) 3) Нападение на жену в пустыне (Откр. 12: 6, 13-16) 4) Нападение на остаток (Откр. 12: 17)

Третий персонаж, который представлен в этой главе – это младенец мужского пола, сын жены. После его рождения этот младенец описывается как тот, кому «надлежит пасти (μ έ λ λ ε ι π ο ι μ α ί ν ε ι ν ) все народы жезлом железным» (Откр. 12: 5). Эта аллюзия на Псалом 2: 9 описывает судную роль Иисуса в конце времени[62]. Следующая фраза обращена к событию, находящемуся для провидца в прошлом - «восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его». В 12: 5, таким образом, дается ссылка на рождение, вознесение и окончательную победу Иисуса Христа. Смерть Христа на кресте выходит на поверхность только в стихах 10-12.

Время первого пришествия

Первая фаза провидческой последовательности событий Откровения 12 фокусируется на нападении дракона на младенца мужского пола в стихе 5. Когда младенец достигает небес, там вспыхивает война, в результате которой дракон и ангелы его теряют свое место на небесах и низвергаются (ἐ β λ ή θ η ) на землю (12: 7-9). Когда состоялось это низвержение? Стих 10 явно говорит о той же точке во времени, что и война в стихах 7-9[63]. Итак, первая фаза провидческой последовательности проходит от воплощения Иисуса через исключение влияния сатаны на небесах[64].

Откровение 13

Мы отметили в предыдущей части, что Откр. 12: 17 кратко суммирует заключительный этап истории. Тогда Откровение 13 описывает более подробно последнюю битву дракона против остатка от семени жены (Откр. 12: 17). Откровение 13, следовательно, развертывает картину последней битвы и конкретизирует противостояние Богу, которое в ней произойдет. Означает ли это, что ссылка на «42 месяца» в Откр. 13: 5 относится к последней битве и ее не следует приравнивать к предыдущим ссылкам? Могут ли исторические 1260-дневные периоды Откровения 11 и/или 12 быть типами периода конца времени, состоящего из буквальных дней? Давайте более внимательно посмотрим на свидетельства, присутствующие в главе 13.

Редко замечаемой чертой главы 13 является то, как сдвигаются времена основных глаголов в значимые моменты на протяжении главы[72]. Эти времена следует прочитывать в контексте последнего нападения Откр. 12: 17. Обстановка главы 13 – это последняя битва в земной истории, в которой дракон прибегает к помощи двух союзников. В контексте последней битвы делается «представление персонажей», двух зверей (из моря и из земли), что делается прошедшими грамматическими временами (Откр. 13: 1-7; 13: 11)[73]. Эти части с прошедшими временами начинаются со зрительного описания каждого персонажа, которое предшествует повествованию о сменяющих друг друга действиях персонажа. Эти действия, следовательно, понимаются, как происходившие до последней битвы дракона против остатка (Откр. 12: 17; 13: 8-10, 12-18).

В каждой из двух сцен (Откр. 13: 1-10 и 11-18) греческий язык Откр. 13 движется от прошедших времен к смеси настоящего и будущего времени (Откр. 13: 8-10; 13: 12-18), описывающих действия этих зверей в контексте последней битвы Откр. 12: 17[74]. Таким образом, два этапа истории ясно отмечаются греческими временами, указывающими на события до битвы дракона (прошедшие времена) и на описание событий самой битвы (настоящие и будущие времена)[75]. Биль отмечает, что Откр. 13 параллельно во времени 12: 13-17, что соответствует ранее описанной адвентистской позиции[76].

В Откровении 13 не содержится всех четырех этапов войны дракона, как они описаны в Откровении 12. В ней содержится информация, относящаяся к последним двум этапам его деятельности, перечисленным как второй и третий этап в таблице, посвященной Откр. 12. Части Откр. 13 с прошедшим временем соответствуют второму этапу - событиям, предшествующим последней битве. Настоящее и будущее время основных глаголов в главе 13 соответствуют последней битве с остатком, впервые упомянутой в Откр. 12: 17. Обратите внимание на связь между Откр. 12 и 13 в следующей схеме:

Прогрессивный параллелизм Откр. 12-13

	Откр. 12	Откр. 13
Первый этап	Дракон с диадемами на головах ведет войну против жены и ее дитя (1-5)
Первый этап	Празднование Христова воцарения, дракон низвержен на землю (7-12)
Второй этап	Жена в пустыне на протяжении 1260 дней (6, 13-15)	Дракон использует зверя из моря с диадемами на рогах, чтобы вести войну против святых (1-7)
Второй этап	Жена получает помощь в пустыне (16)	Зверь с рогами, подобными агнчим, выходит из земли (11)
Третий этап	Дракон ведет войну против остатка от семени жены, который соблюдает заповеди и имеет свидетельство Иисуса (17)	Зверь из земли использует и обольщение, и силу, чтобы заставить весь мир поклониться зверю из моря (8-10; 12-18).

Период 42 месяца из Откр. 13: 5 не является частью последней битвы (третий этап) христианской истории. Зверю из моря «была дана» власть (греч. ἐ δ ό θ η – аорист изъявительное наклонение) править на протяжении 42 месяцев. Деятельность зверя не выражается настоящим и будущим грамматическим временем до стиха 8. Следовательно, как часть второго этапа, 42 месяца Откр. 13: 5 принадлежат к среднему периоду истории церкви, между событиями Первого пришествия Иисуса и событиями, ведущими к Его Второму пришествию. Обратите внимание на сравнение всех трех глав Откровения, где встречаются отрывки о 1260 днях. Они прочно закреплены в середине эпохи христианства, а не в ее начале или конце[77].

Откр. 11	Откр. 12	Откр. 13
10: 8-11: 1 Время Иоанна	12: 1-5, 7-12 Время Иисуса	------------
11: 1-13 42 месяца 1260 дней	12: 6, 13-16 1260 Время, времена и полвремени	13: 1-7, 11 42 месяца Прошедшие грамматические времена
11: 15-18 Последние события: Гнев и суд	12: 17 Последние события: Остаток	13: 8-10, 12-18 Последние события: Образ и начертание Настоящее и будущее грамматические времена

Богословие 1260 дней

Учитывая общий обзор, сделанный в предыдущей части, будет полезно сделать несколько замечаний относительно функции периода 1260 дней в каждом из пяти контекстов.

Откр. 11: 2

После того, как Иоанну в 10: 11 сказано «опять пророчествовать», ему дается измерительная трость и сказано «измерь храм Божий, и жертвенник, и поклоняющихся в нем, а внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святой город сорок два месяца» (Откр. 11: 1-2). Стефанович указывает, что измерение в переносном смысле имеет отношение к оценке или вынесению суда, часто это имеет место в контексте Божьего окончательного суда в конце мира (Мф. 7: 2; Мк. 4: 24; Лк. 6: 38)[78]. Но в данном контексте измерение, как кажется, имеет также защищающую или сохраняющую характеристику, как у измерения храма в Иезек. 40[79]. Части храма, которые не измерены, попираются язычниками в течение 42 месяцев. Здесь также могут присутствовать отголоски Дня искупления из Левит 16, единственного места в Библии, где святилище, жертвенник и народ упоминаются вместе[80].

Сказанное Иоанну «опять пророчествовать» (Откр. 10: 11) имеет некое отношение к «храму (ν α ὸ ν ) Божьему». Хотя богословы разделились по вопросу о том, какой храм здесь имеется в виду, слово ν α ὸ ν явно связано с небесным храмом во всей книге Откровение (Откр. 11: 19; 14: 15, 17; 15: 5-8; 16: 1, 17)[81]. Если эта перспектива продолжается здесь, то сам ν α ὸ ν – это место, где Божий народ защищен, в переносном смысле находится в безопасности в небесных чертогах. Как поклоняющиеся в небесном храме, они «на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2: 6)[82]. Тогда внешний двор должен представлять землю, где в буквальном смысле народ Божий находится в реальной опасности от врагов. Бог полностью контролирует положение Своего народа, даже когда они испытывают страдания[83].

Символизирует ли внешний двор верный Божий народ или церковь-отступницу? Биль приводит весомые подтверждения обоих выводов[84]. 1) Поскольку Откровение признает, что вероотступники существуют в церкви (Откр. 2: 4, 14-16, 20-23; 3: 1-3, 16), то «исключение» (ἔ κ β α λ ε ) внешнего двора может означать исключение из истинного сообщества верующих (ср. Мф. 5: 13; Лк. 13: 28; 14: 35; Ин. 6: 37; 12: 31; 15: 6)[85]. 2) Но, если «исключение» относится к тому, что происходит с истинным народом Божьим, когда они отвергаемы и гонимы неверующим миром (Мф. 21: 39; Мк. 12: 8; Лк. 4: 29; 20: 15; Ин. 9: 34-35; Деян. 7: 58), то «измерение» подразумевает, что Божий верный народ находится в духовной безопасности, несмотря на физическую опасность, которую они испытывают[86]. И тот и другой взгляд совместим с традиционным пониманием АСД 1260 дней. Если «святой город» в 11: 2 (то же самое, что и «внешний двор») должен пониматься, как верный Божий народ, то гонение является темой всех пяти текстов о 1260 днях[87].

Период «42 месяца» еще не начался во время Иоанна, но должен был начаться в некое время в будущем, как указано будущим временем «будут попирать» (11: 2). В течение этого периода измерение отделяет верных поклоняющихся Богу от «язычников», которые могут заявлять о верности Богу, но все же находятся в оппозиции к Его истинным поклонникам[88]. «Попирание святого города 42 месяца» (Откр.11: 2) параллельно текстам в Даниила и Луки, которые требуют дальнейшего изучения в связи с этим стихом[89].

Комментаторы часто высказывают мнение, что 42 месяца и связанные с ними периоды в Откровении являются больше качественными, нежели количественными по своему значению[90]. Они указывают на три с половиной года засухи во дни Илии (3 Цар. 17: 1; Лк. 4: 25; Иак. 5: 17), когда было «затворено небо» (Откр. 11: 6). Это, безусловно, лежит в основе Откр. 11: 1-6 (но не Откровения 12 или 13). 42 месяца также связывают с предполагаемой продолжительностью служения Иисуса. Но поскольку оба этих периода относятся к измерению времени, качественное значение не исключает хронологического значения.

Откровение 11: 3

Откр. 11: 3 продолжает сцену, начатую в Откр. 10: 8. Следовательно, оно крепко связано с 11: 2. Поскольку и «1260 дней» из 11: 3, и «42 месяца» из 11: 2 используются в будущем грамматическом времени и находятся бок о бок в тексте, они должны относиться к одному и тому же периоду времени. В отличие от 42 месяцев, которые представляют время «попирания» язычниками, 1260 дней Откр. 11: 3 показывают время, когда «два свидетеля» пророчествуют во вретище. Им будет дана (по-гречески: δ ώ σ ω ) власть пророчествовать, предположительно, она будет дана Богом. Их пророчествование связано с Откр. 10: 11, где Иоанну сказано, что он должен пророчествовать опять[91]. Иоанн не делает этого лично, два свидетеля выполняют эту работу от имени Иоанна[92]. Вретище, в которое они одеты, связано с горечью 10: 10 и попиранием 11: 2[93]. Однако, несмотря на то, что они одеты во вретище, свидетели не бессильны. Они могут поражать врагов огнем (Откр 11: 5, см. далее 4 Цар. 1: 9-14) и управлять погодой (11: 6, см. далее 3 Цар. 17: 1).

Существует три основных мнения относительно того, кто такие эти два свидетеля[94]. Их считают двумя эсхатологическими личностями (наподобие Моисея и Илии), которые действуют как представители Бога[95], или символами народа Божьего[96], или символами Библии, Ветхого и Нового Заветов[97]. Стефанович считает, что свидетельства текста подтверждают двойную идентификацию, которая не является взаимоисключающей. «Именно через проповедь и учение церкви миру является Слово Божье»[98]. Я мог бы согласиться с этим, но экзегетические доказательства в пользу того, что два свидетеля представляют Божию верную свидетельствующую церковь, являются несколько более весомыми[99].

Откр. 12: 6, 14

В 12 главе Откровения, стихи 6 и 14 кажутся явной параллелью. В обоих случаях жена (автор обращает внимание, что слово употребляется в английском переводе с определенным артиклем – прим. перев.)[100] «убежала» (12: 6 – греч. ἔ φ υ γ ε ν ) или «летела» (12: 14 – греч. π έ τ η τ α ι ) в пустыню в поисках защиты[101]. В обоих случаях период времени обозначен конкретно как время «питания» («чтобы о ней позаботились», Новый международный перевод). Хотя эти два стиха разделены отрывком о войне на небе (Откр. 12: 7-13), они явно говорят об одной и той же жене и об одном и том же событии. Таким образом, 1260 дней стиха 6 проясняют, что «время, времена и полвремени» стиха 14 (и Даниила) – это символический способ обозначения трех с половиной лет.

Откр. 12: 6 А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней. Откр. 12: 14 И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню, в свое место, от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени.

Как и параллельное обозначение времени из Откр. 11, временные периоды главы 12 отражают период после времени Иисуса и до последних событий в конце. Не существует убедительной причины считать временные периоды Откровения 12 отличными друг от друга или от параллельных обозначений Откровения 11.

В данном отрывке автор Откровения берет тему исхода, столь частую у ветхозаветных пророков[102]. Пустыня была местом, где сыны Израилевы спаслись после выхода из Египта (Исх. 13: 18, 20; 14: 11-12; 15: 22; 16: 1-3). Они не принимали решения пойти туда; это Бог повел их туда (Исх. 13: 21-22; 14: 15-18). В пустыне Бог чудесным способом заботился о нуждах Израиля в пище и воде (Исх.16: 4-36; 17: 1-7). У пророков опыт исхода становится моделью будущих Божьих действий по избавлению[103]. В раннем иудаизме, а также у ветхозаветных пророков, исход становится моделью мессианского века[104]. В Новом Завете жизнь, смерть и воскресение Иисуса тоже описываются на основании модели исхода (Мф. 2: 15; Лк. 9: 31; Ин. 1: 17-18; Деян. 3: 22-24; 1 Кор. 5: 7; 10: 1-10 и т.д.)[105].

Аналогичным образом, в Откровении опыт церкви моделируется по опыту Израиля. В иудейских писаниях пустыня должна была стать местом, где Мессия соберет эсхатологический народ, а Бог чудесным образом «приготовит для них трапезу» перед лицом их врагов[106]. Таким образом, она должна была стать также местом эсхатологического суда (см. далее Втор. 8: 14-16). Так и жена описана по модели святых Даниила 7, которые преследуются небольшим рогом в течение времени, времен и полвремени (Откр. 12: 14, ср. Дан. 7: 25), и по модели Евы в Эдемском саду, оказавшейся под угрозой из-за того, что выходит из уст змея (Откр. 12: 15, ср. Быт. 3: 1-7)[107]. Первые читатели Иоанна, несомненно, применяли эти тексты к своему собственному опыту.

Откровение 13: 5

В Откр. 13 42 месяца связаны со зверем из моря, который произносит хулу на Бога, Его жилище (τ ὴ ν σ κ η ν ὴ ν α ὐ τ ο ῦ – буквально «Божья скиния») и живущих на небе, ведет брань со святыми и осуществляет власть над всею землею (Откр. 13: 5-7). Война против святых в контексте хулы против небесной скинии представляется эквивалентом попрания внешнего двора в Откр. 11: 2, хотя преследующий характер этих действий гораздо очевиднее в главе 13[108].

Стефанович указывает, что богохульство в Новом Завете относится к претензии на равенство с Богом (Ион. 10: 33; Мф. 26: 63-66)[109]. Зверь из моря действует как часть «демонической троицы», которая стремится подделать работу Бога среди народов земли. 42 месяца упоминаются в части Откровения 13, где готовится сцена для последней битвы, это не часть самой битвы. Как и другие четыре случая, где встречаются 1260 дней, этот также попадает в центральный период христианской истории, между временем Иисуса и Его учеников и последней битвой, изображенной в Откр. 13: 8-10, 12-18. Как и в случае с Откр. 12: 14, в Откровении 13 есть сильная аллюзия на видение Даниила 7. Деятельность зверя из моря зеркально отражает деятельность небольшого рога после падения десяти рогов четвертого зверя.

Хотя «смертельная рана» Откр. 13: 3 упоминается до 42 месяцев, более вероятно, что это происходит в конце 42 месяцев (13: 5), чем в начале. Стих 5 – это фактически разработка стиха 2, где зверь из моря получает власть (греч. ἐ ξ ο υ σ ί α ν ) от дракона. Продолжительность «власти» (греч. ἐ ξ ο υ σ ί α ), данной драконом, составляет 42 месяца, согласно стиху 5. Поскольку зверь из моря являет пародию на Иисуса Христа, разумно предположить, что смерть и воскресение зверя последуют за его «служением» в течение трех с половиной лет, а не перед ним [110]. Смешение порядка соответствует характеру этого раздела (13: 1-7), который является введением в прошедших грамматических временах, дающим «родословную» зверя из моря для подготовки к его действиям в заключительном кризисе (Откр.13: 8-10, 12-18). События введения в прошедшем времени явно идут не в хронологическом порядке[111].

Заключительные размышления

Это исследование было для меня крайне интересным процессом, и я благодарен за такую возможность. Эти размышления написаны с точки зрения сохранения лучшего из нашего наследия в контексте нового поколения. Все нижеследующее подлежит обсуждению и дальнейшему уточнению, оно призвано стимулировать и направлять нашу дискуссию, а не быть чем-то догматически предписывающим.

Заключение

Данная статья содержит экзегетический обзор текстов книги Откровения, упоминающих о 1260 днях. Экзегеза завершается выводом, что несколько аспектов традиционной интерпретации АСД этих текстов можно доказать на основании текста. В последние годы исследования адвентистов седьмого дня по пророческим текстам в значительной степени игнорировались богословами магистрального направления. Но позиции адвентистов не так слабы, как порою предполагают эти богословы. Может быть, настало время для смены парадигмы в исследовании Откровения от богословского фокуса на претеристском или футуристском взглядах к новому исследованию того, что может сказать Откровение о христианской истории в целом.

Сами адвентисты также могут многому научиться в этой области. Экзегетические и богословские перспективы магистрального богословия могут показать нечто новое относительно тех аспектов Писания, которые мы, возможно, упускали из виду в прошлом[116]. Свежий взгляд на историю, Писание и богословие может заново оживить исторический подход с его фокусом на принципе «день за год». Я намерен продолжить это библейское исследование и сделать исторический обзор оснований, на которых принцип «день за год» был разработан и продвигался в ходе христианской истории, с особым акцентом на времени с 18-го века по сегодняшний день. Истина не боится исследования, она может позволить себе быть честной.

[1] 1260 дней; 42 месяца, время, времена и полвремени; 2300 вечеров и утр; и 70 седмин – это все нетипичные способы обозначения отрезков времени, сигнализирующие о символическом использовании того или иного рода. Типичный способ, которым можно было выразить такие периоды времени - это «три года и шесть месяцев» из Луки 4: 25 и Иакова 5: 17 (обе ссылки относятся к продолжительности засухи во время Илии).

[2] Изложение принципа «день за год» с весомыми аргументами в его пользу можно найти в William H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, Daniel & Revelation Committee Series, vol. 1 (Washington, DC: Biblical Research Institute, General Conference of Seventh-day Adventists, 1982), 56-93. См. также Gerhard Pfandl, “In defense of the year-day principle, ” Journal of the Adventist Theological Society, 23 (1, 2012), 3–17 и Alberto Timm, “Miniature symbolization and the year-day principle of prophetic interpretation, ” Andrews University Seminary Studies, 42 (1, 2004), 149–167.

[3] Фраза «1260 дней» встречается в Откр. 11: 3 и 12: 6. Фраза «42 месяца» встречается в Откр. 11: 2 и 13: 5, а фраза «время, времена и полвремени» (обычно понимаемая как три с половиной года – примерный эквивалент первых двух периодов) встречается в Дан. 7: 25; 12: 7 и Откр. 12: 14.

[4] Хотя Дезмонд Форд не сосредоточивался на текстах о 1260 днях, он намекал в своей рукописи Гласьер Вью, что есть проблемы с традиционным представлением, и приводил длинные цитаты обсуждений, проходивших среди церковных руководителей на Библейской конференции 1919 года (Desmond Ford, Daniel 8: 14, The Day of Atonement, and the Investigative Judgment (Casselberry, FL: Euangelion Press, 1980), 209-215). Впоследствии Самуэль Баккиоки более подробно поднимает вопросы о текстах, касающихся 1260 дней. См. Samuele Bacchiocchi, “ENDTIME ISSUES No. 86: Islam and the Papacy in Prophecy, ” an e-newsletter originating at [email protected]; idem, “ENDTIME ISSUES No. 87: A Reply to Criticism: Part I, ” and ENDTIME ISSUES No. 90: “September 11 and God’s Mysterious Mercy.” Он также поделился со мною и, как минимум, еще с семерыми тем отрывком, который он решил не публиковать.

Баккиокки предложил, что преследования, о которых говорят тексты, упоминающие 1260 дней, не следует ограничивать Средневековьем, но они могут также относиться к исламу и языческому Риму. На первый взгляд, такая перспектива представляется привлекательной. Страдания и есть страдания. Но при такой перспективе игнорируется то, что толкование, говорящее о папстве, имеет иную природу, нежели другие толкования. Это гонения изнутри. Как таковые, они имеют элемент обольщения, который отсутствует при внешних гонениях. Гонения из Откровения 12 и 13, в частности, подчеркивают обольщение наряду с принуждением и устрашением. Поэтому расширение фокуса текстов 1260 дней не является полезным.

[5] Uriah Smith, The Prophecies of Daniel and the Revelation, revised and newly illustrated (Nashville: Southern Publishing Association, 1944); C. Mervyn Maxwell, God Cares: The Message of Revelation for You and Your Family, vol. 2 (Boise, ID: Pacific Press Publishing Association, 1985). Мое ощущение таково, что разработка Эллен Уайт текстов о 1260 днях не является ее собственной, но преимущественно основывается на трудах Смита и Джона Невинса Эндрюса.

[6] Ibid, 533, 144-145.

[7] Ibid., 145.

[8] Maxwell, 276 (Joachim of Floris).

[9] Ibid., 277.

[10] Ibid., 281-292.

[11] C. Mervyn Maxwell, God Cares: The Message of Daniel for You and Your Family, vol. 1 (Boise, ID: Pacific Press Publishing Association, 1981), 124.

[12] Maxwell, God Cares, vol. 2, 304.

[13] По словам Ярбро Коллинз, упорядочивание истории вдоль цифровых шкал удовлетворяет базовую человеческую потребность в безопасности. См. далее Adela Yarbro Collins, “Numerical Symbolism in Jewish and Early Christian Apocalyptic Literature, ” in Aufstieg und Niedergang der Rö mischen Welt, edited by Hildegaard Temporini and Wolfgang Haase, division 2 (Principat), vol. 21 (Berlin: Walter de Gruyter, 1984), 1224. Та же самая статья опубликована в Cosmology and Eschatology in Jewish and Christian Apocalypticism (Leiden: E. J. Brill, 1996), 55-138.

[14] В 1988 году на заседании в Ньюболдском колледже Комитет заслушал работу по Откровению 11, но пришел к выводу, что она не является полезной точкой отсчета для изучения данного вопроса. Комитет был распущен раньше, чем стало возможным представить другую работу по данному вопросу.

[15] William H. Shea, “Time Prophecies of Daniel 12 and Revelation 12-13, ” in Symposium on Revelation– Book I, Daniel and Revelation Committee Series, vol. 6, edited by Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), 329-360; William G. Johnsson, “The Saints’ End-Time Victory Over the Forces of Evil, ” in Symposium on Revelation– Book II, Daniel and Revelation Committee Series, vol. 7, edited by Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), 4-40; and C. Mervyn Maxwell, “The Mark of the Beast, ” in Symposium on Revelation– Book II, Daniel and Revelation Committee Series, vol. 7, edited by Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), 42-132.

[16] Shea, “Time Prophecies, ” 342-343, 345.

[17] Ibid, 347-350.

[18] Ibid., 351.

[19] Ibid., 352-353.

[20] Johnsson, “The Saints’ End-Time Victory, ” 12.

[21] Ibid., 18.

[22] Maxwell, “The Mark of the Beast, ” 72-77.

[23] Ibid., 121-132.

[24] Hans LaRondelle, How to Understand The End-Time Prophecies of the Bible: The Biblical-Contextual Approach (Sarasota, FL: First Impressions, 1997), 262.

[25] Ibid., 258.

[26] См. источники, перечисленные в сноске 4. Признавая травматичный характер своих наблюдений, Баккиокки, в конце концов, решил приостановить свои усилия в надежде, что проводимые церковью последующие исследования пророчеств будут более открытыми и тщательными.

[27] Личная беседа 17 июля 2003 г. в Берриен Спрингз, Мичиган.

[28] Хорошо описано Kai Arasola, The End of Historicism: Millerite Hermeneutic of Time Prophecies in the Old Testament, University of Uppsala Faculty of Theology (Sigtuna, Sweden: Datem Publishing, 1990). См. также Jon Paulien, “The End of Historicism? Reflections on the Adventist Approach to Biblical Apocalyptic– Part One, ” Journal of the Adventist Theological Society 33 (2, 2003).

[29] Некоторые примеры из одного адвентистского источника: Kendra Haloviak, “Singing New Songs: Traditions in Conflict, ” Spectrum 31 (Winter 2003: 5-12); Douglas Morgan, “Fear Not: Apocalypse Now Means Something Very Different, ” Spectrum 28 (Winter 2000): 24-27; Charles Scriven, “Freedom Songs: The Apocalypse of John the Revelator and the Atonement of Christ, ” Spectrum 28 (Winter 2000): 28-33.

[30] Академический пример такой интерпретации – это интерпретация Аделы Ярбро Коллинз. Она утверждает: «Проблемы, которые встают, когда кто-либо пытается скоординировать эти периоды времени и соотнести их с абсолютной хронологией, показывают, что не предполагалось их буквального хронологического толкования. Они не указывают на заинтересованность автора Откровения в их точном исчислении». См. далее ее статью в Aufstief und Niedergang, 1233.

[31] Некоторые выдающиеся анализы постмодернизма с христианской точки зрения включают Bruce McLaren, The Church on the Other Side: Doing Ministry in the Postmodern Matrix (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 2000); idem, A New Kind of Christian: A Tale of Two Friends on a Spiritual Journey (San Francisco: Jossey-Bass, 2001); and J. Richard Middleton, and Brian J. Walsh, Truth Is Stranger Than It Used to Be: Biblical Faith in a Postmodern Age (Downer’s Grove, IL: InterVarsity Press, 1995). See also Jon Paulien, Everlasting Gospel Everchanging World: Introducing Jesus to a Skeptical Generation (Nampa, ID: Pacific Press, 2008.

[32] Аспекты данного вопроса рассматриваются ниже, на стр. 15-20.

[33] Побег в пустыню на крыльях орла. Исх. 19: 4.

[34] «Пасть змея». Быт. 3: 1-7.

[35] Есть сильная аллюзия на засуху при Илии в Откр. 11: 6, но эта одна единственная аллюзия не может быть столь же центральной по отношению к цели автора, как и три основные аллюзии на Даниила 7 и 12, на которые есть ссылки в главном тексте. Так или иначе, засуха продолжительностью в три с половиной года нигде не встречается в ветхозаветном контексте, это новозаветная концепция (см. далее Луки 4: 25; Иак. 5: 17). В любом случае, книга Даниила гораздо более центральна для всей книги Откровение, нежели 3 Царств. См. далее G. K. Beale, The Use of Daniel in Jewish Apocalyptic Literature and in the Revelation of St. John (Lanham, MD: University Press of America, 1984); idem, The Book of Revelation, 76-99, 152-161.

[36] LaRondelle, 239. Другие вариации по поводу происхождения этого временного периода включают 42 стоянки странствования Израиля по пустыне (Чис. 33: 5-49) и возможное прочтение исхода в качестве 42 лет (2 года движения к Ханаану до 40-летнего наказания за непокорность). См. далее G. K. Beale, The Book of Revelation, New International Greek Testament Commentary, edited by I. Howard Marshall and Donald A. Hagner (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1999), 565. Биль считает, что 1260-дневные периоды вызывают в памяти свойственные Откровению фоны исхода и засухи при Илии, рассматриваемые через призму книги Даниила.

[37] Ср. Откр. 10: 5-6 с Дан. 12: 4-7.

[38] Адела Ярбро Коллинз считает все пять текстов о 1260 днях в Откровении «вариациями Даниловых времени, времен и полвремени». См. далее Aufstieg und Niedergang, 1232.

[39] Работа о трубах, представленная Комитету по изучению Даниила и Откровения в Берриен Спрингз, Мичиган в 1986 г. аргументирует и детализирует взгляд на трубы, которого я все еще в целом придерживаюсь. Эту работу можно просмотреть на веб-сайте http: //www.andrews.edu/~jonp/inter7t.htm.

[40] Первая труба (Откр. 8: 7) понимается большинством адвентистских богословов в качестве ссылки на разрушение Иерусалима в 70 г. н.э. См. Edwin R. Thiele, Outline Studies in Revelation, syllabus (Angwin, CA: Pacific Union College, no date), 163-165; C. Mervyn Maxwell, God Cares, vol. 2 (Boise, ID: Pacific Press, 1985), 237-238; Jon Paulien, “Interpreting the Seven Trumpets, ” http: //www.andrews.edu/~jonp/inter7t.htm.

[41] Седьмая труба (Откр. 11: 15-18) содержит события после окончания времени испытания (Откр. 10: 7), включая семь чаш Откровения 16.

[42] В Откр. 10: 7 звук седьмой трубы непосредственно следует за совершением тайны Божьей (ὅ τ α ν μ έ λ λ η ̣ σ α λ π ί ζ ε ι ν, κ α ὶ ἐ τ ε λ έ σ θ η τ ὸ μ υ σ τ ή ρ ι ο ν τ ο ῦ θ ε ο ῦ ), чему дается определение как проповеди евангелия через рабов Божьих, пророков (ε ὐ η γ γ έ λ ι σ ε ν τ ο ὺ ς ἑ α υ τ ο ῦ δ ο ύ λ ο υ ς τ ο ὺ ς π ρ ο φ ή τ α ς ). Таким образом, событие на земле, которое сигнализирует о начале седьмой трубы – это завершение времени испытания для человечества непосредственно перед концом истории.

[43] Beale, The Book of Revelation, 556.

[44] Jon Paulien, “The Hermeneutics of Biblical Apocalyptic, ” in Understanding Scripture: An Adventist Approach, edited by George W. Reid, Biblical Research Institute Studies, vol. 1 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 2006), 251-52.

[45] δ ε ῖ σ ε π ά λ ι ν π ρ ο φ η τ ε ῦ σ α ι ἐ π ὶ λ α ο ῖ ς κ α ὶ ἔ θ ν ε σ ι ν κ α ὶ γ λ ώ σ σ α ι ς κ α ὶ β α σ ι λ ε ῦ σ ι ν π ο λ λ ο ῖ ς. Настоящее время δ ε ῖ указывает на точку отсчета во время Иоанна, из которой бросается взгляд в будущее время, когда Иоанн (или написанное им) будет «опять пророчествовать». Инфинитив аориста π ρ ο φ η τ ε ῦ σ α ι предполагает точку во времени, когда Иоанн, предположительно через написанное им, исполнит предназначение тех откровений, которые получил. Инфинитив часто используется, чтобы выразить цель или результат, нечто, что еще не совершилось. Таким образом, горечь во чреве Иоанна в Откр. 10: 10 может хорошо иллюстрировать его личное разочарование по поводу того, что он не видит конца всего того, что было ему открыто. Подобно тому, как в книге Даниила, окончательное завершение всего находится для Иоанна в будущем, как выражено в главе 11. См. далее Beale, The Book of Revelation, 556-557.

[46] Следует отметить, что один раз Ауни рассматривает Откр. 10 и 11 как будто они являются разными и отдельными видениями, между которыми самые минимальные отношения, если они вообще есть. В другом месте он считает, что резкое начало 11: 1 подразумевает связь с 10: 8-11. См. далее David Aune, Revelation 6-16, Word Biblical Commentary, vol. 52B (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1998), 585, 603.

[47] Откр. 11: 2 - τ ὴ ν π ό λ ι ν τ ὴ ν ἁ γ ί α ν π α τ ή σ ο υ σ ι ν μ ῆ ν α ς τ ε σ σ ε ρ ά κ ο ν τ α [κ α ὶ ] δ ύ ο; Откр. 11: 3 - δ ώ σ ω τ ο ῖ ς δ υ σ ὶ ν μ ά ρ τ υ σ ί ν μ ο υ κ α ὶ π ρ ο φ η τ ε ύ σ ο υ σ ι ν ἡ μ έ ρ α ς χ ι λ ί α ς δ ι α κ ο σ ί α ς ἑ ξ ή κ ο ν τ α.

[48] Обратите внимание на изъявительное наклонение настоящих времен в Откр. 11: 4-6: ο ὗ τ ο ί ε ἰ σ ι ν α ἱ δ ύ ο ἐ λ α ῖ α ι κ α ὶ α ἱ δ ύ ο λ υ χ ν ί α ι α ἱ ἐ ν ώ π ι ο ν τ ο ῦ κ υ ρ ί ο υ τ ῆ ς γ ῆ ς ἑ σ τ ῶ τ ε ς. 5. κ α ὶ ε ἴ τ ι ς α ὐ τ ο ὺ ς θ έ λ ε ι ἀ δ ι κ ῆ σ α ι π ῦ ρ ἐ κ π ο ρ ε ύ ε τ α ι ἐ κ τ ο ῦ σ τ ό μ α τ ο ς α ὐ τ ῶ ν κ α ὶ κ α τ ε σ θ ί ε ι τ ο ὺ ς ἐ χ θ ρ ο ὺ ς α ὐ τ ῶ ν · κ α ὶ ε ἴ τ ι ς θ ε λ ή σ ῃ α ὐ τ ο ὺ ς ἀ δ ι κ ῆ σ α ι, ο ὕ τ ω ς δ ε ῖ α ὐ τ ὸ ν ἀ π ο κ τ α ν θ ῆ ν α ι. 6. ο ὗ τ ο ι ἔ χ ο υ σ ι ν τ ὴ ν ἐ ξ ο υ σ ί α ν κ λ ε ῖ σ α ι τ ὸ ν ο ὐ ρ α ν ό ν, ἵ ν α μ ὴ ὑ ε τ ὸ ς β ρ έ χ ῃ τ ὰ ς ἡ μ έ ρ α ς τ ῆ ς π ρ ο φ η τ ε ί α ς α ὐ τ ῶ ν, κ α ὶ ἐ ξ ο υ σ ί α ν ἔ χ ο υ σ ι ν ἐ π ὶ τ ῶ ν ὑ δ ά τ ω ν σ τ ρ έ φ ε ι ν α ὐ τ ὰ ε ἰ ς α ἷ μ α κ α ὶ π α τ ά ξ α ι τ ὴ ν γ ῆ ν ἐ ν π ά σ ῃ π λ η γ ῇ ὁ σ ά κ ι ς ἐ ὰ ν θ ε λ ή σ ω σ ι ν.

[49] Beale, The Book of Revelation, 572, 577; Aune, Revelation 6-16, 585.

[50] Это ясно из Откр. 11: 7: Κ α ὶ ὅ τ α ν τ ε λ έ σ ω σ ι ν τ ὴ ν μ α ρ τ υ ρ ί α ν α ὐ τ ῶ ν. Свидетельство двух свидетелей (ср. ст. 3-- также о нем сказано, как о пророчествовании или пророчестве в ст. 3 и 6) должно происходить на протяжении периода 1260 дней, который находится в будущем от времени Иоанна. Это все является частью введения к действиям в стихах 7-12. Когда два свидетеля закончат свое свидетельство (1260 дней завершатся), то начнутся действия стихов 7 и далее; см. далее Aune, Revelation 6-16, 616.

[51] David E. Aune, Revelation 6-16, Word Biblical Commentary, vol. 52b (Nashville: Thomas Nelson, 1998), 586; Adela Yarbro Collins, Aufstieg und Niedergang, 1232. Коллинз считает, что если занять ту позицию, что Иоанн полагал, что два свидетеля - это буквальные будущие личности, то два временных периода, вероятно, были бы разными.

[52] Как период свидетельства, так и вознесение двух свидетелей, кажется, осуществляют утверждение ангела из 10: 11, что Иоанн должен «опять пророчествовать».

[53] См., напр., Anderson, Unfolding the Revelation, 118-120; Mark A. Finley, Predictions for a New Millennium (Fallbrook, CA: HART Books, 2000), 398-400; Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 221-222; Naden, 190; Uriah Smith, 517-519.

[54] Aune, Revelation 6-16, 706; Beale, The Book of Revelation, 669.

[55] Кроме всего остального, если сложить первоначальное число голов и рогов четырех зверей Дан. 7, получится семь голов и десять рогов. Это предполагает, что головы дракона представляют гражданские власти, которые использует сатана, чтобы угнетать Божий народ на протяжении истории.

[56] Откр. 12: 1-2 основано на ветхозаветном образе добродетельной жены как символа верного Израиля (Ис. 26: 16-27; 54: 5; 66: 7-14; Ос. 2: 14-20), ожидающего наступления мессианского века. См. Elisabeth Schü ssler Fiorenza, Revelation: Vision of a Just World, Proclamation Commentaries (Minneapolis: Fortress Press, 1991), 80-81; Aune, Revelation 6-16, 682, 687; Beale, The Book of Revelation, 640-641.

[57] Fiorenza (Revelation: Vision of a Just World, 81) считает, что это толкование «бесспорно». См. также Aune, Revelation 6-16, 687-689; Beale, The Book of Revelation, 639.

[58] Beale, The Book of Revelation, 639; J. Ramsey Michaels, Revelation, The IVP New Testament Commentary Series, edited by Grant R. Osborne (Downer’s Grove, IL: InterVarsity Press, 1997), 147; James Moffat, The Revelation of St. John the Divine, The Expositor’s Greek Testament, 5 vols. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1956), 5: 425; J. P. M. Sweet, Revelation, Westminster Pelican Commentaries (Philadelphia: The Westminster Press, 1979), 196-197.

[59] Слово, переданное, как «увлек» (σ ύ ρ ε ι ), на удивление, стоит в настоящем времени, от чего получается, что повержение на землю происходит до увлечения, если посмотреть на грамматические времена с точки зрения их обычного использования. Поскольку это является частью введения, рассказывающего о драконе, то наиболее вероятно, что «увлекает» - это историческое настоящее время, как предложено Aune (2: 652).

[60] Аллюзия на Дан. 8: 10, по мнению Beale, The Book of Revelation, 635-636. Интересная аномалия, дракон, в действительности, «увлекает» (настоящее время) и «поверг» (аорист) их на землю. Сдвиг во временах не имеет смысла в греческом языке, но встречается во всех рукописях. С точки зрения греческого, очевидным объяснением является то, что «увлечение» является историческим настоящим временем и должно читаться как «увлек», но см. idem, 639, 608. Также вероятно, что это пример семитизма Откровения. В иврите нет такого грамматического времени, как его понимаем мы, но есть два аспекта, указывающих та то, закончено ли действие или нет. В результате Иоанн, кажется, часто смешивает настоящее, имперфект и будущее во многих местах Откровения. Может быть, что настоящее время здесь представляет собой имперфект (продолжительное действие в прошлом), тогда как аорист он использует для более одномоментного действия в прошлом. «Увлекать» звезды – это более длительное действие, требующее дипломатии и времени, в то время как «поверг» - это мгновенный, насильственный акт.

[61] Aune, Revelation 6-16, 603-604.

[62] См. Aune, Revelation 6-16, 688.

[63] Aune, Revelation 6-16, 699-700; Rodriguez, 95.

[64] Время войны на небе – это время, когда были ясно установлены царство Божье и власть Христа (12: 10). В книге Откровение это произошло при воцарении Агнца на престоле в результате Его победы на кресте (Откр. 5: 5-6, ср. 3: 21 – см. Johnsson, “The Saints’ End-Time Victory, ” 19; Rodriguez, 95). На протяжении Нового Завета царство Божие рассматривается как реалия настоящего времени в личности Иисуса (Мф. 12: 28; Лк. 17: 20-21 и т.д.) и оно вступило в силу при Его вознесении, когда Он присоединился к Своему Отцу на престоле (см. Еф. 1: 20-23, Евр. 8: 1-2 и т.д., см. мое рассмотрение этих вопросов в связи с Откр. 5 в “The Seven Seals, ” 200-221).

[65] Aune, Revelation 6-16, 706.

[66] Beale, The Book of Revelation, 675-6.

[67] Как может подразумевать Откр. 17: 15.

[68] Возможно, есть другой способ рассматривать это. В данном тексте земля помогла жене, разверзнув свои уста, поглотив наводняющую реку дракона. Наводнение напоминает нам классические ссылки Ветхого Завета на завоевателей Израиля (см. далее Ис. 8: 5-8). Далее интересно, что земля разверзла уста, чтобы проглотить мятежников, таких как Корей, Дафан и Авирон (Чис. 16: 32; 26: 10). Земля разверзает свои уста во время землетрясений, поэтому здесь может быть ссылка на землетрясение Откр. 11: 13, которое является предвкушением последнего землетрясения (Откр. 11: 19; 16: 18). Также земля, отверзающая свои уста, могла представлять революционные (французские, американские, русские) силы, положившие конец папским гонениям в конце 1260 лет и далее. Это, вероятно, включает в себя американскую революцию, но не настолько сосредоточивается вокруг необитаемых районов, которые приняли беженцев.

[69] В главах 13 и 14.

[70] Beale, The Book of Revelation, 680.

[71] Очень интересно, что Ауни так же выделил всего четыре этапа в этой главе, первым является «представление dramatis personae (Откр. 12: 1-4a)». После представления первым этапом является рождение и вознесение младенца (4-6), вторым – низвержение дракона с неба (7-12), а третьим – преследование жены и ее семени (13-17). См. Aune, Revelation 6-16, 603-604.

[72] Я уже более подробно рассматривал это в Jon Paulien, Lutherans and Adventists in Conversation, edited by B. B. Beach and Sven G. Oppegaard (Silver Spring, MD and Geneva: General Conference of Seventh-day Adventists and the Lutheran World Federation, 2000), 243-248.

[73] Повествование о звере, выходящем из моря, включает в себя творческую переработку Даниила 7; см. Beale, The Book of Revelation, 683. Прошедшие времена основных глаголов Откр. 13: 1-7 и 11: (1) «видел» (греч. ε ἶ δ ο ν – аорист, изъявительное наклонение), (2) «был» (греч. ἦ ν – имперфект, изъявительное наклонение), «был дан» (греч. ἔ δ ω κ ε ν – аорист, изъявительное наклонение), (3) «была исцелена» (греч. ἐ θ ε ρ α π ε ύ θ η – аорист, изъявительное наклонение), «была удивлена» (греч. ἐ θ α ύ μ α σ ε ν – аорист, изъявительное наклонение), (4) «поклонились» (греч. π ρ ο σ ε κ ύ ν η σ α ν – аорист, изъявительное наклонение – 2 раза), (5) «был дан» (греч. ἐ δ ό θ η – аорист, изъявительное наклонение – 2 раза), (6) «открыл» (греч. ἤ ν ο ι ξ ε ν – аорист, изъявительное наклонение, (7) «было дано» (греч. ἐ δ ό θ η – аорист, изъявительное наклонение – 2 раза), (11) «видел» (греч. ε ἶ δ ο ν – аорист, изъявительное наклонение), «имел» (греч. ε ἶ χ ε ν – имперфект, изъявительное наклонение), «говорил» (греч. ἐ λ ά λ ε ι – имперфект, изъявительное наклонение).

[74] Настоящее и будущее времена основных глаголов Откр. 13: 8-10 и 12-18: (8) «поклонится» (греч. π ρ ο σ κ υ ν ή σ ο υ σ ι ν – будущее время, изъявительное наклонение), (9) «имеет» (греч. ἔ χ ε ι – настоящее время, изъявительное наклонение), (10) «идет» (греч. ὑ π ά γ ε ι – настоящее время, изъявительное наклонение), «есть» (греч. ἐ σ τ ι ν – настоящее время, изъявительное наклонение), ( 12) «действует» (греч. π ο ι ε ῖ – настоящее время, изъявительное наклонение – 2 раза), (13) «творит» (греч. π ο ι ε ῖ – настоящее время, изъявительное наклонение), (14) «обольщает» (греч. π λ α ν ᾷ ) и т.д.

В стихе 9 присутствует аорист в повелительном наклонении («да слышит» (греч. ἀ κ ο υ σ ά τ ω )), но повеления – это будущее по умолчанию. Они являются повелениями о совершении действий, которые еще не совершились. Отсылка к будущему также подразумевается условным наклонением стиха 12 (греч. π ρ ο σ κ υ ν ή σ ο υ σ ι ν ), что является необходимым признаком придаточного цели, вводимого ἵ ν α )). Обратите внимание на подобную конструкцию в стихе 13.

[75] Откр. 13: 1-7=прошедшие времена

Откр. 13: 8-10=настоящее и будущее время

Откр. 13: 11=прошедшие времена

Откр. 13: 12-18=настоящее и будущее время

[76] Beale, The Book of Revelation, 680.

[77] Обратите внимание на это интереснейшее высказывание Ауни: «Ясно, что автор хотел, чтобы читатель понимал, что период, в течении которого действует первый зверь (Откр. 13: 5), совпадает с периодом, в течении которого святой город будет попираем язычниками (11: 2), и с периодом, в течение которого будут пророчествовать два свидетеля (11: 3). Их смерть, следовательно, должна совпадать с окончанием этого предопределенного периода времени». Aune, Revelation 6-16, 743.

[78] Ranko Stefanovic, Revelation of Jesus Christ (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2002), 335; см. далее Kurt Deissner, “mέ tron, amέ troς, metrέ w, ” Theological Dictionary of the New Testament, edited by Gerhard Kittel, translated by Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1967), 4: 633. Биль соглашается, что здесь имеется в виду суд, и считает это частью вести, о которой следует «опять пророчествовать». Ср. Beale, The Book of Revelation, 556.

[79] Deissner, 634; Aune, Revelation 6-16, 604.

[80] Kenneth Strand, “An Overlooked Old-Testament Background to Revelation 11: 1, ” Andrews University Seminary Studies 22 (1984), 317-325. Stefanovic (339) указывает, что измерение храма Иезекииля происходило в День искупления (Иез. 40: 1-5 и т.д.). Ауни, с другой стороны (Revelation 6-16, 604), считает аллюзию на Левит 16 «невероятно тонкой».

[81] Beale, The Book of Revelation, 562. См. обсуждение этой и других альтернатив в Aune, Revelation 6-16, 596-597.

[82] По поводу концепции, что народ Божий в Откровении всегда показан находящимся на небесах, тогда как нечестивые» - это «живущие на земле» (ср. 6: 10; 8: 13; 13: 8 и т.д.) см. Beatrice Neall, “Sealed Saints and the Tribulation, ” in Symposium on Revelation– Book I, Daniel and Revelation Committee Series, volume 6, edited by Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), 270-272.

[83] Будет ценно отметить, что земное служение Иисуса символизируется утварью внешнего двора, жертвенником всесожжения, представляющим Его смерть на кресте, умывальницей, представляющей Его крещение и, возможно, воскресение. Небесное служение Иисуса представлено зданием храма и его утварью.

[84] Beale, The Book of Revelation, 558-559.

[85] Ср. R. H. Charles, Revelation, 1: 274-278; William Hendriksen, More Than Conquerors (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1962), 155; J. Massyngberde Ford, 176-177, и многие другие перечисленные в сноске 242 в Beale, The Book of Revelation, 558.

[86] Ср. G. B. Caird, A Commentary on the Revelation of St. John the Divine (NY: Harper and Row, 1966), 131-132; J. P. M. Sweet, Revelation (London: SCM Press, 1979), 183-184; Pierre Prigent, L’Apocalypse de Saint Jean (Paris: Delachaux et Niestlé, 1981), 160-163, и многие другие, перечисленные в сноске 243, Beale, The Book of Revelation, 558. Биль лично придерживается этого взгляда, ср. Beale, The Book of Revelation, 560.

[87] Beale, The Book of Revelation, 568-569.

[88] Stefanovic, 341.

[89] Дан. 7: 7, 19, 23 показывают, как Римская империя попирает ногами завоеванные народы. В Дан. 8: 9-13 небольшой рог попирает место Божьего святилища и воинство святых, повергая в процессе истину на землю. Луки, 21: 24 говорит об Иерусалиме, который попираем, пока не окончатся «времена язычников».

[90] Stefanovic, 338, 384. Утверждая это, Стефанович не исключает количественного толкования. «При наиболее вероятном толковании эти временные обозначения (тем или иным способом повторяемые в главах 11 и 12-13) понимаются не как буквальный период времени продолжительностью в сорок два месяца, но как ссылка на пророческий период продолжительностью более двенадцати веков, известный как Средневековье, на протяжении которого церковь, подобно Израилю во время исхода, испытывала трудности странствия по «пустыне» (cм. Откр. 12: 6, 14)». p. 338, cм. далее 411-412.

[91] Beale, The Book of Revelation, 572.

[92] Намек о близости времени в Откр. 1: 3 и 22: 10 не следует понимать в абсолютном и непосредственном смысле.

[93] Stefanovic, 347-348.

[94] Греческое слово, передаваемое как «свидетель» - это μ ά ρ τ υ ς, что может означать «тот, кто свидетельствует» или «мученик». Оба значения представляются актуальными для Откр. 11.

[95] Joseph A. Seiss, The Apocalypse: A Series of Special Lectures on the Revelation of Jesus Christ, with Revised Text, 3 volumes (Philadelphia: Philadelphia School of the Bible, 1865), 2: 174-224; R. H. Charles, Revelation, The International Critical Commentary, 2 vols., edited by S. R. Driver, et al (Edinburgh: T & T Clark, 1920), 1: 280-282; Isbon T. Beckwith, The Apocalypse of John, reprint of 1919 edition Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1967), 585-587.

[96] Beale, The Book of Revelation, 573-575; George R. Beasley-Murray, The Book of Revelation, The New Century Bible, edited by Ronald E. Clements and Matthew Black (London: Oliphants, 1974), 183-184; Robert H. Mounce, The Book of Revelation, The New International Commentary on the New Testament, edited by F. F. Bruce (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1977), 223.

[97] Strand, “The Two Witnesses of Rev. 11: 3-12, ” Andrews University Seminary Studies 19 (1981): 127-135; George Croly, The Apocalypse of St. John, (London: J., G. and F. Rivington, 1838), 164; Uriah Smith, The Prophecies of Daniel and the Revelation (1944 edition), 534ff.

[98] Stefanovic, 345.

[99] Для меня решающий момент здесь - это то, что для позиции АСД крайне важным является предположение, что все пять временных периодов (не упоминая еще о двух в Даниила) относятся к одному и тому же периоду времени. Во всех других местах гонение на церковь занимает центральное место в этой теме, и нигде Писание (как вариант толкования) четко не просматривается. Чтобы прочесть двух свидетелей как Писание, нужно прочесть это как нечто совершенно несоответствующее характеру других текстов о 1260 днях. Биль категорически утверждает эту мысль в своем комментарии (574).

[100] В Откр. 12: 1 жена появляется без артикля, так как она до этого нигде не появлялась в книге. Все остальные использования этого слова в главе (Откр. 12: 4, 6, 13-17) встречаются с артиклем, что отсылает назад к стиху 1, где жена представлена впервые. Таким образом, все ссылки на «жену» в данной главе относятся к одному и тому же персонажу. Как признает Ауни (Revelation 6-16, 691), жена персонифицирует христианскую общину после вознесения Иисуса.

[101] Стоящий здесь божественный пассив («даны были») является очень распространенным в Откровении. Ссылка на крылья орла – это одна из нескольких аллюзий на исход в этой главе (ср. Исх. 19: 4; Втор. 32: 8-12).

[102] Ос. 2: 8-15; Мих. 7: 15-20; Ис. 4: 2-6; 11: 10-16; 43: 16-19 и т.д.

[103] Paulien, Meet God Again, 45-54.

[104] Beale, The Book of Revelation, 644-645.

[105] Paulien, Meet God Again, 60-65.

[106] Основано на текстах, подобных Пс. 22: 5 и 77: 19-20. См. литературу, приведенную в Beale, The Book of Revelation, 644.

[107] Биль также видит образность святилища в текстах о пустыне из Откровения 12. Ср. Beale, The Book of Revelation, 648-650.

[108] Beale, The Book of Revelation, 566. Биль признает, что 11: 2 и 13: 5 относятся к одному и тому же периоду.

[109] Stefanovic, 403.

[110] По поводу тройной пародии дракона, зверя и лжепророка см. Jon Paulien, What the Bible Says About the End-Time (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1994), 109-119.

[111] Напр., «выход из моря» (Откр. 13: 1) находится в контексте войны дракона в 12: 17, и, следовательно, происходит позже, нежели большинство того, что следует дальше. Барс, медведь и лев (13: 2) упоминаются в обратном порядке их хронологическому появлению в Даниила 7.

[112] Ауни считает, что все пять текстов о 1260 днях относятся к одному и тому же периоду времени (Aune, Revelation 6-16, 609). Биль соглашается, что они, вероятно, означают один и тот же период, и он отражает нападки на веру в ходе «эпохи церкви». Beale, The Book of Revelation, 566. Биль, однако, утверждает (567), что этот период охватывает всю эпоху христианства от воскресения Христа до Второго пришествия.

[113] LaRondelle, 238.

[114] Я высказываю некоторые экзегетические размышления о Даниила 7 в последующих публикациях, основанных на моем исследовании под названием «Герменевтика библейского пророчества» и представленного на комитете Института библейских исследований в феврале 2001 г. в Университете Лома Линда.

[115] Kai Arasola, The End of Historicism: Millerite Hermeneutic of Time Prophecies in the Old Testament (Sigtuna, Sweden, Datem Publishing, 1990). Этот опубликованный труд является отредактированной версией докторской диссертации Аразолы, принятой Университетом Упсала в 1989 г.

[116] Деяния 15 является хорошим примером того, как опыт и водительство Духа могут побудить церковь увидеть Писание по-новому.

ДНЕЙ В КНИГЕ ОТКРОВЕНИЕ

Джон Паулин

ГК, Лома Линда

Введение

Дней и предвидение Божие

Традиционная позиция

Возражения против традиционной позиции

Возражения против традиционной позиции были выдвинуты не так давно Самуэлем Баккиоки[26]. Он начал изучать ислам после терактов 11 сентября. Придя к выводу, что ислам несет в себе многие признаки антихриста, он обнаружил, что среди адвентистов большое сопротивление этому толкованию оказывалось по двум причинам: 1) трудность включения ислама в толкование 1260 дней и 2) явное отождествление папства и антихриста, сделанное Эллен Уайт.

В ответ на это Баккиоки стремился продемонстрировать, что папство вписывается в традиционные даты 1260 дней не лучше, чем ислам. И хотя Эллен Уайт явно следует традиционной интерпретации, он отметил, что в течение своей жизни она была вполне готова обновить и исправить свои утверждения относительно истории (и, по его мнению, не смогла закончить эту работу) и что она, так или иначе, не является последним словом церкви по библейским вопросам. Несмотря на то, что Баккиоки высказывал сомнения по поводу традиционной позиции, он по-прежнему стремился найти наиболее библейски обоснованный подход к экзегезе текстов о 1260 днях и наиболее корректное приложение истории к этому периоду[27].

Баккиоки не был одинок в своей обеспокоенности. Многие адвентистские богословы отмечают, что историцистский подход к апокалиптике все более маргинализируется в богословских кругах[28]. В ответ на господство претеризма в светских исследованиях, многие адвентистские богословы либо избегают изучения Откровения, либо используют литературный или социологический подходы к данной книге[29]. Такие подходы либо игнорируют тексты о 1260 днях, либо рассматривают их как нечто символизирующее евангелие и его противников[30].

Более широко распространенная альтернатива традиционной позиции рассматривает большую часть Откровения как сосредоточенную прежде всего на коротком периоде времени, в наши дни все еще находящемуся в будущем. Отвергая диспенсационную форму футуризма, популяризированную серией книг «Оставленные», такие истолкователи Библии из рядов АСД, тем не менее, рассматривают тексты о 1260 днях как ссылку на буквальные периоды времени в последние несколько лет земной истории.

Возможно, еще более серьезную озабоченность у тех, кто придерживается традиционного взгляда на тексты о 1260 днях, вызывает философский сдвиг нашего молодого поколения адвентистов в сторону постмодернизма[31]. Постмодернистская молодежь ставит под сомнение как экзегетическую определенность, так и историческую убежденность старшего поколения. Апокалиптическую идею о том, что возможно подробное и упорядоченное разворачивание истории, трудно понять и еще труднее в нее поверить. В то время как постмодернисты более склонны верить в Бога, нежели более старшее поколение, поколение бэби-бума, они склонны считать Бога, а, следовательно, и пророчество, открытым в отношении будущего[32]. Уверенность пионеров адвентизма в отношении своего места в истории кажется им идущей не в ногу со временем.

Мне кажется, что эти вызовы адвентистской вере в отношении 1260 дней Даниила и Откровения достаточно обоснованы, чтобы побудить к свежему экзегетическому рассмотрению данного вопроса. Нужно тщательно оценить каждый из семи текстов о 1260 днях в его контексте, а традиционных референтов в истории следует критически переоценить.

Однако мы должны признать, что элементы магистральных библейских исследований действуют в рамках мировоззрения, диаметрально противоположного тому, в рамках которого адвентисты традиционно читали Даниила и Откровение. Мы не должны ожидать, что найдем доказательства, которые убедят всех желающих. Сделав такую оговорку, следует отметить, что в недавних исследованиях есть много такого, что может оказаться полезным для нас. И наши аргументы должны основываться на достаточных доказательствах, чтобы обрести разумную убедительность в глазах тех, кто не враждебен к адвентистскому взгляду на мир.

Я считаю, что ни критики адвентистской позиции, ни ее сторонники еще не сделали всеобъемлющей и серьезной экзегезы текстов о 1260 днях. Также и история не была полностью и критически переоценена в свете сегодняшнего стремительного роста знаний во всех областях. Моя изначальная оценка заключается в том, что адвентистская позиция не изжила себя в богословском плане, но ей необходимы новые направления, чтобы такая позиция имела вес в современном мире.

Поэтому в ответ на эти вызовы я попытаюсь в данной статье сделать следующее: 1) сделать экзегезу пяти текстов о 1260 днях в Откровении, не забывая о различных возражениях. 2) рассмотреть аргументы в пользу принципа «день за год» в свете его широкого неприятия как претеристами, так и футуристами. Вопросы, которые не будут рассмотрены в данной статье, включают экзегезу соответствующих текстов из Даниила и тщательное изучение истории папства с особым вниманием к событиям, связанным с его подъемом и явным упадком в эпоху христианства.

12 3 4 Следующая ⇒

Последнее изменение этой страницы: 2019-05-04; Просмотров: 144; Нарушение авторского права страницы