Направления для дальнейших исследований

1) В данной статье не рассматривается библейская, историческая или богословская обоснованность принципа «день за год», как его стали называть адвентисты седьмого дня, за исключением того, что выше в пункте 4 отмечается, что двухтысячелетняя продолжительность эпохи христианства говорит в пользу такого прочтения. Эта точка зрения была унаследована ими от протестантских предшественников, таких как Уильям Миллер. Но после спада Миллеритского движения и великого разочарования богословы в целом отказались как от историцизма, так и от принципа «день за год»[115]. Таким образом, необходимо новое исследование библейского основания для принципа «день за год». Такое исследование станет отличным приквелом или сиквелом данной статьи.

Я думаю, что такое исследование должно начаться с изучения всего, что сказал о принципе «день за год» Лерой Эдвин Фрум. Среди его почти 4000 страниц, посвященных развитию толкования пророчеств, есть сотни замечаний, которые задают основные очертания того, как был открыт и развит принцип «день за год». Обзор первоисточников может углубить наше понимание аргументов, которые убедили сторонников принципа «день за год» занять эту позицию. Обзор современной литературы, как позитивной, так и негативной, может создать контекст для нового взгляда на библейские свидетельства.

2) История, связанная с подъемом и упадком средневекового папства, все меньше и меньше понимается нашим поколением. Знатокам истории раннего средневековья Европы и истории Европы 18-го и 19-го веков следует еще раз рассмотреть исторический контекст начала и конца 1260 лет. Краткая работа Ганса Шайдингера и громадный труд непрофессионального богослова Эдвина де Кока могли бы стать двумя отправными точками в сторону этого направления. Я мог бы попробовать свои силы в направлении, указанном в пункте выше, а вот работа над данным направлением потребует специализированных навыков и подготовки в области соответствующих периодов европейской истории.

3) В то время как необходимо проводить библейские и исторические исследования в отношении принципа «день за год», важно помнить, что пионеры адвентизма подходили к этой теме, прежде всего, не на основании экзегезы библейских текстов, а на основе широкого системного подхода, который включал библейские свидетельства и общую философию истории, основанную на Божьем предвидении, Его работе и Его способности предсказывать будущее. Библейские и исторические свидетельства были лишь частью этого подхода. Пробелы в одном месте заполнялись информацией из других мест. В то время как такой подход может нуждаться в доработке в свете ограничений, имеющихся у слушателей в постмодернистской среде, его не следует с легкостью отбрасывать. Свидетельства Писания и исторические события были отфильтрованы через грандиозную, всеобъемлющую схему, которая превосходит совокупность отдельных частей. Богословие не ограничивается свидетельствами Писания, но стремится понять участие Бога в истории и в более поздних откровениях.

 

Заключение

       Данная статья содержит экзегетический обзор текстов книги Откровения, упоминающих о 1260 днях. Экзегеза завершается выводом, что несколько аспектов традиционной интерпретации АСД этих текстов можно доказать на основании текста. В последние годы исследования адвентистов седьмого дня по пророческим текстам в значительной степени игнорировались богословами магистрального направления. Но позиции адвентистов не так слабы, как порою предполагают эти богословы. Может быть, настало время для смены парадигмы в исследовании Откровения от богословского фокуса на претеристском или футуристском взглядах к новому исследованию того, что может сказать Откровение о христианской истории в целом.

       Сами адвентисты также могут многому научиться в этой области. Экзегетические и богословские перспективы магистрального богословия могут показать нечто новое относительно тех аспектов Писания, которые мы, возможно, упускали из виду в прошлом[116]. Свежий взгляд на историю, Писание и богословие может заново оживить исторический подход с его фокусом на принципе «день за год». Я намерен продолжить это библейское исследование и сделать исторический обзор оснований, на которых принцип «день за год» был разработан и продвигался в ходе христианской истории, с особым акцентом на времени с 18-го века по сегодняшний день. Истина не боится исследования, она может позволить себе быть честной.

[1] 1260 дней; 42 месяца, время, времена и полвремени; 2300 вечеров и утр; и 70 седмин – это все нетипичные способы обозначения отрезков времени, сигнализирующие о символическом использовании того или иного рода. Типичный способ, которым можно было выразить такие периоды времени - это «три года и шесть месяцев» из Луки 4: 25 и Иакова 5: 17 (обе ссылки относятся к продолжительности засухи во время Илии).

[2] Изложение принципа «день за год» с весомыми аргументами в его пользу можно найти в William H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, Daniel & Revelation Committee Series, vol. 1 (Washington, DC: Biblical Research Institute, General Conference of Seventh-day Adventists, 1982), 56-93. См. также Gerhard Pfandl, “In defense of the year-day principle, ” Journal of the Adventist Theological Society, 23 (1, 2012), 3–17 и Alberto Timm, “Miniature symbolization and the year-day principle of prophetic interpretation, ” Andrews University Seminary Studies, 42 (1, 2004), 149–167. 

[3] Фраза «1260 дней» встречается в Откр. 11: 3 и 12: 6. Фраза «42 месяца» встречается в Откр. 11: 2 и 13: 5, а фраза «время, времена и полвремени» (обычно понимаемая как три с половиной года – примерный эквивалент первых двух периодов) встречается в Дан. 7: 25; 12: 7 и Откр. 12: 14.

[4] Хотя Дезмонд Форд не сосредоточивался на текстах о 1260 днях, он намекал в своей рукописи Гласьер Вью, что есть проблемы с традиционным представлением, и приводил длинные цитаты обсуждений, проходивших среди церковных руководителей на Библейской конференции 1919 года (Desmond Ford, Daniel 8: 14, The Day of Atonement, and the Investigative Judgment (Casselberry, FL: Euangelion Press, 1980), 209-215). Впоследствии Самуэль Баккиоки более подробно поднимает вопросы о текстах, касающихся 1260 дней. См. Samuele Bacchiocchi, “ENDTIME ISSUES No. 86: Islam and the Papacy in Prophecy, ” an e-newsletter originating at [email protected]; idem, “ENDTIME ISSUES No. 87: A Reply to Criticism: Part I, ” and ENDTIME ISSUES No. 90: “September 11 and God’s Mysterious Mercy.” Он также поделился со мною и, как минимум, еще с семерыми тем отрывком, который он решил не публиковать. 

Баккиокки предложил, что преследования, о которых говорят тексты, упоминающие 1260 дней, не следует ограничивать Средневековьем, но они могут также относиться к исламу и языческому Риму. На первый взгляд, такая перспектива представляется привлекательной. Страдания и есть страдания. Но при такой перспективе игнорируется то, что толкование, говорящее о папстве, имеет иную природу, нежели другие толкования. Это гонения изнутри. Как таковые, они имеют элемент обольщения, который отсутствует при внешних гонениях. Гонения из Откровения 12 и 13, в частности, подчеркивают обольщение наряду с принуждением и устрашением. Поэтому расширение фокуса текстов 1260 дней не является полезным.

[5] Uriah Smith, The Prophecies of Daniel and the Revelation, revised and newly illustrated (Nashville: Southern Publishing Association, 1944); C. Mervyn Maxwell, God Cares: The Message of Revelation for You and Your Family, vol. 2 (Boise, ID: Pacific Press Publishing Association, 1985). Мое ощущение таково, что разработка Эллен Уайт текстов о 1260 днях не является ее собственной, но преимущественно основывается на трудах Смита и Джона Невинса Эндрюса. 

[6] Ibid, 533, 144-145. 

[7] Ibid., 145. 

[8] Maxwell, 276 (Joachim of Floris). 

[9] Ibid., 277. 

[10] Ibid., 281-292.

[11] C. Mervyn Maxwell, God Cares: The Message of Daniel for You and Your Family, vol. 1 (Boise, ID: Pacific Press Publishing Association, 1981), 124. 

[12] Maxwell, God Cares, vol. 2, 304. 

[13] По словам Ярбро Коллинз, упорядочивание истории вдоль цифровых шкал удовлетворяет базовую человеческую потребность в безопасности. См. далее Adela Yarbro Collins, “Numerical Symbolism in Jewish and Early Christian Apocalyptic Literature, ” in Aufstieg und Niedergang der Rö mischen Welt, edited by Hildegaard Temporini and Wolfgang Haase, division 2 (Principat), vol. 21 (Berlin: Walter de Gruyter, 1984), 1224. Та же самая статья опубликована в Cosmology and Eschatology in Jewish and Christian Apocalypticism (Leiden: E. J. Brill, 1996), 55-138. 

[14] В 1988 году на заседании в Ньюболдском колледже Комитет заслушал работу по Откровению 11, но пришел к выводу, что она не является полезной точкой отсчета для изучения данного вопроса. Комитет был распущен раньше, чем стало возможным представить другую работу по данному вопросу.

[15] William H. Shea, “Time Prophecies of Daniel 12 and Revelation 12-13, ” in Symposium on Revelation– Book I, Daniel and Revelation Committee Series, vol. 6, edited by Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), 329-360; William G. Johnsson, “The Saints’ End-Time Victory Over the Forces of Evil, ” in Symposium on Revelation– Book II, Daniel and Revelation Committee Series, vol. 7, edited by Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), 4-40; and C. Mervyn Maxwell, “The Mark of the Beast, ” in Symposium on Revelation– Book II, Daniel and Revelation Committee Series, vol. 7, edited by Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), 42-132. 

[16] Shea, “Time Prophecies, ” 342-343, 345. 

[17] Ibid, 347-350. 

[18] Ibid., 351. 

[19] Ibid., 352-353.

[20] Johnsson, “The Saints’ End-Time Victory, ” 12. 

[21] Ibid., 18. 

[22] Maxwell, “The Mark of the Beast, ” 72-77. 

[23] Ibid., 121-132. 

[24] Hans LaRondelle, How to Understand The End-Time Prophecies of the Bible: The Biblical-Contextual Approach (Sarasota, FL: First Impressions, 1997), 262. 

[25] Ibid., 258. 

[26] См. источники, перечисленные в сноске 4. Признавая травматичный характер своих наблюдений, Баккиокки, в конце концов, решил приостановить свои усилия в надежде, что проводимые церковью последующие исследования пророчеств будут более открытыми и тщательными.

[27] Личная беседа 17 июля 2003 г. в Берриен Спрингз, Мичиган.

[28] Хорошо описано Kai Arasola, The End of Historicism: Millerite Hermeneutic of Time Prophecies in the Old Testament, University of Uppsala Faculty of Theology (Sigtuna, Sweden: Datem Publishing, 1990). См. также Jon Paulien, “The End of Historicism? Reflections on the Adventist Approach to Biblical Apocalyptic– Part One, ” Journal of the Adventist Theological Society 33 (2, 2003). 

[29] Некоторые примеры из одного адвентистского источника: Kendra Haloviak, “Singing New Songs: Traditions in Conflict, ” Spectrum 31 (Winter 2003: 5-12); Douglas Morgan, “Fear Not: Apocalypse Now Means Something Very Different, ” Spectrum 28 (Winter 2000): 24-27; Charles Scriven, “Freedom Songs: The Apocalypse of John the Revelator and the Atonement of Christ, ” Spectrum 28 (Winter 2000): 28-33. 

[30] Академический пример такой интерпретации – это интерпретация Аделы Ярбро Коллинз. Она утверждает: «Проблемы, которые встают, когда кто-либо пытается скоординировать эти периоды времени и соотнести их с абсолютной хронологией, показывают, что не предполагалось их буквального хронологического толкования. Они не указывают на заинтересованность автора Откровения в их точном исчислении». См. далее ее статью в Aufstief und Niedergang, 1233. 

[31] Некоторые выдающиеся анализы постмодернизма с христианской точки зрения включают Bruce McLaren, The Church on the Other Side: Doing Ministry in the Postmodern Matrix (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 2000); idem, A New Kind of Christian: A Tale of Two Friends on a Spiritual Journey (San Francisco: Jossey-Bass, 2001); and J. Richard Middleton, and Brian J. Walsh, Truth Is Stranger Than It Used to Be: Biblical Faith in a Postmodern Age (Downer’s Grove, IL: InterVarsity Press, 1995). See also Jon Paulien, Everlasting Gospel Everchanging World: Introducing Jesus to a Skeptical Generation (Nampa, ID: Pacific Press, 2008. 

[32] Аспекты данного вопроса рассматриваются ниже, на стр. 15-20.

[33] Побег в пустыню на крыльях орла. Исх. 19: 4.

[34] «Пасть змея». Быт. 3: 1-7.

[35] Есть сильная аллюзия на засуху при Илии в Откр. 11: 6, но эта одна единственная аллюзия не может быть столь же центральной по отношению к цели автора, как и три основные аллюзии на Даниила 7 и 12, на которые есть ссылки в главном тексте. Так или иначе, засуха продолжительностью в три с половиной года нигде не встречается в ветхозаветном контексте, это новозаветная концепция (см. далее Луки 4: 25; Иак. 5: 17). В любом случае, книга Даниила гораздо более центральна для всей книги Откровение, нежели 3 Царств. См. далее G. K. Beale, The Use of Daniel in Jewish Apocalyptic Literature and in the Revelation of St. John (Lanham, MD: University Press of America, 1984); idem, The Book of Revelation, 76-99, 152-161. 

[36] LaRondelle, 239. Другие вариации по поводу происхождения этого временного периода включают 42 стоянки странствования Израиля по пустыне (Чис. 33: 5-49) и возможное прочтение исхода в качестве 42 лет (2 года движения к Ханаану до 40-летнего наказания за непокорность). См. далее G. K. Beale, The Book of Revelation, New International Greek Testament Commentary, edited by I. Howard Marshall and Donald A. Hagner (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1999), 565. Биль считает, что 1260-дневные периоды вызывают в памяти свойственные Откровению фоны исхода и засухи при Илии, рассматриваемые через призму книги Даниила.

[37] Ср. Откр. 10: 5-6 с Дан. 12: 4-7.

[38] Адела Ярбро Коллинз считает все пять текстов о 1260 днях в Откровении «вариациями Даниловых времени, времен и полвремени». См. далее Aufstieg und Niedergang, 1232. 

[39] Работа о трубах, представленная Комитету по изучению Даниила и Откровения в Берриен Спрингз, Мичиган в 1986 г. аргументирует и детализирует взгляд на трубы, которого я все еще в целом придерживаюсь. Эту работу можно просмотреть на веб-сайте http: //www.andrews.edu/~jonp/inter7t.htm. 

[40] Первая труба (Откр. 8: 7) понимается большинством адвентистских богословов в качестве ссылки на разрушение Иерусалима в 70 г. н.э. См. Edwin R. Thiele, Outline Studies in Revelation, syllabus (Angwin, CA: Pacific Union College, no date), 163-165; C. Mervyn Maxwell, God Cares, vol. 2 (Boise, ID: Pacific Press, 1985), 237-238; Jon Paulien, “Interpreting the Seven Trumpets, ” http: //www.andrews.edu/~jonp/inter7t.htm. 

[41] Седьмая труба (Откр. 11: 15-18) содержит события после окончания времени испытания (Откр. 10: 7), включая семь чаш Откровения 16.

[42] В Откр. 10: 7 звук седьмой трубы непосредственно следует за совершением тайны Божьей (ὅ τ α ν μ έ λ λ η ̣ σ α λ π ί ζ ε ι ν, κ α ὶ ἐ τ ε λ έ σ θ η τ ὸ μ υ σ τ ή ρ ι ο ν τ ο ῦ θ ε ο ῦ ), чему дается определение как проповеди евангелия через рабов Божьих, пророков (ε ὐ η γ γ έ λ ι σ ε ν τ ο ὺ ς ἑ α υ τ ο ῦ δ ο ύ λ ο υ ς τ ο ὺ ς π ρ ο φ ή τ α ς ). Таким образом, событие на земле, которое сигнализирует о начале седьмой трубы – это завершение времени испытания для человечества непосредственно перед концом истории.

[43] Beale, The Book of Revelation, 556. 

[44] Jon Paulien, “The Hermeneutics of Biblical Apocalyptic, ” in Understanding Scripture: An Adventist Approach, edited by George W. Reid, Biblical Research Institute Studies, vol. 1 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 2006), 251-52. 

[45] δ ε ῖ σ ε π ά λ ι ν π ρ ο φ η τ ε ῦ σ α ι ἐ π ὶ λ α ο ῖ ς κ α ὶ ἔ θ ν ε σ ι ν κ α ὶ γ λ ώ σ σ α ι ς κ α ὶ β α σ ι λ ε ῦ σ ι ν π ο λ λ ο ῖ ς. Настоящее время δ ε ῖ указывает на точку отсчета во время Иоанна, из которой бросается взгляд в будущее время, когда Иоанн (или написанное им) будет «опять пророчествовать». Инфинитив аориста π ρ ο φ η τ ε ῦ σ α ι предполагает точку во времени, когда Иоанн, предположительно через написанное им, исполнит предназначение тех откровений, которые получил. Инфинитив часто используется, чтобы выразить цель или результат, нечто, что еще не совершилось. Таким образом, горечь во чреве Иоанна в Откр. 10: 10 может хорошо иллюстрировать его личное разочарование по поводу того, что он не видит конца всего того, что было ему открыто. Подобно тому, как в книге Даниила, окончательное завершение всего находится для Иоанна в будущем, как выражено в главе 11. См. далее Beale, The Book of Revelation, 556-557. 

[46] Следует отметить, что один раз Ауни рассматривает Откр. 10 и 11 как будто они являются разными и отдельными видениями, между которыми самые минимальные отношения, если они вообще есть. В другом месте он считает, что резкое начало 11: 1 подразумевает связь с 10: 8-11. См. далее David Aune, Revelation 6-16, Word Biblical Commentary, vol. 52B (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1998), 585, 603. 

[47] Откр. 11: 2 - τ ὴ ν π ό λ ι ν τ ὴ ν ἁ γ ί α ν π α τ ή σ ο υ σ ι ν μ ῆ ν α ς τ ε σ σ ε ρ ά κ ο ν τ α [κ α ὶ ] δ ύ ο; Откр. 11: 3 - δ ώ σ ω τ ο ῖ ς δ υ σ ὶ ν μ ά ρ τ υ σ ί ν μ ο υ κ α ὶ π ρ ο φ η τ ε ύ σ ο υ σ ι ν ἡ μ έ ρ α ς χ ι λ ί α ς δ ι α κ ο σ ί α ς ἑ ξ ή κ ο ν τ α.

[48] Обратите внимание на изъявительное наклонение настоящих времен в Откр. 11: 4-6: ο ὗ τ ο ί ε ἰ σ ι ν α ἱ δ ύ ο ἐ λ α ῖ α ι κ α ὶ α ἱ δ ύ ο λ υ χ ν ί α ι α ἱ ἐ ν ώ π ι ο ν τ ο ῦ κ υ ρ ί ο υ τ ῆ ς γ ῆ ς ἑ σ τ ῶ τ ε ς. 5. κ α ὶ ε ἴ τ ι ς α ὐ τ ο ὺ ς θ έ λ ε ι ἀ δ ι κ ῆ σ α ι π ῦ ρ ἐ κ π ο ρ ε ύ ε τ α ι ἐ κ τ ο ῦ σ τ ό μ α τ ο ς α ὐ τ ῶ ν κ α ὶ κ α τ ε σ θ ί ε ι τ ο ὺ ς ἐ χ θ ρ ο ὺ ς α ὐ τ ῶ ν · κ α ὶ ε ἴ τ ι ς θ ε λ ή σ ῃ α ὐ τ ο ὺ ς ἀ δ ι κ ῆ σ α ι, ο ὕ τ ω ς δ ε ῖ α ὐ τ ὸ ν ἀ π ο κ τ α ν θ ῆ ν α ι. 6. ο ὗ τ ο ι ἔ χ ο υ σ ι ν τ ὴ ν ἐ ξ ο υ σ ί α ν κ λ ε ῖ σ α ι τ ὸ ν ο ὐ ρ α ν ό ν, ἵ ν α μ ὴ ὑ ε τ ὸ ς β ρ έ χ ῃ τ ὰ ς ἡ μ έ ρ α ς τ ῆ ς π ρ ο φ η τ ε ί α ς α ὐ τ ῶ ν, κ α ὶ ἐ ξ ο υ σ ί α ν ἔ χ ο υ σ ι ν ἐ π ὶ τ ῶ ν ὑ δ ά τ ω ν σ τ ρ έ φ ε ι ν α ὐ τ ὰ ε ἰ ς α ἷ μ α κ α ὶ π α τ ά ξ α ι τ ὴ ν γ ῆ ν ἐ ν π ά σ ῃ π λ η γ ῇ ὁ σ ά κ ι ς ἐ ὰ ν θ ε λ ή σ ω σ ι ν.

[49] Beale, The Book of Revelation, 572, 577; Aune, Revelation 6-16, 585. 

[50] Это ясно из Откр. 11: 7: Κ α ὶ ὅ τ α ν τ ε λ έ σ ω σ ι ν τ ὴ ν μ α ρ τ υ ρ ί α ν α ὐ τ ῶ ν. Свидетельство двух свидетелей (ср. ст. 3-- также о нем сказано, как о пророчествовании или пророчестве в ст. 3 и 6) должно происходить на протяжении периода 1260 дней, который находится в будущем от времени Иоанна. Это все является частью введения к действиям в стихах 7-12. Когда два свидетеля закончат свое свидетельство (1260 дней завершатся), то начнутся действия стихов 7 и далее; см. далее Aune, Revelation 6-16, 616. 

[51] David E. Aune, Revelation 6-16, Word Biblical Commentary, vol. 52b (Nashville: Thomas Nelson, 1998), 586; Adela Yarbro Collins, Aufstieg und Niedergang, 1232. Коллинз считает, что если занять ту позицию, что Иоанн полагал, что два свидетеля - это буквальные будущие личности, то два временных периода, вероятно, были бы разными.

[52] Как период свидетельства, так и вознесение двух свидетелей, кажется, осуществляют утверждение ангела из 10: 11, что Иоанн должен «опять пророчествовать».

[53] См., напр., Anderson, Unfolding the Revelation, 118-120; Mark A. Finley, Predictions for a New Millennium (Fallbrook, CA: HART Books, 2000), 398-400; Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 221-222; Naden, 190; Uriah Smith, 517-519.

[54] Aune, Revelation 6-16, 706; Beale, The Book of Revelation, 669. 

[55] Кроме всего остального, если сложить первоначальное число голов и рогов четырех зверей Дан. 7, получится семь голов и десять рогов. Это предполагает, что головы дракона представляют гражданские власти, которые использует сатана, чтобы угнетать Божий народ на протяжении истории.

[56] Откр. 12: 1-2 основано на ветхозаветном образе добродетельной жены как символа верного Израиля (Ис. 26: 16-27; 54: 5; 66: 7-14; Ос. 2: 14-20), ожидающего наступления мессианского века. См. Elisabeth Schü ssler Fiorenza, Revelation: Vision of a Just World, Proclamation Commentaries (Minneapolis: Fortress Press, 1991), 80-81; Aune, Revelation 6-16, 682, 687; Beale, The Book of Revelation, 640-641. 

[57] Fiorenza (Revelation: Vision of a Just World, 81) считает, что это толкование «бесспорно». См. также Aune, Revelation 6-16, 687-689; Beale, The Book of Revelation, 639.

[58] Beale, The Book of Revelation, 639; J. Ramsey Michaels, Revelation, The IVP New Testament Commentary Series, edited by Grant R. Osborne (Downer’s Grove, IL: InterVarsity Press, 1997), 147; James Moffat, The Revelation of St. John the Divine, The Expositor’s Greek Testament, 5 vols. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1956), 5: 425; J. P. M. Sweet, Revelation, Westminster Pelican Commentaries (Philadelphia: The Westminster Press, 1979), 196-197. 

[59] Слово, переданное, как «увлек» (σ ύ ρ ε ι ), на удивление, стоит в настоящем времени, от чего получается, что повержение на землю происходит до увлечения, если посмотреть на грамматические времена с точки зрения их обычного использования. Поскольку это является частью введения, рассказывающего о драконе, то наиболее вероятно, что «увлекает» - это историческое настоящее время, как предложено Aune (2: 652).

[60] Аллюзия на Дан. 8: 10, по мнению Beale, The Book of Revelation, 635-636. Интересная аномалия, дракон, в действительности, «увлекает» (настоящее время) и «поверг» (аорист) их на землю. Сдвиг во временах не имеет смысла в греческом языке, но встречается во всех рукописях. С точки зрения греческого, очевидным объяснением является то, что «увлечение» является историческим настоящим временем и должно читаться как «увлек», но см. idem, 639, 608. Также вероятно, что это пример семитизма Откровения. В иврите нет такого грамматического времени, как его понимаем мы, но есть два аспекта, указывающих та то, закончено ли действие или нет. В результате Иоанн, кажется, часто смешивает настоящее, имперфект и будущее во многих местах Откровения. Может быть, что настоящее время здесь представляет собой имперфект (продолжительное действие в прошлом), тогда как аорист он использует для более одномоментного действия в прошлом. «Увлекать» звезды – это более длительное действие, требующее дипломатии и времени, в то время как «поверг» - это мгновенный, насильственный акт.

[61] Aune, Revelation 6-16, 603-604.

[62] См. Aune, Revelation 6-16, 688. 

[63] Aune, Revelation 6-16, 699-700; Rodriguez, 95. 

[64] Время войны на небе – это время, когда были ясно установлены царство Божье и власть Христа (12: 10). В книге Откровение это произошло при воцарении Агнца на престоле в результате Его победы на кресте (Откр. 5: 5-6, ср. 3: 21 – см. Johnsson, “The Saints’ End-Time Victory, ” 19; Rodriguez, 95). На протяжении Нового Завета царство Божие рассматривается как реалия настоящего времени в личности Иисуса (Мф. 12: 28; Лк. 17: 20-21 и т.д.) и оно вступило в силу при Его вознесении, когда Он присоединился к Своему Отцу на престоле (см. Еф. 1: 20-23, Евр. 8: 1-2 и т.д., см. мое рассмотрение этих вопросов в связи с Откр. 5 в “The Seven Seals, ” 200-221). 

[65] Aune, Revelation 6-16, 706. 

[66] Beale, The Book of Revelation, 675-6. 

[67] Как может подразумевать Откр. 17: 15.

[68] Возможно, есть другой способ рассматривать это. В данном тексте земля помогла жене, разверзнув свои уста, поглотив наводняющую реку дракона. Наводнение напоминает нам классические ссылки Ветхого Завета на завоевателей Израиля (см. далее Ис. 8: 5-8). Далее интересно, что земля разверзла уста, чтобы проглотить мятежников, таких как Корей, Дафан и Авирон (Чис. 16: 32; 26: 10). Земля разверзает свои уста во время землетрясений, поэтому здесь может быть ссылка на землетрясение Откр. 11: 13, которое является предвкушением последнего землетрясения (Откр. 11: 19; 16: 18). Также земля, отверзающая свои уста, могла представлять революционные (французские, американские, русские) силы, положившие конец папским гонениям в конце 1260 лет и далее. Это, вероятно, включает в себя американскую революцию, но не настолько сосредоточивается вокруг необитаемых районов, которые приняли беженцев.

[69] В главах 13 и 14.

[70] Beale, The Book of Revelation, 680. 

[71] Очень интересно, что Ауни так же выделил всего четыре этапа в этой главе, первым является «представление dramatis personae (Откр. 12: 1-4a)». После представления первым этапом является рождение и вознесение младенца (4-6), вторым – низвержение дракона с неба (7-12), а третьим – преследование жены и ее семени (13-17). См. Aune, Revelation 6-16, 603-604.

[72] Я уже более подробно рассматривал это в Jon Paulien, Lutherans and Adventists in Conversation, edited by B. B. Beach and Sven G. Oppegaard (Silver Spring, MD and Geneva: General Conference of Seventh-day Adventists and the Lutheran World Federation, 2000), 243-248. 

[73] Повествование о звере, выходящем из моря, включает в себя творческую переработку Даниила 7; см. Beale, The Book of Revelation, 683. Прошедшие времена основных глаголов Откр. 13: 1-7 и 11: (1) «видел» (греч. ε ἶ δ ο ν – аорист, изъявительное наклонение), (2) «был» (греч. ἦ ν – имперфект, изъявительное наклонение), «был дан» (греч. ἔ δ ω κ ε ν – аорист, изъявительное наклонение), (3) «была исцелена» (греч. ἐ θ ε ρ α π ε ύ θ η – аорист, изъявительное наклонение), «была удивлена» (греч. ἐ θ α ύ μ α σ ε ν – аорист, изъявительное наклонение), (4) «поклонились» (греч. π ρ ο σ ε κ ύ ν η σ α ν – аорист, изъявительное наклонение – 2 раза), (5) «был дан» (греч. ἐ δ ό θ η  – аорист, изъявительное наклонение – 2 раза), (6) «открыл» (греч. ἤ ν ο ι ξ ε ν – аорист, изъявительное наклонение, (7) «было дано» (греч. ἐ δ ό θ η – аорист, изъявительное наклонение – 2 раза), (11) «видел» (греч. ε ἶ δ ο ν – аорист, изъявительное наклонение), «имел» (греч. ε ἶ χ ε ν – имперфект, изъявительное наклонение), «говорил» (греч. ἐ λ ά λ ε ι – имперфект, изъявительное наклонение).

[74] Настоящее и будущее времена основных глаголов Откр. 13: 8-10 и 12-18: (8) «поклонится» (греч. π ρ ο σ κ υ ν ή σ ο υ σ ι ν – будущее время, изъявительное наклонение), (9) «имеет» (греч. ἔ χ ε ι – настоящее время, изъявительное наклонение), (10) «идет» (греч. ὑ π ά γ ε ι  – настоящее время, изъявительное наклонение), «есть» (греч. ἐ σ τ ι ν – настоящее время, изъявительное наклонение), ( 12) «действует» (греч. π ο ι ε ῖ – настоящее время, изъявительное наклонение – 2 раза), (13) «творит» (греч. π ο ι ε ῖ  – настоящее время, изъявительное наклонение), (14) «обольщает» (греч. π λ α ν ᾷ ) и т.д.

В стихе 9 присутствует аорист в повелительном наклонении («да слышит» (греч. ἀ κ ο υ σ ά τ ω )), но повеления – это будущее по умолчанию. Они являются повелениями о совершении действий, которые еще не совершились. Отсылка к будущему также подразумевается условным наклонением стиха 12 (греч. π ρ ο σ κ υ ν ή σ ο υ σ ι ν ), что является необходимым признаком придаточного цели, вводимого ἵ ν α )). Обратите внимание на подобную конструкцию в стихе 13.

[75] Откр. 13: 1-7=прошедшие времена

Откр. 13: 8-10=настоящее и будущее время

Откр. 13: 11=прошедшие времена

Откр. 13: 12-18=настоящее и будущее время

[76] Beale, The Book of Revelation, 680.

[77] Обратите внимание на это интереснейшее высказывание Ауни: «Ясно, что автор хотел, чтобы читатель понимал, что период, в течении которого действует первый зверь (Откр. 13: 5), совпадает с периодом, в течении которого святой город будет попираем язычниками (11: 2), и с периодом, в течение которого будут пророчествовать два свидетеля (11: 3). Их смерть, следовательно, должна совпадать с окончанием этого предопределенного периода времени». Aune, Revelation 6-16, 743. 

[78] Ranko Stefanovic, Revelation of Jesus Christ (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2002), 335; см. далее Kurt Deissner, “mέ tron, amέ troς, metrέ w, ” Theological Dictionary of the New Testament, edited by Gerhard Kittel, translated by Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1967), 4: 633. Биль соглашается, что здесь имеется в виду суд, и считает это частью вести, о которой следует «опять пророчествовать». Ср. Beale, The Book of Revelation, 556. 

[79] Deissner, 634; Aune, Revelation 6-16, 604. 

[80] Kenneth Strand, “An Overlooked Old-Testament Background to Revelation 11: 1, ” Andrews University Seminary Studies 22 (1984), 317-325. Stefanovic (339) указывает, что измерение храма Иезекииля происходило в День искупления (Иез. 40: 1-5 и т.д.). Ауни, с другой стороны (Revelation 6-16, 604), считает аллюзию на Левит 16 «невероятно тонкой».

[81] Beale, The Book of Revelation, 562. См. обсуждение этой и других альтернатив в Aune, Revelation 6-16, 596-597. 

[82] По поводу концепции, что народ Божий в Откровении всегда показан находящимся на небесах, тогда как нечестивые» - это «живущие на земле» (ср. 6: 10; 8: 13; 13: 8 и т.д.) см. Beatrice Neall, “Sealed Saints and the Tribulation, ” in Symposium on Revelation– Book I, Daniel and Revelation Committee Series, volume 6, edited by Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), 270-272. 

[83] Будет ценно отметить, что земное служение Иисуса символизируется утварью внешнего двора, жертвенником всесожжения, представляющим Его смерть на кресте, умывальницей, представляющей Его крещение и, возможно, воскресение. Небесное служение Иисуса представлено зданием храма и его утварью.

[84] Beale, The Book of Revelation, 558-559. 

[85] Ср. R. H. Charles, Revelation, 1: 274-278; William Hendriksen, More Than Conquerors (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1962), 155; J. Massyngberde Ford, 176-177, и многие другие перечисленные в сноске 242 в Beale, The Book of Revelation, 558. 

[86] Ср. G. B. Caird, A Commentary on the Revelation of St. John the Divine (NY: Harper and Row, 1966), 131-132; J. P. M. Sweet, Revelation (London: SCM Press, 1979), 183-184; Pierre Prigent, L’Apocalypse de Saint Jean (Paris: Delachaux et Niestlé, 1981), 160-163, и многие другие, перечисленные в сноске 243, Beale, The Book of Revelation, 558. Биль лично придерживается этого взгляда, ср. Beale, The Book of Revelation, 560. 

[87] Beale, The Book of Revelation, 568-569. 

[88] Stefanovic, 341. 

[89] Дан. 7: 7, 19, 23 показывают, как Римская империя попирает ногами завоеванные народы. В Дан. 8: 9-13 небольшой рог попирает место Божьего святилища и воинство святых, повергая в процессе истину на землю. Луки, 21: 24 говорит об Иерусалиме, который попираем, пока не окончатся «времена язычников».

[90] Stefanovic, 338, 384. Утверждая это, Стефанович не исключает количественного толкования. «При наиболее вероятном толковании эти временные обозначения (тем или иным способом повторяемые в главах 11 и 12-13) понимаются не как буквальный период времени продолжительностью в сорок два месяца, но как ссылка на пророческий период продолжительностью более двенадцати веков, известный как Средневековье, на протяжении которого церковь, подобно Израилю во время исхода, испытывала трудности странствия по «пустыне» (cм. Откр. 12: 6, 14)». p. 338, cм. далее 411-412. 

[91] Beale, The Book of Revelation, 572. 

[92] Намек о близости времени в Откр. 1: 3 и 22: 10 не следует понимать в абсолютном и непосредственном смысле.

[93] Stefanovic, 347-348. 

[94] Греческое слово, передаваемое как «свидетель» - это μ ά ρ τ υ ς, что может означать «тот, кто свидетельствует» или «мученик». Оба значения представляются актуальными для Откр. 11. 

[95] Joseph A. Seiss, The Apocalypse: A Series of Special Lectures on the Revelation of Jesus Christ, with Revised Text, 3 volumes (Philadelphia: Philadelphia School of the Bible, 1865), 2: 174-224; R. H. Charles, Revelation, The International Critical Commentary, 2 vols., edited by S. R. Driver, et al (Edinburgh: T & T Clark, 1920), 1: 280-282; Isbon T. Beckwith, The Apocalypse of John, reprint of 1919 edition Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1967), 585-587. 

[96] Beale, The Book of Revelation, 573-575; George R. Beasley-Murray, The Book of Revelation, The New Century Bible, edited by Ronald E. Clements and Matthew Black (London: Oliphants, 1974), 183-184; Robert H. Mounce, The Book of Revelation, The New International Commentary on the New Testament, edited by F. F. Bruce (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1977), 223. 

[97] Strand, “The Two Witnesses of Rev. 11: 3-12, ” Andrews University Seminary Studies 19 (1981): 127-135; George Croly, The Apocalypse of St. John, (London: J., G. and F. Rivington, 1838), 164; Uriah Smith, The Prophecies of Daniel and the Revelation (1944 edition), 534ff. 

[98] Stefanovic, 345. 

[99] Для меня решающий момент здесь - это то, что для позиции АСД крайне важным является предположение, что все пять временных периодов (не упоминая еще о двух в Даниила) относятся к одному и тому же периоду времени. Во всех других местах гонение на церковь занимает центральное место в этой теме, и нигде Писание (как вариант толкования) четко не просматривается. Чтобы прочесть двух свидетелей как Писание, нужно прочесть это как нечто совершенно несоответствующее характеру других текстов о 1260 днях. Биль категорически утверждает эту мысль в своем комментарии (574).

[100] В Откр. 12: 1 жена появляется без артикля, так как она до этого нигде не появлялась в книге. Все остальные использования этого слова в главе (Откр. 12: 4, 6, 13-17) встречаются с артиклем, что отсылает назад к стиху 1, где жена представлена впервые. Таким образом, все ссылки на «жену» в данной главе относятся к одному и тому же персонажу. Как признает Ауни (Revelation 6-16, 691), жена персонифицирует христианскую общину после вознесения Иисуса. 

[101] Стоящий здесь божественный пассив («даны были») является очень распространенным в Откровении. Ссылка на крылья орла – это одна из нескольких аллюзий на исход в этой главе (ср. Исх. 19: 4; Втор. 32: 8-12).

[102] Ос. 2: 8-15; Мих. 7: 15-20; Ис. 4: 2-6; 11: 10-16; 43: 16-19 и т.д. 

[103] Paulien, Meet God Again, 45-54. 

[104] Beale, The Book of Revelation, 644-645. 

[105] Paulien, Meet God Again, 60-65. 

[106] Основано на текстах, подобных Пс. 22: 5 и 77: 19-20. См. литературу, приведенную в Beale, The Book of Revelation, 644. 

[107] Биль также видит образность святилища в текстах о пустыне из Откровения 12. Ср. Beale, The Book of Revelation, 648-650. 

[108] Beale, The Book of Revelation, 566. Биль признает, что 11: 2 и 13: 5 относятся к одному и тому же периоду.

[109] Stefanovic, 403. 

[110] По поводу тройной пародии дракона, зверя и лжепророка см. Jon Paulien, What the Bible Says About the End-Time (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1994), 109-119. 

[111] Напр., «выход из моря» (Откр. 13: 1) находится в контексте войны дракона в 12: 17, и, следовательно, происходит позже, нежели большинство того, что следует дальше. Барс, медведь и лев (13: 2) упоминаются в обратном порядке их хронологическому появлению в Даниила 7.

[112] Ауни считает, что все пять текстов о 1260 днях относятся к одному и тому же периоду времени (Aune, Revelation 6-16, 609). Биль соглашается, что они, вероятно, означают один и тот же период, и он отражает нападки на веру в ходе «эпохи церкви». Beale, The Book of Revelation, 566. Биль, однако, утверждает (567), что этот период охватывает всю эпоху христианства от воскресения Христа до Второго пришествия.

[113] LaRondelle, 238. 

[114] Я высказываю некоторые экзегетические размышления о Даниила 7 в последующих публикациях, основанных на моем исследовании под названием «Герменевтика библейского пророчества» и представленного на комитете Института библейских исследований в феврале 2001 г. в Университете Лома Линда.

[115] Kai Arasola, The End of Historicism: Millerite Hermeneutic of Time Prophecies in the Old Testament (Sigtuna, Sweden, Datem Publishing, 1990). Этот опубликованный труд является отредактированной версией докторской диссертации Аразолы, принятой Университетом Упсала в 1989 г. 

[116] Деяния 15 является хорошим примером того, как опыт и водительство Духа могут побудить церковь увидеть Писание по-новому.

⇐ Предыдущая1234

Поделиться: