КАК ИЗБЕЖАТЬ ДЕСЯТИ ИЗЪЯНОВ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна позаботиться о том, чтобы не погрязнуть в десяти изъянах.

Джомо спросила: Каковы эти десять изъянов?

Учитель ответил: Пусть ты практикуешь медитацию, но, если она не становится противоядием от твоих беспокоящих эмоций и мыслей, то изъян в том, что устные наставления не становятся действенными.

Пусть ты познал свой ум, но, если это не освобождает твое сознание от пристрастности, то изъян — отсутствие встречи с особыми наставлениями.

Пусть ты имеешь сильную преданность, но, если не получены благословения, то изъян — отсутствие связи с учителем, достигшим реализации.

Пусть ты прилагаешь огромные усилия, но, если твоя практика не продвигается, то изъян в том, что твой ум не очищен до конца.

Если, занимаясь духовной практикой, чувствуешь усталость, то изъян в том, что естественное состояние осознавания осталось неузнанным,

Пусть ты выполняешь практику, но если твой ум все еще рассеян, то изъян — отсутствие уверенности в медитации.

Если переживание не возникает непосредственно в твоем состоянии ума, то изъян — неустойчивость пребывания в ша матхе.

Если в твоем существе не возникает энергия осознанности, то изъян — неумение использовать явления как помощь на пути.

Если тебе трудно отсечь привязанность к беспокоящим эмоциям, то изъян — неумение использовать пять ядов как путь.

Если не можешь совладать со страданием и с трудностями, то изъян — неумение отвратить свой ум от сансары.

Так или иначе, если ты утверждаешь, что практикуешь Дхарму, а сама полна недостатков, есть ли хоть какая-то возможность, что когда-нибудь сложатся благоприятные обстоятельства?

ДЕСЯТЬ БЛАГИХ КАЧЕСТВ

Учитель Падма сказал: Десять добродетелей необходимы как признак того, что ты практиковала Дхарму.

Джомо спросила: Каковы эти десять добродетелей?

Учитель ответил: Если можешь перестать мыслить понятиями, это признак того, что ты узнала естественное состояние осознавания.

Если мудрость природы ума проявляется без пристрастий, это признак того, что устные наставления стали действенными.

Если воспринимаешь своего учителя как истинного будду, это признак того, что ты породила преданность учителю.

Если беспрепятственно получаешь благословения, это признак того, что линия преемственности сиддхов непрерывна.

Если можешь беспрепятственно изменять состояние своего ума, применяя осознавание с усилием, это благое качество освоения полной силы осознавания.

Если не чувствуешь усталости, хотя практикуешь день и ночь, это благое качество обретения ключевого условия: ума- праны.

Если ясность остается неизменной, независимо от того, практикуешь ты или нет, это признак того, что ты достигла уверенности в медитации.

Если можешь помнить о дхармате, независимо от того, какая мысль или явление возникает, это признак того, что ты приняла явления как помощь на пути.

Если живой труп беспокоящих эмоций не появляется или, даже если это случится, будет тотчас усмирен, это признак спонтанного одоления пяти ядов.

Если страдание и трудности не могут тебя одолеть, это благое качество понимания, что непостоянство есть особенность сансары.

Так или иначе, благие качества возникают изнутри, когда Дхарма проявляется в твоем существе. У тибетцев, которые не обладают верой, усердием или разумом, вряд ли возникнут какие-нибудь благие качества.

ДЕСЯТЬ ЗНАКОВ

Учитель Падма сказал: Если примешь Дхарму всем сердцем, появятся десять знаков.

Джомо спросила: Каковы эти десять знаков?

Учитель ответил: Если уменьшается влечение, то это знак изгнания злого духа привязанности к конкретной реальности.

Если уменьшается привязанность, то это знак освобождения от алчности.

Если уменьшаются беспокоящие эмоции, то это знак усмирения пяти ядов изнутри.

Если ослабевает себялюбие, то это знак изгнания злого духа привязанности к эго.

Если ты свободна от замешательства и не придерживаешься никакого ориентира, то это знак уничтожения твоего ложного восприятия.

Если ты свободна от представлений о субъекте и объекте медитации и никогда не теряешь из вида свою врожденную природу, то это знак встречи с матерью-дхарматой. Если любое восприятие возникает как беспристрастное личное переживание, то это знак достижения сути воззрения и медитации.

Если у тебя нет никаких сомнений в том, что сансара и нирвана нераздельны, то это знак возникновения полной реализации внутри тебя. Короче говоря, если ты не держишься даже за собственное тело, то это знак полного освобождения от привязанности.

Если страдание и трудности не причиняют тебе вреда, то это знак понимания иллюзорности явлений.

Если восемь мирских забот свойственны тебе лишь в малой степени, то это знак того, что ты узнала природу ума.

Так или иначе, если твои внутренние знаки проявляются вовне, это можно сравнить с распусканием листвы на дереве.

Если внешние знаки замечают другие люди, это можно сравнить с созреванием плода дерева, который стал съедобным.

Есть множество практиков Дхармы, которые не обладают ни единым благим качеством.

Люди, достигшие реализации, встречаются крайне редко, поэтому необходимо прилежно заниматься практикой медитации.

ДЕСЯТЬ ИСТИН

Учитель Падма сказал: Для всех, кто практикует Дхарму, существуют десять истин.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель oтветил: Если обретение человеческого тела совпадает с присутствием учений Будды, то истина в том, что в предыдущих жизнях были собраны накопления.

Если встречаются человек, проявляющий интерес к Дхарме, и учитель, хранящий устные наставления, то истина в том, что это подобно слепцу, нашедшему исполняющую желания драгоценность.

Если обретение совершенного человеческого тела совпадает с обладанием верой и разумом, то истина в том, что пробудилась кармическая непрерывность твоей предыдущей практики.

Если ты богата и в это время встречаешься с нищими, то истина в том, что пришло время совершенствовать щедрость.

Если лавина несчастий обрушивается на тебя, когда ты пытаешься заняться духовной практикой, то истина в том, что твоя дурная карма и омрачения очищаются.

Если, пытаясь обратить ум к Дхарме, ты встречаешь беспричинную враждебность, то истина в том, что это проводник, который ведет тебя по пути терпения.

Если постижение непостоянства обусловленных вещей и обладание совершенной верой совпадают с получением глубоких наставлений, то истина в том, что пришло время отвратить ум от мирской жизни.

Если твой страх смерти совпадает со смертью другого человека то истина в том, что пришло время для зарождения исключительной веры. Так или иначе, если ты пытаешься сначала достичь мирских целей и только потом собираешься заняться практикой Дхармы, то будет удивительно, если у тебя появится возможность сделать это!

Поэтому лишь немногие освобождаются от сансары.

СЕМЬ ИЗВРАЩЕНИЙ

Учитель Падма сказал: В практике Дхармы бывает семь видов извращений.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Если твоя вера мала, а разум велик, ты можешь допустить извращение, считая себя учителем.

Если у тебя много слушателей, а твое честолюбие высоко, ты можешь допустить извращение, считая себя духовным другом.

Если, не приняв Дхарму всем сердцем, приписываешь себе высокие качества, ты можешь допустить извращение, считая себя важнее других.

Если даешь устные наставления, не практикуя их сам, ты можешь допустить извращение, став бездушным «знатоком Дхармы».

Если тебе нравится поверхностная болтовня, а в твоем сердце нет Дхармы, ты можешь допустить извращение, став алчным йогом-самозванцем.

Если твои знания малы, и никто не дал тебе устных наставлений, ты можешь допустить извращение, став обычным человеком, хотя твоя вера может быть велика.

Настоящий практик, который действует согласно истинным учениям, должен освободить свое бытие разумом, обуздать свой ум верой, отсечь неправильные представления выслушиванием учений, отбросить повседневные заботы, слить свой ум с Дхармой, усовершенствовать знание изучением и размышлением, укрепить ум с помощью устных наставлений и обрести окончательную уверенность посредством воззрения и медитации. Однако сделать это трудно.

ОПАСНОСТЬ ОШИБОК

Учитель Падма сказал: У людей, вошедших во врата Дхармы, может быть много разных ошибок. Будь осторожна!

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Можно принять учителя, который только изучал теорию, за духовного друга, существо которого освобождено благодаря изучению и размышлению.

Можно принять бездушного «знатока Дхармы», который сам не практиковал, за того, кто обрел переживание благодаря личной практике.

Можно принять лживого лицемера за благородное существо, обуздавшее свой ум с помощью практики Дхармы.

Можно принять пустословие показного красноречия за реализацию того, кто имеет устные наставления.Можно принять разглагольствующего о Дхарме хвастуна за верующего человека, преданного практике Дхармы.

Так или иначе, следует непременно объединить свой ум с Дхармой. Люди, которые практикуют Дхарму на словах, объявляют себя практиками и в то же время относятся к Дхарме, как к чему-то отдельному от них, не добьются успеха в практике Дхармы.

ЧЕТЫРЕ ДХАРМЫ

Учитель Падма сказал: Ты должна быть уверена, что твоя практика Дхармы становится истинной Дхармой. Ты должна быть уверена, что твоя Дхарма становится истинным путем. Ты должна быть уверена, что твой путь может прояснить заблуждение. Ты должна быть уверена, что твое заблуждение стало мудростью.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Твоя практика Дхармы становится истинной Дхармой, когда ты, узнав, как объединить все учения в единую колесницу, обладаешь пониманием, которое свободно от приятия и неприятия.

Когда проявляются три состояния випашьяны: блаженство, ясность и немышление — они есть сама дхармакая.

Как бы там ни было, есть множество людей, которые останавливают ум на бездеятельном состоянии шаматхи. Из-за этого они или переродятся в мирах дхьяны богов, или, даже если не воплотятся, все равно не смогут приносить пользу живым существам.

ОБЕТЫ

Учитель Падма сказал: Принятие прибежища и соблюдение обетов — корень практики Дхармы.

Джомо спросила: Когда в существе человека зарождаются обет прибежища и другие обеты?

Учитель ответил: Обет прибежища зарождается, когда ты страшишься низших миров и обладаешь верой в Три Драгоценности.

Обет мирянина зарождается, когда ты веришь в причину и следствие кармических действий.

Обет послушника зарождается, когда ум отвратился от сансары.

Полный монашеский обет зарождается тогда, когда твой ум отвернулся от всех неблагих действий.

Обет бодхичитты устремления зарождается тогда, когда из сострадания видишь себя равным другим. Бодхичитта применения зарождается тогда, когда ставишь других выше себя.

Когда в любой практике, которую выполняешь, у тебя есть прибежище и бодхичитта и ты объединила стадии зарождения и завершения, а также средства и знание, тогда твоя Дхарма становится настоящим путем.

Когда ты объединяешь путь с воззрением, медитацией, поведением и плодом, тогда твой путь проясняет заблуждение.

Когда посвящаешь себя практике, полностью утвердившись в воззрении и медитации, тогда твое заблуждение может стать мудростью.

Так или иначе, какую бы практику ты ни выполняла, не объединять зарождение и завершение, воззрение и поведение, а также средства и знание — все равно что пытаться ходить на одной ноге.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться: