ПЯТЬ ПРАВИЛЬНЫХ ВИДОВ СКОРБИ

Учитель Падма сказал: Люди, которые практикуют Дхарму, испытывают огромную скорбь, когда их родные умирают. Вести себя так — неправильно. Когда практикуешь Дхарму, есть пять вещей, о которых следует скорбеть.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Когда расстаешься с выдающимся учителем, следует скорбеть совершением похоронных подношений.

Когда расстаешься с хорошим другом в Дхарме, следует скорбеть собиранием накоплений.

Когда поступаешь наперекор своему учителю, следует скорбеть раскаянием.

Когда нарушаешь свои обеты, следует скорбеть их восстановлением и очищением.

Если не было возможности практиковать в течение долгого времени, следует скорбеть следованием учителю.

Если твой ум уклоняется в восемь мирских забот, следует скорбеть ощущением глубокой отрешенности.

Так или иначе, люди, которые не понимают, что все зависимое непостоянно, никогда не исчерпают и не рассеют свою печаль.

ЧЕТЫРЕ СПОСОБА ВОЗДЕЛЫВАНИЯ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует владеть четырьмя способами возделывания.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Следует вспахивать неподатливую почву своего ума крепкой верой.

Следует сдабривать эту почву изменением направленности ума с помощью практики медитации.

Следует сеять хорошие семена корней добродетели, наполняя их бодхичиттой.

Следует полностью уничтожить пять ядов и все рассудочное мышление, дав пахарю великого усердия запрячь в плуг мудрости вола нераздельности средств и знания.

Если поступаешь так, невозможно, чтобы ростки просветления не дали плод состояния будды.

Однако слишком многие неспособны к возделыванию освобождения, хотя без устали занимаются мирским возделыванием. Бедняги!

ВОСЕМЬ ВИДОВ БЕЗМОЛВИЯ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует хранить восемь видов безмолвия.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Чтобы хранить безмолвие тела, пребывай в уединенных местах.

Не впадай ни в одну из крайностей. Так ты отвратишься от страсти и гнева.

Чтобы хранить безмолвие речи, уподобься немому. Так ты не будешь отвлекаться от духовной практики болтовней с другими.

Чтобы хранить безмолвие ума, не позволяй, чтобы тобой управляли рассудочные мысли и отвлечения. Это позволит тебе пребывать в исконной природе дхармакаи за пределами мыслей.

Чтобы хранить безмолвие чувственных удовольствий, откажись от представлений о чистой и нечистой пище. Это упростит твою жизнь и привлечет дакини.

Чтобы хранить безмолвие устных наставлений, не давай их неподходящим людям. Это позволит тебе получить благословения линии передачи.

Чтобы хранить безмолвие поведения, поступай спонтанно и без лицемерия. Это позволит двигаться вперед и предохранит твой ум от накопления омрачений.

Чтобы хранить безмолвие переживания, будь свободна от привязанности или завороженности своими переживаниями, а также не рассказывай о них другим. Это позволит тебе обрести сиддхи махамудры в течение этой жизни.

Чтобы хранить безмолвие реализации, будь свободна от самомнения и не впадай ни в какую крайность. Это позволит тебе мгновенно освободиться в момент реализации.

Как правило, люди, которые неспособны практиковать даже в течение времени, равного времени приема пищи; которые не могут хранить безмолвие, пока не завершится на- читывание мантр; у которых рты болтают, не закрываясь, не добьются ни малейшего успеха в хранении безмолвия.

ОБОЛЬЩЕНИЯ МАРЫ

Учитель Падма сказал: Практикующие Дхарму не замечают, когда их обманывает мара.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Могущественных людей обманывает мара гордости и тщеславия.

Сановников обманывает мара красноречия и помрачения.

Простых людей обманывает мара неведения и тупости.

Богатых обманывает мара деловых целей и увеличения богатства.

Практикующих Дхарму обманывает мара увеличения их материального имущества.

Их обманывает мара воспитания детей — кармических заимодавцев.         

Их обманывает мара почтительных учеников.

Их обманывает мара преданных слуг и спутников.

Их обманывает мара ненавистных врагов.

Их обманывает мара ласковых слов родни.

Их обманывает мара прекрасных материальных украшений.

Их обманывает мара мелодичных голосов и сладкозвучных речей.

Их обманывает мара собственной привязанности.

Их обманывает мара красоты и стремления к любви.

Все твои усилия, затраченные на ошибочные действия, — обольщение мары.

Пять неотъемлемых от тебя ядов — мара твоего ума.

Шесть объектов чувств, существующих как привычные склонности, — мара внешних вещей.

Привязанность к вкусу самадхи — мара внутренних явлений.

Надежда на плод в Дзогчене — мара воззрения.

Все высшие качества — тоже мара.

Все неведение и заблуждение — тоже мара.

А величайший мара — привязанность к эго.

Он не существует нигде, кроме как в тебе самой. Ты должна убить этого демона изнутри. Если ты это сделаешь, он не придет извне. Однако слишком много людей не узнают этого мару.

ЧЕТЫРЕ ОСНОВНЫХ КАЧЕСТВА

Учитель Падина сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать четырьмя основными качествами.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Тот, кто имеет великое сострадание, будет обладать умом просветления.

Тот, кто свободен от лицемерия, сможет соблюдать заповеди.

Тот, кто свободен от лживости, имеет чистые самаи.

Тот, в ком нет притворства, не будет знать позора и ненадежной дружбы.Так или иначе, если у тебя есть великая вера, ты добьешься успеха и в практике Дхармы, а если ты решительна, то сумеешь соблюсти обеты. Чтобы практиковать Дхарму, ты должна быть осмотрительной; в глубине своего сердца будь тверда, как кость.

ИСКОРЕНЕНИЕ ПЯТИ ЯДОВ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует искоренять пять ядов.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Тот, в ком силен гнев, страдает больше всего.

Тот, кто чрезвычайно туп, подобен животному и не способен понять Дхарму

Тот, у кого слишком велика гордыня, не способен усваивать добродетели, и у него много врагов.

Тот, в ком сильно желание, не умеет хранить обеты, и о нем будут много злословить.

Тот, у кого велика зависть, очень честолюбив и находит удовольствие в интригах.

Не гоняйся за этими пятью ядами: ты убьешь их изнутри, освобождая их в момент появления.

Люди, которые необузданно предаются пяти ядам, создают собственное несчастье.

УСМИРЕНИЕ СВОЕГО УМА

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует сначала усмирить собственный ум.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Ты должна погасить жгучее пламя гнева водой милосердия.

Ты должна перейти реку желания по мосту сильных противоядий.

Ты должна зажечь во мраке тупости светоч различающего знания.

Ты должна до основания сокрушить гору гордыни пестом усердия.

Ты должна преодолеть бурю зависти, завернувшись в теплый плащ терпения.

Так или иначе, эти пять ядов, твои старые заклятые враги, будут губить твою жизнь в трех мирах сансары, если станешь необузданно им предаваться. Не позволяй им буйствовать. В этом кроется опасность.

ПЯТЬ ПРИЗНАКОВ ВИДЕНИЯ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью признаками видения.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Ты должна видеть нематериальную природу ума за пределами слов священной Дхармы.

Ты должна видеть, что все явления самоосвобождаются, если за них не держишься.

Ты должна видеть, что любое переживание, которое может возникнуть, — нематериальное великое блаженство.

С уважением и преданностью ты должна видеть в своем учителе воплощенного будду.

Так или иначе, практикуя Дхарму, ты должна видеть все без привязанности.

ПЯТЬ ДОСТИЖЕНИЙ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью видами достижения.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Не отказываясь по лености от устных наставлений своего учителя, ты должна по-настоящему применять практику.

Занимаясь практикой, ты должна извлекать пользу для самой себя.

Имея передачу благословений, ты должна уметь вести учеников ради блага других.

Освобождая явления в дхармату, ты должна обладать достижением — несотворенной естественностью.

Узнав свое естественное лицо, ты должна обладать достижением — видеть в своем уме будду.

Нынешние тибетские практики, которые не обладают хотя бы одним из этих достижений, не осуществят ни единого своего желания.

ПЯТЬ ВИДОВ ВЕЛИЧИЯ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью видами величия.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель omветил: У тебя должен быть учитель, обладающий величием устных наставлений.

Эти устные наставления также должны быть наделены величием глубокого пути искусных средств.

Ты сама должна обладать величием стойкости в претерпевании трудностей.

Ты должна обладать величием устремленности к практике Дхармы.

Ты должна обладать величием решимости в практике.

Не обладая этими пятью видами величия, ты не добьешься успеха, пытаясь освободиться из сансары.

ПЯТЬ ВИДОВ ВЛАДЕНИЯ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью видами владения.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Обретя естественное владение Дхармой, ты должна обладать «знанием одного, которое освобождает все».

Обретя понимание дхарматы, ты должна позволить невозникновению проявиться в твоем бытии.

Обретя естественное владение самаей, ты должна обладать безупречностью ума.

Обретя благодаря усилию владение пранами, ты должна быть способна переносить трудности.

Обретя владение устными наставлениями, ты должна быть способна учить людей в соответствии с их склонностями.

ПЯТЬ ИЗЛИШЕСТВ

Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы бывает пять излишеств.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель oтветил Излишне зарождать преданность, пока нет отрешенности от сансары.

Излишне созерцать пустоту, пока не откажешься от влечения к материальному.

Излишне практиковать медитацию, пока не откажешься от влечения.

Излишне разъяснять устное наставление, пока не откажешься от привязанности и гнева.

Излишне давать глубокомысленный совет, который не согласуется с условным смыслом[27].

ПЯТЬ НЕОБХОДИМОСТЕЙ

Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы необходимы пять вещей.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Необходимо, чтобы ты была принята благородными, дабы иметь возможность получить сущность устных наставлений.

Необходимо иметь глубокую и бесконечную преданность своему учителю, дабы ты могла естественно получать благословения.

Необходимо собрать определенный уровень накоплений, дабы твой ум стал податливым.

Необходимо, чтобы твой ум был податливым, дабы в твоем существе могло возникнуть самадхи.Необходимо, чтобы в твоем существе возникло самадхи, дабы ты быстро достигла всеведущего состояния будды.

ПЯТЬ ВИДОВ ЛЖИ

Учитель Падма сказал: Когда себя объявляют практиком, бывает пять видов лжи.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Ложь — утверждать, что опасаешься за будущее перерождение, если полностью увлечена этой жизнью.

Ложь — утверждать, что принимаешь прибежище, если совершаешь поступки без страха перед тремя низшими мирами.

Ложь — утверждать, что ты медитирующий, если не отвратился умом от влечения.

Ложь — утверждать, что понял воззрение, если не ведаешь причины и следствия.

Ложь — утверждать, что ты будда, если не преодолел бездну сансарного бытия.

Есть множество людей, которые заявляют, что практикуют Дхарму, и лгут самим себе и другим. Когда наступит время умирать, вся ложь падет на них.

⇐ Предыдущая6789101112131415Следующая ⇒

Поделиться: