|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
|
|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Введение в Друидизм и Кельтское ЯзычествоСтр 1 из 17Следующая ⇒
Введение в Друидизм и Кельтское Язычество 1. ВВЕДЕНИЕ КАКОВЫ СИМВОЛЫ ДРУИДИЗМА? В друидизме, похоже, никогда не было ни одного универсального символа, который бы мог стать единым Символом Веры, так как он сильно различался у семи различных Кельтских наций, и тем более у многих племен в пределах этих наций. Трискель: округленная спираль с тремя лучами, исходящими от центральной точки, и повёрнутыми по или против часовой стрелки. Он составляет сущность каждой из сотен триад в кельтской литературе, но обычно объясняется более конкретно, как равновесие земли, моря и неба, которое являлось основой кельтской космологии. Спираль: На неолитических памятниках часто встречаются символы спиралей, выбитые в камне. Символ является докельтским, и у нас нет четкого представления о том, что символизировала Спираль для людей, вырезавших ее, хотя разумно будет предположить, что она означала циклы сезонов, дня и ночи, жизни и смерти. Если встать лицом на юг, кажется что солнце движется по спирали, направленной по часовой стрелке (посолонь), так как оно восходит на востоке и заходит на западе; также звезды вращаются против часовой стрелки (противосолонь), так как они вращаются вокруг Поляриса, полярной звезды. Возможно, что спирали, вырезанные на докельтских памятникам наподобие Ньюгрэнджа, описывают эти астрономические движения. Авэн: Три вертикальных линии, с вершинами внешних двух линий, направленных к вершине центральной линии. Впервые символ появился в книге " The Barddas", однако он очень широко используется современными друидами. Иногда авэн дополняют тремя звездами, расположенными над ним, и заключают символ в три круга. Валлийское слово " Awen" означает " вдохновение". Круг: Как и многие индоевропейские символы солнца, Круг - простая геометрическая форма, которую все мы знаем и любим. Он составляет " языческую часть" Кельтского Креста. Круги - это также форма, в которой построено много мегалитических памятников, именно поэтому принято называть их " каменными кругами" и " круглыми холмами". Круг - естественная форма для религиозных символов по всему миру, поскольку это форма солнца, луны, горизонта, птичьего гнезда и человеческого глаза. Кельтский Крест: Христианский крест с кругом, окружающим центральную точку пересечения вертикальной и горизонтальной линий. Это главный символ кельтского христианства и обычно встречается как памятник, надгробие или ориентир, указывающий на расположение святых мест. Самые большие Кельтские Кресты вырезаны из каменных блоков и находятся в монастырях, например в Ионе и Аберлемно. Сигилла друидов: круг, пересеченный двумя вертикальными линиями. В книге Стюарта Пиггота " Друиды", напечатана фотография романо-бриттского здания, возможно храма, расположенного в Блэк Холмс, Тислтон, в Лестершире (Англия), которое имеет форму этого символа; больше указаний на древнее происхождение этого символа я не знаю. Henge Keltria, большая друидическая организация в Соединенных Штатах, использует его, как свою официальную символику. Рогатый Бог: изображение Бога с рогами на голове, обычно оленьими, но иногда и с маленькими бычьими рожками. Предназначенные только для мужчин рога представляют собой ветви дерева, и таким образом обозначают изобилие; бычьи рожки представляют собой власть - в культуре, где мерой экономического богатства был размер стада рогатого скота, бычьи рожки ясно отображают символическую форму власти. Козлиные рога никогда не использовались в этой традиции, и не были представлены в изображении Рогатого Бога до христианского периода, в это время они, вероятно, стали символом подобострастия, домашней жизни, а также греха и зла (ср. " Козел отпущения" ). Полумесяц: символ, вероятно появившийся в романтическом друидизме и представляющий священный женский принцип изобилия, противопоставленный Рогатому Богу. Дерево: основной символ друидизма. Каждое дерево имело свое определенное значение. Вероятно, не было никакого общего символического значения, подходящего сразу для всех деревьев. Деревья важны, потому что они являются мостами между царствами Земли и Неба, они сообщают Воду между этими царствами; Ирландский Бог Биле, как считают, символизирует подобную связь между царствами. Царства Земли, Моря и Неба объединяются в дереве, также как и, например, на побережье; там могла проявиться б о льшая сила, и такие места считались оптимальными для поэтической композиции или составления заклинаний. Голова: Голова определенно имела свое мистическое значение. У кельтов она являлась вместилищем души. Мифы рассказывают о многих героях, казнивших своих врагов, отрубая им головы, чтобы гарантировать, что они останутся мертвыми (довольно благоразумная предосторожность для того времени), а многочисленные раскопки кельтских зданий обнаружили отверстия в нишах, в которых были найдены человеческие черепа. Длинные белые бороды: Описания романтического периода друидизма в искусстве и карикатуре обычно описывают друидов, как мужчин с длинными белыми бородами, длинными белыми волосами, и в длинных белых одеждах. Ваш автор считает, что они выглядят смешными. 12. ЧЕТЫРЕ ЭЛЕМЕНТА, И ЧЕТЫРЕ НАПРАВЛЕНИЯ; ОТНОСИТСЯ ЛИ ЭТА СИСТЕМА К КЕЛЬТАМ? У друидов, возможно, было восемь или девять элементов, относящиеся скорее к окружающей среде чем к абстрактной природе, например облака, звезды, океаны, и т.д. Гэльское слово, обозначающее элемент - Duile (произносится DOOL-yuh). Четыре космологических Элемента происходят от неких досократических философов, включая Пифагора (среди прочего, отца западной оккультной нумерологии) и Анаксагора, и предприимчивых греков и римлян, которые провели аналогии между системой 4-х элементов и кельтской метафизикой. Однако хорошо известно, что Пифагор хорошо знал теории друидов и, возможно, путешествовал в страны кельтов. Вероятнее всего, друиды в своей космологии использовали три царства - Землю, Море и Небо, именно этими царствами имели обыкновение клясться древние кельты. Колонны, поддерживающие современный друидизм, это символ, называющийся авэн, /|\, обозначающий правду, знание и правосудие; трискель (символ, напоминающий трехлучевую спираль) также, показывает важность числа 3, и может обозначить собой любую триаду, хотя обычно он символизирует три царства - Земли, Моря, и Неба. Кельтская мистика также включает по крайней мере один случай духовного дуализма, это объединение огня и воды. Они - противостоящие силы, вне которых рождены Три Царства и вся жизнь. Но хотя огонь и вода для нас символизируют созидательные и разрушительные качества, было бы неверно утверждать, что огонь и вода символизируют добро и зло, мужское или женское или какую-либо другую пару человеческих качеств. Они являются просто двумя различными видами божественной силы. Есть веская причина, чтобы утверждать, что тем не менее друиды использовали систему четырех направлений. Колодец Исцеления, созданный Ирландским богом Дианкнехтом, чтобы помочь богам в их сражении против фоморов, нуждался в четырех операторах (коими являлись он сам и трое его детей). Разумно будет предположить, что они располагались вокруг колодца в точках четырех главных направлений - севера, востока, юга, и запада. Сама Ирландия разделена на четыре части, называемые областями: Ульстер на севере, Лейнстер на востоке, Мунстер на юге и Коннахт на западе, но в древние времена существовала еще и пятая область в центре, называемом Митом, и именно в этой области расположена Тара, город великих королей. Многие из европейских ритуальных святилищ, как например Гурне-сюр-Аронд в северной Франции (древняя Галлия), построены с учетом солнечных и астрономических значений, соотносящихся с теми же самыми четырьмя основными направлениями, с жертвенной ямой в центре. Похоже, что ритуальная место в " середине", " центре" или " на грани" является самым важным и сакральным в древней магии друидов, независимо от того, что здесь используется другая числовая символика. ЧТО ТАКОЕ ОГАМ? Огам - гойдельский кельтский алфавит. Он состоит из двадцати букв, сгруппированных в четыре " акме" из пяти букв каждый. Пятый акме был изобретен позже, чтобы объяснить звуки латинского языка, которых нет в гэльском языке. На археологических находках с нанесенными огамическими письменами, которые находят главным образом в Шотландии и Ирландии, буквы выглядят, как горизонтальные линии, выбитые поперек основной вертикальной линии, которая обычно является угловым краем вертикально стоящего камня. Они читаются от основания. Они не переходят в арабские знаки, которые мы используем в современных индоевропейских языках, типа английского. Огам часто используется как пророческий инструмент предсказания, почти также, как норвежские руны. ОГАМ
ЧТО ТАКОЕ ГЕЙС? Гейс - своего рода волшебное обязательство, запрещение, или табу, которое человек обязан исполнять. Он обычно налагается на особых людей, наподобие священных королей, Друидов и великих героев. Поскольку обязанность священного короля состоит в поддержании мира и процветания общества, и поскольку он женат на местной Богине земли, его жизнь окружена и наполнена магией. Гейс, наложенный на него должен помочь ему избежать дисбаланса этой магии. Великие герои могли также быть связаны гейсом, и до тех пор, пока герой соблюдает свой гейс, его преследует успех и победы. Есть несколько путей к получению гейса. Родитель может дать его детям при рождении, король или друид могут наложить его на преступника как наказание, или же друид может определить с помощью пророчества, какой гейс уже наложен на человека. В героической мифологии есть определенная тенденция, в который герои-мужчины получают гейсы от женщин, как в случае Кухуллина и Диармайда у Дубне. Герой мог проиграть в азартную карточную игру или шахматы ведьме, и тогда она налагает на него гейс как наказание за поражение; типичный гейс этого вида - требование, чтобы тот исполнил некоторую невозможную задачу. Риск нарушить гейс очень велик. Нарушить гейс, значит пойти против сил природы и результатом таких действий может стать только смерть человека, или некая другая страшная социальная катастрофа. Зная это, много героев нашли свою смерть, когда их враги наложили на героев гейс и подготовили ситуацию, в которой было невозможно избежать его нарушения. Например, на Кухуллина был наложен гейс, который запрещал ему есть мясо собак и также простую пищу, приготовленную на обочине дороги. В день, когда он погиб в сражении, он остановился на обочине дороги, чтобы попробовать пищу, от которой не мог отказаться, согласно гейсу, но это было мясо собаки, и таким образом он не мог избежать нарушения одного или другого гейса. Каждый гейс уникален и соответствует каждому отдельному человеку. Гейс, запрещающий Кухуллину употреблять в пищу мясо собаки, связан с его именем " Пес Кулана", так что для него употребление в пищу мяса собаки является своего рода людоедством. Этот личный аспект является причиной, по которой гейс настолько серьезен для тех, кто соблюдает его, и почему они обычно хранятся в секрете. БЫЛИ ЛИ ДРУИДЫ ШАМАНАМИ? Это чрезвычайно горячая тема споров, главным образом потому что кельтика и шаманизм очень популярны в настоящее время, и синтез этих двух учений можно увидеть в произведениях многих авторов беллетристики и даже в трудах некоторых ученых. В друидизме практикуются состояния сознания очень похожие на ИСС шаманизма, особенно в некоторых из волшебных действий, которые, как считается, выполняли друиды. Главный вопрос здесь - были ли друиды подобны шаманам и ответ на этот вопрос скорее всего положительный, потому что друидизм развился из индоевропейской культуры, которая включает в себя элементы шаманизма. Но роль друида была также чем-то более значимым, чем роль простого шамана. Чтобы ответить на вопрос, я обратился к двум людям, которые знают об этом вопросе больше чем я, и которые покажут нам обе стороны медали. От: Эринн Лаури < mailto: inisglas@inisglas.seanet.com> У кельтов были определенные термины, обозначающие их религиозных деятелей и их провидцев. Слова " Шаман" среди них не было. Неужели есть что-то неверное в тех словах, которые использовали наши предки, из-за чего мы отказаться от этих определений и найти новые термины для определения наших провидцев, священников и поэтов? Друиды – определенно были частью благородного социального ордена и правящего класса, скорее чем социальной прослойкой на отшибе общества. Гораздо чаще поэты отдалялись от общества, как поступают шаманы. Друиды не допускали людей к участию в жертвоприношениях сообщества и прочих обрядах. Я не считаю, что это было частью шаманской практики. Друиды и филиды были очень хорошо обученными ораторами, и римляне иногда посылали своих молодых сыновей обучаться красноречию у галльских друидов. Греки и римляне считали друидов естественными философами, последователями школы Пифагора, с устойчивыми и тонкими способностями к математике. Мне не кажется, что алтайские шаманы известны своими математическими способностями, и при этом я не верю, что они понимают метонический цикл солнца и луны. Галльские друиды обладали очень сложным календарем, который сохранился во фрагментах календаря из Колиньи. Мне никогда не встречались упоминания о шаманах, имеющих календари такой сложности. Хотя я могла здесь что-то упустить. Множество кельтских рассказов о " путешествиях в Иной Мир" ведут речь о людях, которые ушли туда не по собственной воле, не контролируя события. Шаман - всегда хозяин ситуации и всегда сам решает, когда и где он войдет или не войдет в Иной Мир. Шаманов нельзя увести за грань без их согласия. Кельтское общество было обществом грамотным. Хотя друиды, как было сказано, не записывали наиболее важные вещи, у них были различные записи на греческом. Патрик, как считают, сжег " сотни друидических книг" в ходе его реформации Ирландии. Друиды и поэты описываются записывающими рассказы и поэмы на шестах. Ни одно из шаманских обществ, насколько мне известно, не было грамотным. У многих все еще нет письменности. Хотя, разумеется, мы не можем назвать все дописьменные общества шаманскими обществами. В шаманизме существует общая тема восхождения к верхним мирам или небесным царствам, в то время как я не слышала ни одного кельтского мифа о восхождении в верхние миры, чтобы противостоять Богам или духам. Да, Боги приходят оттуда, но чтобы люди уходили туда? Этого не было. " Полет Духа" через срединные царства, необходимый чтобы шпионить за врагами или прыгать по верхушкам лесных деревьев совсем не то же самое. Я знаю лишь один миф, который можно засчитать, как рассказ о шаманском кризисе и болезни (" Болезнь Кухуллина" ), но Ку посылает своего человека на колеснице в царство Ши, чтобы тот рассказал ему об Ином мире прежде, чем Кухуллин сам отправится туда. Заболевший шаман сам излечивает себя. Ку был излечен теми же самыми женщинами-фэйри, которых встретил в первый раз.Хотя мы можем заметить множество шаманских элементов, появляющихся в кельтской мифологии, мы обычно не имеем дела с больше чем двумя или тремя темами в одном рассказе. На мой взгляд, в облике героя-шамана должно проявляться большее количество шаманских признаков. Возможно, это мое предубеждение, касательно этого вопроса. И еще раз повторю: вполне возможно иметь животного духа-хранителя, получать видения и путешествовать в Иной Мир, не являясь шаманом. Эти состояния известны многим племенным сообществам всех времен. Если человек спит в пещере, ест ягоды и лососину и носит меха, это не делает его медведем. От Шерлы О’Дубан < mailto: searles@summerlands.com>, Друиды были также судьями кельтского общества, прежде всего потому, что они более ясно и истинно воспринимали действительность. Друид, как считали, способен увидеть прошлое, настоящее и будущее любого человека, объекта или ситуации. Это именно то, почему они избирались королевскими советниками. Это причина, по которой они сидели по правую руку короля. Это то, почему они связывались с магическим благосостоянием племени. Это - то, из-за чего они хранили традиции и техники кельтских народов в своих священных рощах. ЧТО ТАКОЕ ВЕРА ФЭЙРИ? Вера Фэйри - собрание народных верований, суеверий и религиозных методов, которые пришли в кельтскую культуру, когда христианство стало официальной религией этого региона. В Вере Фэйри нет никаких священников, магистров, Друидов или любых других официально признанных профессионалов любого вида, и при этом это в ней нет установленных церквей или сложной теологической системы. Ее священное писание - память народа. Среди ее последователей существуют " мудрые женщины " и " доктора науки фэйри"; личности, которые встречались с фэйри и несут в себе знания и навыки, необходимые, чтобы видеть этих существ и контактировать с ними, заниматься определенными ремеслами и иногда излечивать любые болезни, вызванные волшебным народцем. Бидди Эрли была одной из самых известных Мудрых Женщин Ирландии. Вера Фэйри включает множество суеверий и табу, предназначенных для того, чтобы предотвратить оскорбление или возмущение фэйри. Когда Вера Фэйри была довольно широко распространена в кельтских регионах, было обычным делом разыскать мудрую женщину или доктора фэйри, чтобы вылечить болезнь рогатого скота или человека, когда медицина или священники были бессильны. __________Во времена кельтов Северная Европа была покрыта столь густыми лесами, что говорили, будто белка могла допрыгать с одной ветки на другую из конца в конец, не касаясь земли. Италия от одного берега до другого была покрыта густыми лесами, состоящими из дуба, вяза и каштана; великий герцинский лес делал Германию неприступной во времена Цезаря; Шотландия была покрыта прекрасным каледонским лесом, Ирландия дубовыми лесами, вся Южная Англия – древними деревьями андериды.Неудивительно, что при таком распространении лес рассматривался как основа существования, культуры и духовности племени. Пищевая ценность орехов и ягод, целительные возможности лекарственных растений, использование дерева для строительства жилищ и поддержания священных огней – для ранних кельтских народов лес был всем. Когда племя расчищало землю для поселения, в центре они всегда оставляли большое дерево, известное в Ирландии, как “ crann bethadh ” или Древо Жизни, которое защищало и объединяло людей. Вождей выбирали у священного дерева, поскольку своими корнями, уходящими в нижний мир и ветвями, достигающими верхнего мира, оно связывало их как с небесами, так и с подземным миром. Одним из самых больших достижений племени был акт уничтожения вражеского материнского дерева, поступок, заслуживающий высшей меры наказания. Деревья обеспечивали не только средства для земного существования: они рассматривались, как живые, магические создания, которые приносили благословления из Иного Мира. Древесина девяти священных деревьев поддерживала костер, который возвращал Солнце на землю в Канун Мая; имена деревьев составляли огамический алфавит, который давал силу заклинаниям, вырезанным на тисовых палочках; рябина защищала коровник; ясень добавлял силы полету копья. Ранняя легенда сотворения Ирландии говорит нам о великане, пришедшим из Иного Мира, держащим в руке ветвь, на которой одновременно росли яблоки, орехи и желуди. Его имя было Треохайр (Три Побега), он потряс ветвью и плоды, упав на землю и пустив корни, образовали четыре области Ирландии и один центр, где они выросли в пять священных деревьев, великих Хранителей земли.Поскольку деревья хранят свои корни в невидимом мире духа, они являются дверьми в этот мир. Самое магическое из кельтских деревьев, дуб, получило свое гэльское имя (старо-ирландское daur, уэльское derw) от санскритского слова duir, «знание» (слово, которое, возможно, подарило нам слово “door” ( дверь). Многие исследователи считают, что Друиды, которые совершали поклонения среди священных рощ, получили свои имена от этого слова, объединенным с индоевропейским корнем wid, «знать», став «Знающими Людьми Дуба». (толкование хоть и логичное, но, как обычно бывает в исследуемом вопросе, более чем спорное. – прим. пер.) Старые баллады пелись теми, кто входил в Иной Мир через дверь в священном дереве. Томас Рифмач, бард, живший в Шотландии 13-го столетия, сидел под знаменитым Эйлдонским деревом и был похищен Королевой Страны Эльфов. Эйлдонским деревом был боярышник, который был священным для фэйри по словам бардов, включая современную поэтессу Кэтлин Рэйн, которая писала: «Столетие спала я под кустом боярышника, Пока дерево не стало корнями и ветвями моих мыслей, Пока белые лепестки не зацвели в моей короне». Во множестве ранних ирландских историй о посвящении в тайны Иного Мира, герой должен достать ветвь священного дерева. Ибо, согласно другим индоевропейским традициям, в сердце Иномирья стоит Древо Мира, axis mundi, мировая ось, от которой происходит ветвь. В Путешествии Брана сына Фебала, вождь Бран отходит от своего дворца и вдруг слышит сладкую неземную музыку, которую никогда не слышал ранее. От ее звука он погружается в сон, и проснувшись обнаруживает в свое руке серебряную ветвь яблони, покрытую белыми цветами. Ночью во дворце появляется прекрасная женщина, одетая в сияющие одежды. Она завораживает людей песней о своей стране островов, в сердце которой растет древняя яблоня, чьи цветки вечно падают на равнину под ней подобно снегу, а в ветвях белые птицы напевают сладкие мелодии. Она приглашает Брана отправиться в плавание по западному морю и там присоединиться к ней, ибо серебряная ветвь отворила для него «магическую створку/открытую в сторону опасного моря заброшенных стран фэйри». В Приключении Кормака в Волшебной Стране Кормак - Верховный Король Ирландии, чей двор находится в Таре. Однажды, когда он смотрит на свои владения, он видит приближающегося к нему странного воина, держащего в руке серебряную ветвь, на которой растут три золотых яблока. Когда он трясет ветвью, от нее исходит настолько приятная музыка, что она завладевает всеми сердцами и погружает больных в сон. Воин говорит Кормаку, что он пришел из «земли, где сохранилась истина, и нет ни старости, ни упадка, ни уныния, ни грусти, ни зависти, ни ревности, ни ненависти…». Ветвь ведет Кормака к сердцу Иного Мира, и в этой истории Мировое Дерево представлено не яблоней, а девятью волшебными орешниками, стоящими вокруг колодца. Видение Кормаком этого священного центра, возможно, самое сильное описание, из всех найденных в кельтской мифологии, поскольку оно охватывает основные учения традиции мудрости: «Тогда он увидел за оградой сияющий источник с пятью потоками, бегущими из него, и хозяева поочередно пили его воду. Девять орешников Буана росли над колодцем. Пурпурные орехи падали в источник и пять лососей, бывшие в источнике, делили их и отпускали скорлупу в плавание по потокам. Теперь журчание этих потоков было мелодичнее, чем любая музыка, сотворенная людьми». В сердце кельтского Иного Мира, среди деревьев и воды может быть обнаружен духовный источник всей жизни. Здесь нет статичных изображений, глубочайшая Тайна танцует с жизнью и движением и проявляются многие чередования: вода течет, орехи падают, лосось выпрыгивает. Где воды исходят из сокрытых подземных глубин, там древо жизни тянет ветви к силе небес. Колодец и группа орешников показывают, что это место, где мистерии земли объединены с небесами, чтобы создать активное взаимодействие противоположностей. Где вода означает потенциал жизни на земле, там дерево несет провозглашение жизни. Через эпохи искатели истины – поэты, философы, правители и прочие пилигримы духовного пути – совершали трудное путешествие к этой святыне. Ибо священные орехи падают из вышины, чтобы встретиться внизу с мягкими водами, объединить небо и землю. Лосось в колодце действует как посредник – рыба-жрец! – взламывая орехи. В триединой шаманской вселенной он делает знание верхнего и нижнего миров доступным нашему, срединному миру, вот почему искатели более всех вещей желают съесть Лосося или Орехи Мудрости. Прогулка в любом лесу открывает архетипичный узор деревьев и воды, очевидный в естественном мире, где они являются партнерами, связанными танцем жизни. Ручьи и реки – главные переносчики семян, в то время как дожди и половодье увлажняют свою постель – землю. Вода увлажняет ложе для семян, затем отпирает спящие силы внутреннего роста таким образом, что они раскрываются в побегах. Журчащие реки переносят минералы от гор вниз, чтобы напитать их корни. Одно дерево с густой кроной может поглощать тонну воды в день.Деревья, в свою очередь, хранители воды и почвы. Их корни гарантируют, что вода, принесенная дождем или снегом, равномерно распределится по земле. На земле без леса бури наносят огромный ущерб, поскольку они переносят почвенный слой, засоряют устья и тем самым являются причиной наводнений. Парадоксально, но летом это является причиной засухи, поскольку не остается резервов для поддержания ручьев, источников и рек. Дикая природа, естественно, тоже страдает от этого.Сакральная экология деревьев и воды проходит через весь кельтский ландшафт, где сотни священных колодцев окружены деревьями-охранителями – живые храмы, куда столетиями приходили люди, чтобы испить или омыться водами и оставить жертвенные приношения в виде лоскутка своей одежды, привязанного к ветвям. Даже сегодня множество небольших кусочков материи, свисающие с деревьев, являются доказательством того, что пилигримы все еще следуют старыми тропами, которые ведут к той таинственной и манящей воде с ее магическими обещаниями – исцеления, предсказания будущего, дарования удачи. Они продолжают путь до сих пор, поскольку даже самый грязный водоем, задушенный водорослями или затоптанный домашним скотом, пробуждает наполовину затонувшую память о Колодце Мудрости, в то время как ветви самого стройного дерева колышутся под ветрами, дующими из Иного Мира.Этот архетип универсален, он может быть найден в самых ранних из религиозных текстов: Риг Веде и Упанишадах древней Индии. В иудео-христианских традициях та же самая пара может быть найдена в описании Эдема: И на земле дал Господь-Бог рост каждому древу, что приятно для глаза и добро в пищу; древо жизни в центре сада, и древо познания добра и зла. И река течет из Эдема в воды и сады; и отсюда она была разделена на четыре истока. Древо и вода рассматриваются, как центр начала мира, и также как его конец, тот же самый образ появляется в видении святого Иоанна в его Откровении: И показал он мне чистую реку воды жизни, ясную будто кристалл, проистекающую из трона Бога и от Агнца.В середине той реки и на каждом берегу ее было древо жизни, которое несло двенадцать видов плодов, и давало урожай каждый месяц: и листья его предназначены для исцеления народов. Теперь понятно, что архетипичная экология дерева и воды уходит своими корнями в наиболее древние мировые религиозные традиции, и единое древо, то, чьи ветви и сегодня касаются наших снов, одновременно спит и бодрствует. На физическом уровне оно служит для того, чтобы напоминать нам о том, что следует быть внимательными к взаимосвязи с живым миром, чтобы жизнь на земле продолжалась. На плане психики вода и дерево олицетворяют горизонтальное и вертикальное измерения Личности: колодец души, который питает творческую силу внутри каждого из нас, «ведущую зеленый стебель через цветок», чтобы он смог расцвести и уронить семя в наши сердца, чтобы и мы смогли стать дверью, ведущей во множество миров. И теперь твой черед испить из колодца. Когда ты шагаешь к нему, ты больше не замечаешь тех, кто пришел перед тобой или тех, кто ждет позади. Как будто бы ты один в глубине Настоящего, безмерно тихий, полный жизни. На мгновение ты бросаешь взгляд на мягко колышущиеся ветви деревьев. Кажется, что их колышет ветер Иного Мира, и какая-то часть тебя желает быть рожденной там, в стране света и ветра. Но теперь ты чувствуешь, как что-то подталкивает тебя вперед, к колодцу, и ты опускаешься и прикасаешься к воде. За промежуток времени, который может быть мгновением или вечностью, ты глядишь в бездну, переплетенный вихрь, который свивается в невыразимых глубинах тьмы. Когда твой взгляд пронзает его, ты теряешься в пространстве и времени, и сила его энергии почти затягивает тебя в глубину. Там стоит рев, подобный реву моря. В следующее мгновение все вновь наполнено тишиной и вода – это лишь ясный источник, сияющий мягким сине-зеленым светом, отражая нависшие над ним деревья. Рыба скользит подобно тени прямо около поверхности. Ты складываешь ладони и пьешь…Это словно пить сам свет, и глубокое ощущение спокойствия наполняет тебя, когда вода смывает все раны твоего прошлого и очищает твое сердце и разум. В забытых иссохших канавах начинают прорастать семена и сияющий рост озеленяет голую землю. Корни Древа проникают в почву твоей души. Крепкие стебли и ветви обвиваются вокруг рухнувших старых стен и внезапно появляются у границ разума, неся с собой зеленые листья и цветы. ВОСЕМЬ СВЯЩЕННЫХ ПРАЗДНИКОВ Саунь (Samhain) Ман Геври ( Mean Geimhridh) Имолаг ( Imbolc ) Ман Ари ( Mean Earraigh ) Балтэнэ ( Bealtaine ) Ман Саури ( Mean Samhraidh ) Лунаса ( Lughnasadh ) Ман Фоуэр ( Mean Fomhair ) САУНЬ ( SAMHAIN ) - 31 октября - 1 ноября Это был один из самых " магических" периодов для древних кельтов. Самайн отмечал конец старого года и начало нового. Этот праздник назывался " межвременьем", традиционно считается, что в это время завеса между нашим и иным миром становится чрезвычайно тонкой, что позволяет существам с обеих сторон реальности свободно перемещаться между мирами. В этот день древние кельты восхваляли своих предков и приглашали их обратно в свои дома. Животных, которые не пережили бы длинную зиму, зарезали, чтобы заготовить мясо, которое помогало людям пережить время холодов. Это было время предсказаний и чтения знамений, поскольку завеса была тонка, и с наибольшей вероятностью мог быть получен точный ответ на вопрос. Сегодня этот древний праздник известен большинству как Хэллоуин. Это время для того, чтобы определить цели и построить планы на Новый Год, и время начать изменение собственной жизни. МАН ГЕВРИ ( MEAN GEIMHRIDH ) - Зимнее Солнцестояние, 21 декабря Праздник также известен как Йоль (Йул). Ман Герри - время очага, дома и древних легенд у камина. Зимнее Солнцестояние - время, когда Свет сражается с Тьмой, время на пороге, когда вершится великая магия. В древние времена люди устанавливали посменные " дежурства" накануне этого праздника, чтобы первыми увидеть новое Солнце. Солнце достигло самой отдаленной точки в своем путешествии на юг, и время, кажется, остановилось в мнгновение, когда молодой свет вновь родился. Вечнозеленые деревья, такие как падуб, сосна и плющ, были, и все еще остаются, растениями Ман Герри. Причина этого почтения забыта обывателями, но не друидами. Вечнозеленые растения почитаются в это время года, как символ вечной жизни и помогают нам вспомнить о том, что лето и теплые месяцы снова придут к нам. ИМОЛАГ (IMBOLC) - 31 января - 1 февраля Это праздник прихода Весны, он отмечал возвращение силы Солнца и также был очень важен для кельтских народов. Имэлк известен как " праздник течения", потому что в это время года рождаются ягнята и телята, а овцы и коровы начинают давать молоко. Это время было сигналом готовиться к первому посеву на полях и знак того, что весна приближается. Исторически этот праздник отмечался главным образом в доме. Существенную роль в этот день играл плуг. Ему приносились пожертвования - молоко, сыр или виски, - что гарантировало обильный урожай. Энергия жизни, которая начинает растекаться по Зеленому Миру, выявлялась и направлялась на те цели, которые мы определили в Самайн. МАН АРИ ( MEAN EARRAIGH ) - Весеннее Равноденствие, 21 марта Солнце наконец возвратилось к нам в северное полушарие, появляются первые ростки и мир наполняется новыми яркими цветами. Солнце постепенно достигнет вершины своей силы, начиная с этого дня, с каждым увеличивающимся днем. Это время, когда день и ночь находятся в равновесии. Земля пробуждается от холодного сна темной половины года и готовится принять первые семена. Это время для посева зерна и время для того, чтобы мы могли “ уронить свои семена ”, то есть начать активно работать, чтобы достичь своих целей. Также это время укрепления баланса в наших жизнях. БАЛТЭНЭ (BEALTAINE) - 30 апреля - 1 мая Этот праздник расположен на колесе прямо напротив Самайна. И аналогично ему, это " межвременье". Бельтан отмечает конец темной половины года и начало светлой. Для кельтов это был великий праздник изобилия. Они полагали, что через сексуальные союзы они могли гарантировать изобилие Земли и стад, так что в этот день для людей не существовало никаких сексуальных ограничений. Земледельцы уже закончили пахать и сеять, и в этот день зажигали большие костры. Рогатый скот проводили между двумя большими кострами, чтобы очистить их от напряжения долгого пребывания в стойлах. Во всех домах гасились огни, которые вновь зажигались от тлеющих угольков, которые несли от ритуального костра. МАН САУРИ (MEAN SAMHRAIDH) - Летнее солнцестояние, 21 июня Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное " межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего - Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше. ЛУНАСА (LUGHNASADH) - 1 августа В Лугнасад мы благодарим Землю за ее щедрость и красоту. Древние кельты в этот день играли в различные игры и устраивали спортивные состязания, чтобы почтить бога Луга и попросить силы и доброго здоровья. Это время для того, чтобы собрать урожай достигнутых целей, тех, что мы определили ранее в этом году. Луг, светлый, огненный бог и известный герой Туаты де Данаана. Лугнасад - время работы, урожай ложится нам в руки, и длинные ленивые дни лета подходят к концу. Жатва подразумевает то, что все люди племени работают вместе. В этот момент важно не опускать руки, чтобы удостоверить богов, что достижение цели близко и победа станет наградой за приложенные усилия. МАН ФОВЭРЬ ( MEAN FOMHAIR) - Осеннее Равноденствие, 21 сентября Осеннее Равноденствие - праздник охоты, благодарение за успешный сезон урожая и летнее тепло. Это время года, когда растения прекращают давать новые плоды и ожидают конца своего цикла роста. Жатва завершена и пришло время расслабиться. Ман Фоуэр напоминает нам, что плоды с дерева нашего ежегодного духовного роста уже собраны, и мы должны ждать начала нового цикла. Мы должны направить взгляд внутрь своей души, исследовать то, чего мы достигли, и извлечь уроки из своих неудач, используя это знание, чтобы определить свои цели в наступающем году. Времена Смерти и Возрождения приближаются, наступает период подготовки к долгим зимним месяцам. Праздник предназначен для охоты и запасов продовольствия и пищи духовной, ментальной и психической. Элементы Дуилэ (Duile ) Ранние Кельты и вероятно даже неолитические народы представляли своих богов в абстрактной форме. Именно поэтому Брениус, один из кельтских вождей, во время нападения на греческий храм в Дельфах, как было отмечено историками, рассмеялся когда увидел скульптуры божеств греческого пантеона. Кельты считали, что боги обитают на уровне существования отличном от нашего. Явления этих божеств людям могли происходить в любой форме, которую избирали боги. Это могло быть обличие лошади, источника, колодца, пламени, орла, семени и даже дерева или великана. Боги были мастерами Драохта (Draiocht - современное ирландское название друидизма - прим.пер.) и проявлений в нашем мире. Очень важная концепция, которую мы попробуем рассмотреть здесь, это нечто, называемое " дуилэ" (" duile" - термин, используемый для описания " элемента" человеческого тела или, иногда, ощущение, возникающее при восприятии Божественного). Я понимаю концепцию дуилэ, как способ проявления индивидуального человеческого духа и его взаимодействия с окружающей средой. В общем, дуилэ может быть названо частью нашего тела, которая по своим возможностям превышает тело физическое. Оно может быть тем влиянием, которое физические, ментальные или духовные события оказывают на наше " Я". Сами божества воспринимались, как дуилэ. Можно " почувствовать" присутствие бога в священном месте, как например у священного колодца, озера или пещеры. Мегалитические структуры должны были вызывать то же самое ощущение присутствия божественности, так как они, как считается, были " домами богов". Эти памятники были могилами перехода или " домами мертвых" и были украшены странными символами, которые бросают вызов рациональному мышлению, начиная говорить с нашим подсознанием. Символы древних жрецов и строителей, нанесенные на этих камнях, служат для того, чтобы объеденить наш дух с богами и умершими. Мне кажется, что слова этих древних камней точно также были обращены к нашим кельтским предкам, когда они были женаты на Земле, окружавшей их. В этом браке и взаимосвязи духа с божеством и божества с духом, можно увидеть, что древние кельты были продвинуты в вопросах философии. Внешней простоте многих легенд (среди них " диндшенхас" и " имрама" - виды духовного путешествия), противопоставлена сложность их скрытого смысла. Мы понимаем, что этот " скрытый смысл" может открыться друиду лишь спустя много лет интенсивных занятий и серьезного обучения. Многие из этих скрытых значений содержались в тайном языке поэтов. Мне кажется, что именно огам скрывал в себе всю эту информацию. Взаимосвязь всего сущего проявлялась в элементах или дуилэ. Именно через них искателю открываются тайны духа. Если мы хотим понять сокрытые тайны космоса и себя самих; Если мы стремимся понять их соответствия, направления, элементы и/или их использование в древне-кельтской и современной кельтской/друидической дивинации, есть только одно место, с которого мы можем начать Путь: Центр Мира. Следуйте за мной по дороге от Жилищ Богов или Домов Мертвых к другому дому: Дому Духа в Центре Мира. Центр Мира В качестве ответа на вопрос " Где находится Центр Мира? " у кельтов существовало три варианта. Ответ кельта-индивидуума был: " То место, где я сейчас стою". Этот ответ относится к " горм кли" (" gorm cli" ) или " центру " Я", расположенному в области сердца. Ответ кельта-владельца домашнего хозяйства звучал бы так: " Это - " клехе", центр моего дома". Ответ кельта-члена туаты или клана, был бы: " Это Биле или священное древо Богов". Все эти три центра были связаны воедино богиней Бригид. Она была богиней огня: огня в голове и сердце, огня в домашнем очаге и огня кузнецов и поэтов (особенность богини Бригид также в том, что кроме посвященных ей огней, существовали колодцы, освященные ее именем, т.е. наравне с огнем Бригид повелевает водой. Автор делает акцент на огненных свойствах этого божества, в то время как сочетание огня и воды в кельтской мифологии имеет совершенно особое значение. Вспомним к примеру описание " конца мира", когда все сущее будет разрушено водой и огнем). Бригид была " огненной дочерью" Дагды. Она была магическим элементом, который объединил Три Мира. Если элементарными аспектами каждого из этих Трех Миров были Земля, Море и Небо (Земля, Вода и Воздух), то она была Огнем, который преобразовал все три царства. Это был Огонь, который открывал путь в Иной Мир. Это был огонь, который давал вдохновение поэтам. Это был огонь, который грел котлы Мудрости, Тепла и Знания. Для кельта Центр Мира представлял собой взаимосвязь его " Я", семейства и космоса. При этом следует помнить, что огонь всегда был основой друидических ритуалов. Девять Элементов " Я был сотворен из девяти элементов - Из фруктовых деревьев, Из райского плода, Из первоцветов и цветов, что растут на холме, Из цветения деревьев и кустарников, Из корней земли был сотворен я, Из ракитника и крапивы, Из воды девятой волны. Мат наложил на меня чары прежде, чем я стал бессмертным, Гвидион создал меня своей волшебной палочкой. Из Эмриса и Эриона, Из Мабона и Модрона, Из пятьюдесятью пяти волшебников подобных Мату был я сотворен - Сотворенный мастером в наивысшем экстазе - Самым мудрым из всех друидов я был сотворен еще до рождения мира, И мне доступно знание звезд с начала времен." Талиесин, Глава Британских Бардов (приблизительно 600 г. н.э.) текст из " Битвы Деревьев" Чтобы дать определение" Я", нашего первого центра, я представляю список девяти элементов, которые были открыты во время изучения кельтской традиции. Также как хатха йога определяет человеческое тело, как " дом с одной колонной и девятью дверями", кельты считали тело составленным из многих элементов или " дуилэ" . Neach (" живое существо" ) или duine (" человек" ) были составлены из девять duile (" элементов" ). Каждый из этих элементов имел соответстветствующий ему космический элемент в " Bith" (" космосе" ). Это была та взаимосвязь элементов, которая описана высказыванием " Что наверху, то и внизу". Когда соответствующие элементы Человека и Космоса находились в гармонии друг с другом, наступало время, когда могла вершится великая магия. Дух кельта был сосредоточен в пределах его дома-тела. Дух женщины был там, где горел огонь очага. Жизнь племени содержалась в сосуде клана или туаты. Магия была повсюду и Жизнь была " реальна" только в границах их Земли. Все существующее за ее границами рассматривалось как " другое". Следующая таблица описывает соотношение окон и дверей тела с Землей, Центром и Космосом. Соответствия Дуилэ
Эти элементы можно сопоставить с чакрами, видимыми (и невидимыми) планетами, чувствами и цветами, но это уже другая история. В течение обсуждения дивинации мы будем использовать девять дуилэ и скорее будем ссылаться на Три Котла Тепла, Призвания и Знания чем на чакры. Прежде чем мы начнем обсуждать элементы и эти Три Котла, давайте посмотрим, что Оллав говорил по поводу их Таинств, когда он попытался согласовать свои собственные дуилэ с Космосом. Этот " взгляд за кулисы" содержится в длинной и древней инвокации под названием " Тайна", приписываемой Амергину, сыну Миля, или Оллаву (примерно 1000 г. до н.э. Этот перевод сделан по тексту Р. А. С. Макалистер из Книги Вторжений или " Leabhar Ghabala" )
Тайна, Песня Амергина Я - Ветер в Море, Я - Волна Океана, Я - Рев Моря, Я - Бык Семи Поединков, Я - Стервятник на Утесе, Я - Капля Росы, Я - Прекраснейший из Цветов, Я - Боров Смелости, Я - Лосось в Воде, Я - Озеро на Равнине... Я - Слово Искусства, Я - Острие Оружия (что танцевало в битвах), Я - Бог, зажегший Огонь в Голове. Кто смягчил жесткую гору? Кто Он, провозгласивший возраст Луны? И кто есть то место, куда пал закат? Кто звал скот из Дома Тетры? Кому улыбался скот Тетры? Кто войско, кто бог, который придал форму краям...? Колдовство на копье? Колдовство на Ветер? " Амергин был способен " стать" единым со своим Космосом и в соответствии с этим актом " становления" всем мирозданием, он мог призвать Силу Созидания. Естественно, каждый должен сам определить для себя отношения тела и Космоса прежде, чем мы начнем практиковать кельтскую магию, навроде огамической дивинации. Мы должны выделить каждый из элементов непосредственно из нас и окружающего нас мира. В этой статье я частично попробовала описать возможности решения этой потребности объединить многие уровни " Я" и " Сознания". В этой части мы опишем дуилэ и обсудим полученную информацию (направления, элементы, и т.д.), чтобы разъяснить значения элементов так, чтобы каждый смог использовать их для дивинации. Следующая тема затрагивает Космос, Личность, Направление и Место. Космос и Я Кости - структура, которая поддерживает тело. Кости придали форму Котлу Призвания. Это кости, которые " дают основу всему". Для кельтов и неолитических народов Британских островов, кости были вместилищем магии человека. Кости использовались, для изготовления Волшебных орудий и украшались резными символами и даже огамические знаки часто вырезали на костях, чтобы усилить их энергию (кстати сказать, вопрос использования огама в практической магической традиции является очень спорным. По моему мнению это магия может быть отнесена скорее к неоязычеству, чем к области практик исторических друидов). Однако, как правило огам выбивали на камнях, и именно по " крикам" камня (Лиа Фал), определялся король. Камень - основа дома, как кости - основа тела. Мы не ошибемся, если скажем, что самая великая магия Ирландии была вырезана и содержалась на камнях Бругов (дословно " Большой Дом", так в Ирландии назывались дома Ши, ср. напр. Бруг на Бойн - так называли Нью Грэнж) и " центров жизни". Метеориты рассматривались, как кости звезд, " камни, которые горят". Плоть - " часть тела", которая соединяется с костями и определяет нашу форму и образ. Эта форма была известна в Ирландии как " delb". Плоть это то, что помогает нам двигаться и вырабатывает энергию нашего тела. Это то вещество, которое мы употребляем в пищу, сжигаем и жертвуем (наряду с кровью), во время приношения Богам. Плоть быка часто приносилась в жертву и использовалась, чтобы облегчить видение при Тарэв Фэс (Tarbh Feis) (Тарэв Фэс - ирландский термин. Это явление, подобное происшествию в " Сне Ронави" в Мабиногионе, когда герой входит в темный зал, жилище старой ведьмы. Он засыпает на три дня и ночи на желтой шкуре вола и видит яркий сон о состязании в искусстве игры в шахматы, которое скорее походит на сражение. Многие герои ирландских мифов видят сны, которые содержат в себе предсказание будущего, как правило падение или возвышение великих людей). Иногда кровь или плоть врага поедались во время ритуалов, проводимых после битвы (согласно некоторым авторам..., этот вопрос на самом деле довольно спорный, хотя, в принципе, если бы этот факт подтвердился, мы бы не были удивлены). Земля - Космический аналог плоти. Это Земля, которая поддерживающая человечество и именно на Ее теле мы растим урожай. Плоть - это " чернорабочий", вырабатывающий энергию Котла Призвания. Волосы и Кожа - " датчики" наших тел. Кожа - самый большой орган чувств, которым мы обладаем, который реагирует на касание, тепло, холод, боль и удовольствие. Кожа - помощник, при помощи которого мы больше узнаем о себе, определяем границы нашего тела и чувствуем свое окружение. Волосы, выходящие за пределы кожи, являются дополнительным " органом", которым мы ощущаем окружение, фактически не касаясь чего-либо. Мы можем чувствовать дуновение ветра и даже электричество, сконцентрированное в близлежащих объектах. Волосы, также как и кожа, отражают наше самочувствие. Когда мы чувствуем себя хорошо, наши волосы сияющие и гладкие. Когда мы угнетены - волосы безжизненные и тусклые. Реакции кожи, как индикатора нашего самочувствия, близки к реакциям волос. Деревья, кусты и травы - космический аналог кожи и волос человеческого тела. Когда окружающая среда не загрязнена, это отмечено активным ростом зеленых и цветущих деревьев, кустов и растений. Кожа и волосы покрывают стены Котла Призвания. Кровь - река жизни в пределах тела, то что питает плоть (наряду с дыханием). Она также согревает нас и отражает наше эмоциональное состояние. Кровь - один из трех огней Котла Тепла. У вас холодная или горячая кровь? Порой кровь вскипает в ваших жилах? Ваши глаза наливаются кровью? У вас бурлит кровь? Все эти выражения характеризуют текучесть, способность поддерживать жизнь и защитную природу крови. Кровь - источник жизни для тела, в то время как Море - Котел Изобилия для Мира. Море капризно и подвержено частой смене настроения, также как и кровь. Море находится в постоянном изменении. Это - Кровь Мира. Дыхание - постоянное обновление духа. Оно обеспечивает очищение чувств и дает облегчение при напряженности. Наше дыхание также используется, чтобы включить пищевые процессы, которые дают силы крови. Дыхание - второй из трех огней Котла Тепла. Первое значение дыхания - это " дыхание жизни". Нет никакого совпадения в том, что слова " дыхание" и " душа" имеют один и тот же корень в ирландском языке (anail, anam, ainm). Дыхание и ветер - прямые соответствия тела и космоса. Кельты описывали " airts" или ветра, как дыхание небес. Ветер также использовался моряками для предсказания погоды. Разум, с другой стороны, для кельтов было намного более глубоким понятием. Мудрость, как считается, проистекает из колодцев и котлов. Это " проистекание мудрости" из котла знания может быть соотнесено непосредственно с альфа-волнами, излучаемыми нашим мозгом, открытыми современной наукой. Возможно у друидов существовало понятие, подобное этой волне-мысли, для описания энергии во время обрядов, связанных с использованием человеческого мозга (остатки подобных церемоний были обнаружены в раскопках кельтских захоронений). Луна - та сила, которая управляет волнами земли и моря. Луна для кельтов - символ, описывающий внутреннее мышление и подобные волнам моря природные циклы. Разум - третий из огней Котла Тепла. Лицо, как считалось, было зеркалом личности. То, как лицо выглядит на публике и как благодаря ему воспринимается человек, всегда было очень важным моментом. Репутация и личная доблесть, которую так легко прочитать по лицу, воссхвалялись в поэмах поэтов и бардов. Слово и честь мужчины (или женщины) были столь же важны как его/ее образ жизни. Разумеется, все это находило отражение на лице и порой могло стать объектом сатиры филидов. Чтение лиц составляло основу их способности " запятнать" или даже убить объект их презрения (используя при этом только силу слова). В мире кельтов лицо сопоставлялось с Солнцем. Это было Солнце, которое освещало мир для каждого, чтобы видеть и быть увиденным. Именно в движении по ходу Солнца или против хода Солнца произносилась похвала или оскорбление. Лицо соотносится с отверстием Котла Знания. Мозг служит основой, неким контейнером для наших мыслей и воспоминаний. Он походит на бумагу книги или процессор современного компьютера. Это место для хранения информации, который содержит наше сознание и мысли. Мозг - организатор и архитектор наших умственных способностей. Термин " мозг", употребленный по отношению к человеку, означает особый, " дедуктивный" склад личности. Это признак его умственных способностей. Мозг соотносится с наполнением Котла Знания, ему соответствуют Облака и Звезды. Друиды изучали звезды и облака, чтобы получить мудрость богов. Друидическая астрология называлась " Неладорахт" (" Neladoracht" ), буквально " наблюдение облаков". Голова настолько ценилась у кельтов (да и не только у них), что они забирали головы своих врагов и противников в качестве военных трофеев. Считалось, что обладатель головы человека мог управлять его душой. Голова составляла сущность индивидуальности и личной власти человека. По этой причине они некоторое время хранились в кедровом масле, а затем выставлялись в местах славы кельтских банкетных залов и домов, и привязывались к боевым колесницам и лошадям. Голова управляла персональным " Я" человека, также как Небеса управляют Землей. Священный Король управлял Властью Земли (как глава Туата - племени, и муж Богини). Голова была вместилищем для Котла Знания. На самом деле рассказать об элементах и космологии можно гораздо больше. С одной стороны, Кельты использовали направления частей света (наравне с Солнцем и Звездами), чтобы определить местоположение Центра. Также существовали понятия " здесь", " над" и " вокруг" (" за пределами" и " под" ), описывающие их отношение к их местоположению. Этот мир и Иной Мир соприкасались в любой точке пространства, но в некоторых местах в определенное время двери между мирами открывались немного шире. Но это уже совсем другая история... В поисках Лосося Мудрости Чтобы понять смысл переплетений и спиралей кельтского искусства, обретающего форму в энергичных, органических водоворотах, сначала нужно понять тот путь, на котором древние кельты плели паутину своей жизни. Удивительные узоры на странице пергамента или на каменном кресте, отражают мир, наполненный бесконечным восхищением движения, совершенством, балансом между ограниченным и беспредельным. Кельтские узоры говорят с нами через темные чащи глухих лесов, которые когда-то покрывали Британию и Ирландию. То здесь, то там неожиданно появляется из переплетенных узлов животное или птица, словно выходит из теней деревьев. Человеческие формы переплетаются с животными, и из их объединения, скрученных и переплетенных линий, соткан целый гобелен. Иногда форма, которая начинается как человеческая, может закончиться животным или птицей. Это ритмическое, глубокое проникновение форм отражает опыт восприятия мира как живого существа ранними кельтами. Их мир был заселен пантеоном богов и богинь, которые жили в разных окрестностях или персонифицировали их. Сама Ирландия встречается в мифах в образе великой богини, одно из имен котрой - Эриу - дало имя стране, которую мы знаем как Эйре (Ирландия). Ее телом была сама земля: два холма в Графстве Керри, напоминающие женскую грудь, носят имя Грудь Ану (Paps of Anu), по другому ее имени. Обряд коронации для ирландских королей означал ритуальный брак с землей, появлявшейся в форме богини, известной как Верховная Власть (Sovereignty). Подобные пещерам земляные жилища, такие как например Нью Грэнж в долине реки Бойн, построенные более ранними обитателями, расценивались как вход в ее лоно, где жили духи предков (а также сиды, и в целом подобные " могилы перехода" описываются в мифологии, как проход в " Иной Мир" (Otherworld). Озера, колодцы и источники были посвящены богиням (ср. напр. колодец Бригид), их воды дарили исцеление и поддержку. Море считалось царством Мананнана мак Лира, Короля Земли-под-Волнами.Деревья также воспринимались как живые существа со своими личными качествами и отличительными признаками: яркие ягоды рябины дарили защиту от зла, плоды орешника были источником мудрости. Священное дерево стояло в центре деревни каждого племени, в то время как друиды поклонялись богам в священных дубовых рощах.Животные считались могущественными духовными существами, которые могли связать человека с невидимыми царствами, кельтским Иным Миром. Белый олень манит охотника, вышедшего на охоту не ради свежего мяса, и боров ведет его во тьму... Провидцы узнавали будущее по наблюдениям за полетом птиц и толковали их крики. Туата Де Данаан, представители сверхествественной расы, обитавшие в полых холмах, часто являлись смертным в образе птиц или животных.После прихода Христианства священные места все же остались священными, однако их имена изменились. Живая, говорящая с человечеством вселенная, теперь прославлялась как творение Бога. Мария или Cвятая Бригитта теперь хранила святые колодцы и даже сам Иисус приобрел языческие черты: " Сын Рассвета Сын облаков Сын звезд Сын элементов..." Гэльские молитвы и гимны, собранные в Шотландии уже в 19-ом столетии, призывают в помощь силы животных, как, например, это благословение: " Мудрость змеи пусть будет с тобой, Мудрость ворона пусть будет с тобой Мудрость отважного орла..." и т.д. Так и для язычника, и для кельтского христианина, окружающий мир был мостом, который объял и соединил царства Земли и Духа. Получше разглядев эту связь, можно увидеть три разных уровня познания вселенной, каждый из них подразумевает сближение с окружающим миром до тех пор, пока границы между объектом и целью не исчезнут. Первый - довольно распространенный способ, когда человек относится к природе подобно тому, как наблюдатель относится к объекту наблюдения, оба представляют собой отдельные, дискретные объекты. Поскольку при этих отношениях значимость природы сопоставима со значимостью человека, я называю этот тип отношений принципом " Я-Ты". Второй уровень восприятия мира, который встречается чуть реже, я называю " отношением общности", где наблюдатель начинает сливаться с объектом наблюдения и границы между ними постепенно стираются. Третий уровень это своего рода симбиоз, в котором человек и другие разумные формы являются взаимозаменяемыми. Это происходит через процесс превращения, метаморфозы, и я называю этот уровень " изменяющими" отношениями. Принцип " Я-Ты" самый известный для нас способ познания мира, где природа рассматривается как предмет человеческого опыта, и является объектом многих поэм, написанных людьми, ведущими аскетичное существование в дикой местности. Некоторые из них были языческими провидцами и предсказателями; другие - раннехристианскими отшельниками. Ясность и детальность этих описаний характерны для кельтской " природной" поэзии. Важно то, что все эти аллегории проистекают из реального жизненного опыта. В отличие от более поздней средневековой придворной поэзии, где природа лишь бледная аллегория абстрактных качеств, эти стихотворения несут новое восприятие каждодневной жизни. Огромное разнообразие природных явлений в каждой поэме предназначено для нас, открывая окно в мир, изобилующий разнообразием форм жизни: " Узкая долина реки, Где живет множество гладкошерстных, коричневых, круглолицых выдр, Что так стремительно и рьяно ловят рыбу; Множество белокрылых величественных лебедей И лосось, плодящийся у скалистых берегов..." Кельтские поэты природы призывают слиться с этой жизнью, в которую вовлечены все доступные чувства. Мы, те кто сами прогнали себя с богатого пиршества естественного мира, предпочитая ему пустые калории " виртуальных" фактов и предметов потребления, можем ощутить, как этот мир воспринимался нашими предками, которые вполне были удовлетворены естественным изобилием вещей: " Эль с травами, блюдо клубники Вкусной и яркой, Плоды можжевельника, Терновые ягоды, орехи. Когда прекрасный сезон лета раскинет свою цветную мантию, Вокруг течет сладкий аромат! Земляные каштаны, дикий майоран, зеленый лук-порей, Зеленая чистота. Пчелы и майские жуки, маленькие музыканты мира, Нежный хор: Дикие гуси и утки, недолго перед концом лета Звучит ваша музыка темного потока." Живость этих образов напоминает известную фразу Блэйка: " Если бы двери восприятия почистили, мир показался бы человеку бесконечным." И действительно, в языческой кельтской традиции мудрости, поэзия расценивалась как основное умение провидца и мистика. Согласно старым легендам, поэт-провидец получал божественное озарение, съев священную сущность, появившуюся из тела Земли: чаще всего это Лосось Мудрости, который приходит из колодца, расположенного в центре Иного Мира. Когда Финн мак Кумалл, известный воин-провидец, съедает Лосося на берегу реки Бойн и становится просвещенным, первые слова, которые он произносит - похвалы месяцу маю, как будто плоть волшебной рыбы открыла ему глаза на удивительный мир: " Нет месяца лучше мая, прекрасен его лик, Дрозды поют днем и ночью, лес зеленеет..." В каждой поэме, отношения поэта с естественным миром очень теплые и близкие. В 20-ом столетии мы подвержены тенденции говорить о деревьях, вместо того, чтобы говорить с ними, или расширить наше сознание настолько, чтобы " обнять дерево". В следующей поэме, автор обращается к отдельным животным, растениям и деревьям, показывая подлинные отношения " Я-Ты" с каждым из них: " Маленький олененок, мелодично твое мычание, сладок твой голос, звучащий в долине реки... Личная жизнь поэта едва упомянута в этих стихах. Только иногда мы видим легкий отблеск некоторых деталей, описывающих быт, и то лишь в поэмах о зиме, когда поэт заключен внутри своего дома: " Уютно нашему горшку на крюке..." , так звучит первая строчка поэмы, известной как " Зимний Холод" (" Winter Cold" ), но она помещена сюда лишь для того, чтобы контрастировать с тяжелым положением диких животных: " Волкам леса Куан Нет ни сна, ни покоя в их логове, Крапивник не найдет Защиту в гнезде на склоне Лона." Отсутствие деталей личной жизни выдвигает на первый план ее относительную незначительность, по сравнению с драмой, разыгравшейся в мире. Поэт делает себя прозрачным так, чтобы он смог достичь более глубоких уровней природы. Немецкий поэт Новалис назвал то измерение, куда он переносился во время написания стихов " убежищем души", которое он описал так: " Где внутренний мир встречается с внешним, и где они сливаются, и ты находишься в каждой точке этого слияния". Как говорит провидец Амергин: " Я - ветер морской; Я - волна из глубин; Я - бык семи сражений; Я - орел на скале; Я - слеза солнца; " Другим " изменяющим форму" и путешественником во времени был Туан О'Карелл, другой древний провидец, упоминания о котором были обнаружены монахом Финнианом из Мовилля, и о котором он рассказывает в описании превращений. Он описывает тяжкий груз старости в образе истощенного старика, и радость возрождения, когда он превращается в оленя, во время первой из многих метаморфоз: " Наконец старость настигла меня, и я был на утесах и пустошах и не мог уйти с них... волосатый, когтистый, увядший, обнаженный и серый, несчастный, отверженный. Когда однажды я уснул ночью, я увидел себя ставшим оленем. В той форме я был молод и радость была в моем сердце...Тогда выросли на моей голове Два рога с тремя отростками Так, что я был груб и сер в форме После того, как мой возраст изменился, отвергнув слабость". Туан, подобно Суибне и Мерлину, становится вожаком оленьих стад Ирландии, перед тем как принять окончательную форму, он становится поочередно боровом, ястребом и лососем и наконец вновь принимает образ человека. Каждый раз, когда он устает, он возвращает к некой пещере, где постится в течение трех дней, период, используемый кельтскими провидцами для магических путешествий. Подобно Финтану, он подвергается многим трудностям, которые открывают ему все богатство жизненного опыта: " Я стал речным лососем...., был энергичен и откормлен, и мои движения были прекрасны, и я избегал каждой опасности и каждой ловушки - хитрость спасла от рук рыбаков, и от когтей ястребов, и от рыбацких копий - так, что шрамы, которые они подарили, все еще на мне." Жизнь Туана как лосося закончилась, когда рыбаки вождя Кайрелла ловят его и жарят для его жены, которая съедает рыбу целиком. Через некоторое время оказывается, что она беременна Туаном, который осознает себя, находясь в ее лоне, помня то, кем он является на самом деле и зная обо всем, что происходит в Ирландии. Таким образом в таинственном превращении, которое служит для того, чтобы осветить магическое взаимодействие человеческих и нечеловеческих форм в кельтской традиции, человек, который съедает лосося, чтобы стать провидцем, сам превращается в лосося, который будет съеден человеком, чтобы был рожден другой человек. Путь Кельтского Язычества Какие составляющие нужны, чтобы наполнить Путь истинно Кельтским духом? Мне кажется, что их несколько. Чем большее их количество присутствует в вашей жизни, тем ближе вы подходите к сути Пути. Прежде всего это почитание Кельтских божеств. Это довольно простая составляющая и она широко распространена даже среди групп, которые в действительности не являются кельтскими по своей сути. Большое количество викканских групп, например, почитают кельтских богов и богинь, не учитывая прочие элементы кельтского язычества. Второй элемент - это связь с предками и духами земли. Этот принцип исключительно родовой и должен быть принят в комбинации с некоторыми другими вещами, потому что поклонение предкам и почитание духов земли встречается в большинчтве древних языческих культур. Я бы предположила, что в кельтском язычестве эта связь и почтение мало чем отличается от показанного в книге Эванс-Уэнтс " Вера Фэйри в Кельтских Странах", где она была описана, как продолжение Кельтского духа. Мы можем включить ее в современную кельтскую духовность при наличии настоящей любви и почтения к земле и ее созданий. Глубокое исследование природы свойственно для ранней кельтской поэзии Ирландии и Уэльса. Третья составляющая - поэзия как часть структуры магии. Я говорю не о хромых рифмах, навроде moon/June/tune, но о направлении поэзии, которая вызывает душевный огонь, о поэзии, которая дышит Силой через описания и скрытый смысл. Поэзия, которая засасывает Вас и перетряхивает весь ваш внутренний мир. Кроме отношения к поэзии как к направлению магического искусства, существовало и социальное отношение к поэзии, как к некому общественному механизму; она дарила похвалу тем, кто был ее достоин, и сатиру и презрение тем, кто был дурным человеком. Важно отметить, что здесь имеется в виду не только дикламирование поэзии, но ее Сотворение. Кельтские язычники должны Быть поэтами, даже если они не очень преуспели в этом искусстве. Вся их повседневная жизнь должна представлять из себя поэзию. Четвертый элемент - связь с прошлым. Кельты уважительно относились к истории и это почтение, как мне кажется, является частью Кельтского духа. Для некоторых эта связь проявляется через генеалогию. Для других - через изучение истории. Некоторые видят ее в пространстве мифов. Другие находят ее другими способами. Я думаю, что именно поэтому так часты горячие споры о важности (или недостаточном количестве) исторических обоснований. Все мы знаем, что нечто из прошлого напрямую говорит с нами, но мы не всегда можем прийти к единому мнению, касательно методов оценки его правдивости и полноценности. Пятая сущность - исследование ранней кельтской космологии; видение мира, как место единения трех царств, а не классической греческой системы четырех элементов, использование в работе таких кельтских символов, как трискели и спирали чаще чем пентаграммы, празднование кельтских праздников, а не праздников других религий, использование символики чисел три и девять, как важного аспекта ритуалов, использование комбинации священного/космического древа и колодца. Многое из этой космологии должно быть тщательно и очень аккуратно восстановлено из фрагментарных полунамеков, и вновь возвращено в мир. Шестой момент, как мне кажется, исключительно важен. Мы не можем полагаться на генеалогию или географию, чтобы определить, кто именно в современном мире может назвать себя кельтом. Исторические кельты бродили по всей Европе и странам вне ее. Любой достойный будет принят в племя через брак или усыновление. Кельты все еще бродят по миру, появляясь в Америке, Австралии, и в прочих самых разных странах. Седьмой принцип - уважение к женщинам, - был определяющей частью кельтской духовности. Хотя в кельтском обществе соблюдение этого принципа не всегда было заметно, однако кельтские женщины значительно выигрывали по сравнению с женщинами греческими или римскими. Восьмой - стремление к всему сложному и запутанному, использованию символов. Этот элемент проявляется в кельтском искусстве, законе, мифе и поэзии. Классические историки отмечали, что кельты говорили загадками и любили запутывать слушателя. Игра слов и скрытый смысл были обычной вещью. Девятый элемент - личная ответственность и глубокое познание самого себя, как части кельтского духа. Хвастовство и личная гордость хорошо видны в любом кельтском мифе. Иногда наличие этого принципа должно быть умерено, подобно некоторым другим вещам (охота за головами и т.д), мы должны быть осторожны, чтобы не позволить ему пересилить нас. ДРУИДЫ Друиды были жрецами древних кельтов, которые были крупнейшим варварским народом Европы второй половины I тыс. до н. э. Кельты создали уникальную цивилизацию. Обработка металла у кельтов имела давнюю традицию и достигла весьма высокого уровня, отличаясь поистине виртуозным техническим совершенством. Крупный английский археолог В. Коркоран, специально занимавшийся этим вопросом, полагал, что вообще технологический уровень латенских кельтов за немногими исключениями был равен, а в некоторых отношениях даже превосходил технологический уровень римлян. Гончарное ремесло кельтов, также весьма развитое, составило основу гончарного производства Западной и Средней Европы римского и последующего периодов. Большие города кельтов, имевшие мощные оборонительные укрепления и архитектурное оформление, уже приближавшееся к нормам классического градостроительства, были крупными центрами ремесла и торговли. В период второго железного века (начиная приблизительно с 475 г. до н. э.) кельты захватили обширные территории: Галлию и Богемию, Англию и Ирландию, Северную Италию и Средний Дунай. Затем военная экспансия кельтов сменилась экономической и культурной экспансией в завоеванных странах. Таким образом кельты насытили новыми, прогрессивными «технологиями» первобытную цивилизацию, развивавшуюся на европейских территориях к северу от Альп. Исследователи кельтской истории отмечают, что кельты сыграли весьма важную роль в деле завершения процесса развития европейской первобытной культуры. А. Берр назвал их «факелоносцами» Европы. Без них она, может быть, превратилась бы в северо-западную провинциальную окраину античного мира. Кельты были своеобразными «двигателями прогресса» будущей Европы. Движущей силой, которая вела этот удивительный народ к выполнению его высокой миссии, была могущественная корпорация друидов, наличие которой представляло самый поразительный аспект созданной кельтами культуры. Друиды были не просто хранителями и толкователями древней мудрости, как жрецы любого народа. Судя по сообщениям античных авторов, друиды были обладателями особого учения, по отношению к которому Цезарь употребляет слово disciplina. Оно указывает на упорядоченный характер друидического знания, на наличие известной доктрины. Друиды излагали это знание своим ученикам в дали от людей и их жилищ, в тишине и как бы в непосредственном общении с «сакральным», в глубине пещер и лесов. На это таинственное и торжественное обучение друидов намекает Лукан, говоря, что их жилищами являются сокровенные рощи и леса, куда они удаляются. Урок проходил в форме волнующего приобщения к истинам, единственным хранителем и толкователем которых был жрец, и которые он доверял по секрету своему ученику. Таким образом, античная литературная традиция о друидах уже давно и тщательно исследована, что позволило воссоздать достаточно ясную картину существования и функционирования «ордена» друидов, а также выстроить интересные гипотезы о характере и сущности друидизма и о его отношениях со сложной идеологической жизнью античного мира. Однако, кроме античной литературной традиции, существуют и другие группы источников по кельтскому друидизму. Так, для уточнения друидической веры в бессмертие души и кельтских представлений о Другом Мире используются археологические материалы.
Введение в Друидизм и Кельтское Язычество 1. ВВЕДЕНИЕ |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Последнее изменение этой страницы: 2019-05-06; Просмотров: 564; Нарушение авторского права страницы
