XVIII. ДЕВЯТЬ ЗВЕЗДНЫХ ДОМОВ
«Расшифровка Ритуального Зодиака друидов»
За последние пятьдесят лет появилось огромное количество увлекательных материалов, основанных на древних мифах и легендах, об астрономических познаниях кельтов и друидов. Этот факт автор обнаружил, пытаясь найти ключ к разгадке непонятной найденной им в рукописях Фериллт зодиакальной диаграммы... относительно которой у него не бьио никаких данных, если не считать того, что она бьиа взята из более раннего манускрипта, датированного 1577 годом. Диаграмма эта приведена ниже. Хотя автор не обладал специальными знаниями и никогда не проявлял особого интереса к астрономии, поиски разгадки символики этой диаграммы открыли ему совершенно новый и удивительный мир. В результате изучения множества работ — от появившихся в шестнадцатом столетии записок Джона Ди и до более поздних гипотез Сэмюэля Нортона, Роберта Грэйвса, Энтони Робертса, Кэтрин Молтвуд и Хелены Пэтэрсон — постепенно выяснилось, что ни одна из их работ в области кельтской астрономии вообще не проливает света на эту странную диаграмму, которая делится на странное количество частей: восемь плюс одна. «Конечно, нет! » — слышал я насмешливый голос скептиков, хотя никто этого и не высказывал вслух. Наконец я решился написать в Англию своему другу, весьма сведущему как в разгадывании непонятных документов, так и в астрономии. Через месяц, случайно или по воле рока, пришел ответ, подсказавший необходимые ключи. Это бьии не ответы, а именно ключи, а окончательное объединение всего, что я узнал, в единое целое заняло еще пять лет.
Кельтский календарь делит солнечный год на систему сезонов, которые совпадают с кельтскими сезонными праздниками. Задача их календаря по сути состояла в том, чтобы отражать расписание этих священных событий, а не просто отмечать ход времени.
Дункан Нортон-Тэйлор, КЕЛЬТЫ, 1974 Настоящее замешательство вызвал тот факт, что все попытки определить дату — четко свести кельтскую астрологию либо к 12-месячному греко-римскому солнечному году, либо к 13-месячному шумеро-кельтскому лунному календарю — требовали промежуточного расчетного времени.
Дополнительную путаницу вносило то, что кельты упорно начинали свой новый год 1 ноября вместо дня зимнего солнцестояния, что казалось более логичным. Но диаграмма Фериллт указывала на нечто совсем новое, деля год на 8 «праздничных периодов созвездий» плюс одна промежуточная 5-дневная фаза перед днем Середины зимы — днем Зимнего Солнцестояния.
По меньшей мере, нумерология была интересной — 8+1=9, самое священное для кельтов число. А если к 8 секторам добавить 5 промежуточных дней, получается 13 — число лунного календаря! (Гут автор предположил, что где-то может подмешиваться цикл из мифологических сказаний.)
Наконец из множества исходных данных начала вырисовываться цельная картина. Проблема бьиа не в самих символах, они были ясны — знаки Огама и изображения созвездий легко узнавались во всем кельтском пантеоне тотемов и богов. Нет, задача состояла в приравнивании друидической системы с делением на 8+1 к другой, «стандартной» — усредненному календарю с делением на 12, который пришел к нам через Грецию и Вавилон... К системе, основанной на древней Поэме о Гильгамеш. Еще труднее было увязать друидический календарь с 13-месячным лунным счислением! Процесс сравнения заводил в тупик, ПОКА мы не узнали, сколько раз за всю историю различные культуры приспосабливали и изменяли первоначальную дату возникновения Вавилона (3000 год до н. э.)! Подмены, дополнения, изменения... к ним прибегали как греки, так и египтяне, вводя в более раннюю общую схему своих собственных героев, богов ^.расписание совершения ритуалов. И наконец, заключительный аккорд — ДРУИДЫ ТОЖЕ ЭТО ДЕЛАЛИ! Это же ясно... это бьи Ритуальный Календарь Созвездий!
Автор рукописи Фериллт дает ключевое ТОЛКОВАНИЕ каждого «камня — ГИЛГАЛА» (Гилгал — небесный круг камней). Восемь 45-дневных звездных периодов плюс один 5-дневный промежуточный (не учитываемый) период — истинно кельтская форма и ничего больше. (Можно было предположить, что дополнительная интерпретация считалась ненужной — обычные знания того времени.) Ниже мы приводим эти толкования, сопровождаемые дополнительными пояснениями автора. Читатель может следовать приведенной выше диаграмме, как Белая Косуля ( Имеется в виду косуля-самец.) обегает вокруг девяти звездных домов Аннона. Восемь участков (Гилгалов), по 45 дней каждый, основаны на солнечном годе (друиды были солнечными жрецами); и последний, 13-й, длится 5 дней: всего Зб5.8х45=ЗбО, плюс 5=3б5 солнечных дней.
***
Первый Гилгал: ОЛЕНЬ С СЕМЬЮ ОТРОСТКАМИ НА РОГАХ, тот, кто
приносит Жизнь через Чащу (границу Аннона), приходит в день Зимнего
Солнцестояния, принося в Мир дух Святого Младенца. Кельтское
возрождение Солнца. Огам — береза. Рождение Божественного Младенца.
(Созвездие Козерога? ) ДЕНЬ ЗИМНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ, затем следует
Имболк.
Второй Гилгал: ПЛАМЯ МАТРОНЫ, Божественной Матери Мабона,
которая ведет и защищает ребенка в самые темные дни Зимы. Кельтский
Праздник Свечей. Огам — ива. Покровительница Божественного
Младенца. (Созвездие Водолея? ) ИМБОЛК, затем следует Весеннее
Равноденствие.
Третий Гилгал: ВОРОН КИ ХИЛАИННА, Вестник судьбы. Кельтский
Праздник Птиц. Огам — боярышник. Жребий Божественного Младенца.
(Созвездие Овна? ) ДЕНЬ ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ, затем следует
Белтан.
Четвертый Гилгал: ЦВЕТЫ МАСА (Math в переводе означает «Сенокос», но это и имя божества, сына Матонви (см. ниже) — Прим. перев. ), приносящие в Мир Красоту. Иллюзии,
но приятные. Кельтский Праздник Цветов. Огам — дикая яблоня.
Прививающий Красоту Божественному Младенцу. (Созвездие Близнецов? )
БЕЛТАН, затем следует день Летнего Солнцестояния.
Пятый Гилгал: КРАСНЫЙ ДРАКОН АРТУРА, приносящий в Мир победу и
материальные блага. Кельтский Праздник Короля Дуба. Огам — дуб. Дарит
величие и храбрость Божественному Младенцу. (Созвездие Рака? ) ДЕНЬ
ЛЕТНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ, затем следует Лугнассадх.
Шестой Гилгал: ОРЕЛ ЛЛЕИ, символ плодов, добытых трудом. Кельтский
Праздник Зерна. Молотьба, игры, пиры. Огам — виноградная лоза.
Вознаграждение Божественному Младенцу. (Созвездие Льва? )
ЛУГНАССАДХ, затем следует день Осеннего Равноденствия.
Седьмой Гилгал: КОТЕЛ ТАЛИЕСИНА, приносящий свое «я» —
трансформация Мира. Кельтский Праздник Урожая. Движение по Спирали
Жизни. Учитель самосовершенствования Божественного Младенца. Огам
— плющ. (Созвездие Весов? ) ДЕНЬ ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ, затем
следует Самхейн.
Восьмой Гилгал: ГОЛОВА БР AHA, безопасный выход из Мира. Душа и
самосознание идут дальше — внутрь, божественное пламя горит спокойно.
Кельтский Праздник Мертвых, когда от вечерних сумерек и до рассвета
открыта Пылающая Дверь между мирами. Косуля вместе со Старым Годом
убегает назад через Проем в Чаще, преследуемая гончими Аннона.
Производит инициацию Божественного Младенца за пределами царств
Смерти. Огам — терновник. (Созвездие Скорпиона? ) Конец года, начало
зимы. САМХЕЙН, затем 45 дней Темного Созревания, в Кун Аннон. Время Призраков.
***
• Девятый Гилгал: ГОНЧИЕ АННОНА, Кун Аннон, погонщики рока и судьбы человечества. Эти собаки опять прибывают в Мир в момент Зимнего Солнцестояния — после бессмысленной пятидневной погони между мирами за косулей через Проем в Чаще. Олень из Потустороннего мира приносит на своей спине Святого Сына Нового года! Согласно некоторым легендам, гончих ведет Король Преисподней Гвинн ап Нидд.
Появляясь в День зимнего солнцестояния, Солнце рождается заново! Дикая погоня продолжается через оставшиеся 7 созвездий года, чтобы опять погрузиться в Аннон, в день Самхейна, когда Пьиающая Дверь остается приоткрытой. Таким образом, «Старый Год» возвращается в Аннон для обновления, и цикл завершается.
Пять Безымянных Дней, темная МОГИЛА ПЯТИ СТАРЕЙШИН
-------------------
Непереводимая игра слов: elder переводится как «старший» и как «бузина». — Прим. перев.
(в которой прячутся Трехликая Богиня и Двуликий Бог Света и Тьмы), в нашей календарной системе приходятся на 15—20 декабря, 5 дней перед зимним солнцестоянием. Это было наводящее страх «ВРЕМЯ ВНЕ ВРЕМЕНИ», «Остатки Зимы», перед триумфальным возрождением Солнца в день зимнего солнцестояния.
Помните старинное выражение: «Мрак сгущается перед рассветом? » Оно очень подходит именно к этому времени, мертвому периоду, который предшествует рождению... страшному времени родовых мук. Огам — бузина. (Созвездие Стрельца? )
Когда я понял, в чем смысл этой простой схемы, я был потрясен красотой ее глубинной простоты. Она представляла кельтский ритуальный год именно так, как он должен был быть представлен! Исключительно солнечный, не опирающийся на мифологию других культур. Поскольку друиды были в первую очередь жрецами, они не видели никакого смысла в том, чтобы заканчивать год именно 31-го числа определенного месяца или начинать его 21 -го числа следующего месяца — таким образом можно только попытаться «втиснуть» кельтский календарь в другие системы. Мифологически/южденме года ДОЛЖНО начинаться в день зимнего солнцестояния, и счет дней следует производить именно с этого момента вплоть до начала следующего периода... по 45 дней. Это бьи астрономический календарь, основанный только на кельтском ритуальном году, — больше не нужно было пытаться согласовать друидическое деление года на 8 частей с римским делением на 12! Кроме того, символика друидической зодиакальной системы прекрасно согласуется с Восемью Праздниками Рощ — они почти полностью совпадают. Это позволяет делать интересные перекрестные ссылки.
Великий поэт и ученый Роберт Грэйвс когда-то собирался назвать одну из своихкниг «Косуля в Чаще». Он этого так и не сделал, сохранив это название за одной главой. Но, живи он в наше время, ему, без сомнения, бьио бы очень интересно узнать, что отрывок под тем же названием бьи найден в системе Фериллт, вплетенный в описание друидической астрономии, удивительный стих, пересказывающий весь астро-эпический цикл. Так что, м-р Грэйвс, эту ключевую аллегорию, сочиненную неизвестным поэтом, я с любовью посвящаю вам...
Косуля в Чаще
Я Олень с семью отростками на рогах,
Я Косуля в Чаще, Я преследуемый Посланник Жизни...
Пять дней в конце года я бегу,
Пять дней Дверь в Чаще остается открытой.
Пять дней Гончие Аннона преследуют меня по пятам!
Торопись, тот, кто готов! Солнце ждет нас,
Скорее, мчись вперед! Сын родился, И Рождественские колокола возвестили Рассвет...
Лети, песнь ветра, встречай Восход Солнца!
Мы проплываем Зимнее Море, оставляя его далеко позади.
Плачут березы, сгибаясь подо льдом, от которого становятся хрупкими их
ветви.
В лесной хижине горит свеча —
Желтый огонек в ночи.
Мать-Матрона, поющая колыбельную Мабону,
Хранит тебя ива под бледным светом луны.
Быстрее вперед! Новый год манит!
Храбрый Ки Хилаинн поражает Весну.
Стаи Воронов кружат над головой,
Принося цветущие ветки боярышника!
Гончие псы, полосы розового и белого,
Несутся с громким лаем подобно урагану...
Костры Белтана на каждом склоне,
Сенокос, рождающий Деву Цветов.
Король Дуба и Властелин Лета,
Взгляни на столы пирующих..
Артур, блистающий в закромах
Красного Дракона и неугасающего веселья!
Вперед! Быстрее! Иначе они споткнутся,
Задев Лугха — Длинную Руку
и Орла, пойманные виноградной лозой...
В песне августа звучит отвага!
Следуя пути плюща, приходит Осень.
Деревья объяты пламенем ее цветов.
Талиесин, мудрый человек, убегающий
от гнева Матери Котла.
Последний этап! Спеши, мчись вперед!
Голова Брана, сияющее лицо...
Проход через ночь терновника,
Гони вперед! Наш завершающий бег!
Неясно вырисовывается Чаща, Таинственный Проем,
Лесная бузина охраняет путь...
До следующего Дня зимнего солнцестояния.
Здесь он и лежит... поэтический ключ ко всей зодиакальной системе. Наши давнишние догадки наконец выстроились в стройную систему: за всем этим действительно стоит цикл преданий! Но для читателей, которые еще не знакомы с великими Кельтскими сагами, изложим то, что рассказал нам Бард, простыми словами. Вот эта легенда:
***
Когда-то очень давно, во Времена Легенд, человечество вело жизнь в согласии с Солнцем и Землей. Ежегодно в День зимнего солнцестояния олень с семью отростками на рогах—волшебная Косуля из Потустороннего мира — вершил свой пятидневный путь сквозь темную чащу в наш мир, неся на спине дух Нового Года. Почему Олень делает эту удивительную вещь? — У него нет выбора. За ним гонятся сеющие ужас Гончие Судьбы.
Потом он делает мощный прыжок — через безопасный проем в чаще, и как раз вовремя. Как раз в момент зимнего солнцестояния! Рождается яркое солнце, Божественный Младенец! Но погоня продолжается... Сорок пять дней они бегут, сорок пять солнц пересекают закрытое тучами небо, когда под тяжестью льда клонятся березы. Но где же Младенец?
Он в полной безопасности, в тепле домашнего очага. Мабон, прекрасный дух юности, спокойно отдыхает на руках Матери, в глубине ивовых лесов, купаясь в лунном свете. А потом Он отправляется в путь. Погоня... еще сорок пять лун, прежде чем можно будет опять отдохнуть.
Как Сын вырос! Среди весенних потоков, в окружении цветов боярышника, стоял храбрый Ки Хилаинн, созерцая в небе стаи возвращающихся птиц. Исполнившись
духа приключений, Он ждал, когда вычерчивающий круги одинокий Ворон опустится на рукоять меча. Ворон принес послание. Жизнь бежит! Итак, сорок пять дней осталось бежать до того момента, когда мальчик станет мужчиной! Как они Его называют? Мае, сын Матонви, создавший из цветов мая самую прекрасную Деву, которая когда-либо гуляла у костров Белтана! Потом среди этих Волшебных костров появляется Великий Красный Дракон, который говорит: продолжайте путь... до цветения дуба еще сорок пять дней! Еще сорок пять... А гончие несутся, и Олень, тяжело дыша, продолжает свой путь.
Артур? Властелин Лета, Король Дуба и Дракон — это ты здесь пируешь? Как ты изменился! Но и в золотую середину лета — День летнего солнцестояния — они не могли остановиться. Предстояло еще сорок пять дней погони, бешеного бега сквозь костры
Погоня... быстро... быстрее, летит перед ними Копье Лугха. Плоды виноградной лозы темнеют, налитые солнечным светом, созревшие колосья мягко падают под серпами косарей... пришло время Сбора Урожая... зерно и благодарение сливаются в тридцать дней праздника и песен! Но по-прежнему слышны несущиеся следом гончие, свирепый рык которых торопит... подгоняет... время не может ждать. В его глазах встречаются день и ночь — равные, ибо День осеннего равноденствия настал. Талиесин, Бард, Мудрец Осени, поднимает руку — роковая охота не может остановиться... и за их спинами листья времени и буйство красок превращаются в тени.
От дня к ночи, от лета к зиме... завершающий сезон опустился на все вокруг. Призраки дрожат и бегут под взглядом прорезавшихся глаз, оранжевых и теплых, глядящих из холодных пустых тыкв. Самхейн! Хэллоуин наступил! Огромный Бран, прокладывающий тропу через девственные заросли терновника, указывает путь.
А затем конец — Чаща, вход в Потусторонний мир, впереди неясно вырисовывается ряд красной бузины! От рождения мальчика — к расцвету — к мудрости, Старый Год должен вернуться к Истокам Юности, на спине Оленя... он, надо полагать, придет опять обновленный, с первыми лучами солнца в новый День зимнего солнцестояния.
Такова легенда. Она передает в хронологической последовательности, в слегка завуалированном виде, множество удивительных старинных кельтских сказок, из которых родилось то, что можно назвать ЧЕТЫРЬМЯ ВЕТВЯМИ «Мабиногиона («Легенды кельтов».) (то есть «Приключениймолодого человека»). Загляните в них... прочтите ихсами! Представляя самую древнюю ветвь дошедшей до нас европейской литературы, они остаются поразительным примером яркого воображения и волшебства — воплощением мечты любого сказочника. Вот что пишет Фрэнк Делани в своей замечательной книге «Legends of the Celts*' (Sterling 1992):
«В " Мабиногионе" сюжет означает все. Сказки обладают своим собственным ритмом, образами и действием. Персонажи и происшествия усиливаются многоцвет-ностью изображения, интеллектуальными играми, элегантной отвагой, знаменитым кельтским щегольством, что делает их такими же яркими, как постоянно меняющийся цвет знамен в ранней Европе
Конечно, читатель, мне хочется разбудить в вас желание прочесть эти легенды! И если у вас есть интерес к подобным вещам, вы обязательно должны это сделать. Чтобы вам было легче ориентироваться, скажу, что в приведенном выше отрывке упоминаются следующие легенды
• ГОНЧИЕ И ОЛЕНЬ АННОНА, из первой Ветви Мабиногиона ПОВЕЛИТЕЛЬ ДИФЕДА.
• МАБОН, дивный юноша (от имени которого образовано слово Мабшогион), из СКАЗКИ О КИЛХУХЕ И ОЛУЕНЕ.
• КИ ХИЛАИНН, величайший воин из всех когда-либо живших на Земле, НАБЕГ СКОТА ИЗ КУЛИ (Tain Во Cuailgne, часть Uslter Cycle), а также другие легенды, особенно «Отроческие подвиги Ки Хилаинш».
• MAC, СЫН МАТОНВИ, Повелитель Гвинедда, мастер Магии из Четвертой Ветви Мабиногиона.
• СКАЗАНИЯ О КОРОЛЕ АРТУРЕ, почти обособленная ветвь. Артур появляется в более поздних кельтских сказках, включая: «Килхух и Олуен», «Сон Рхонабуи» и большую сагу «Тристан и Изольда».
• ЛИГХ — ДЛИННАЯ РУКА, из ирландской Красной Ветви, рассказы о Туата де Данаан. Кроме того, «Набег скота из Кули», а также, в валлийском варианте, «Ллеу — Искусная Рука», из Четвертой Ветви Мабиногиона.
• ТАЛИЕСИН, великий бард и поэт, появляется в более поздней кельтской литературе — фактически, ему самому приписываются многие сохранившиеся образцы кельтской поэзии VI столетия. Его ХАНЕС ТАЛИЕСИН, ТРОФЕИ АННОНА и КНИГА ТАЛИЕСИНА стали бесценной классикой. В качестве персонажа он появляется в «Сказках о Вране и Брануен», А ТАКЖЕ ВО ВСЕХ «Сказаниях об Артуре».
БЛАГОСЛОВЕННЫЙ БРАН, сын Ллира, из Второй Ветви Мабиногиона и БРАНУЕН, • ДОЧЬ ЛЛИРА. Связанные с ними истории являются самыми красочными и причудливыми историями в этом жанре. Именно в их приключениях находятся корни обычая использовать для защиты во время Хэллоуина тыквы с вырезанными в них отверстиями (хотя изначально применяли турнепс, репу).
А теперь рассмотрим астрономические элементы, которые когда-то легли в основу всех этих легенд. Поскольку автор, как уже отмечалось, не обладает никакими специальными знаниями в этой области, он воспользовался методом, указанным другими исследователями. Поэтому приведенный ниже материал — это результат работы других людей, которым мы очень за это признательны
ДЕВЯТЬ ЗВЕЗДНЫХ ДОМОВ лучше всего видны во время праздников, с которыми они связаны, — они находятся в зените именно в ночь праздника рощи. Для тех, кто захочет их найти, на приведенных ниже астрономических схемах указаны данные наблюдений, направление и конфигурация созвездия.
1. КОСУЛЯ С СЕМЬЮ ОТРОСТКАМИ НА РОГАХ
2.СВЕЧАМАБОНА
3. ВОРОН КИ ХИЛАИННА
4.ЦВЕТЫМАСА
5. КРАСНЫЙ ДРАКОН АРТУРА
6. ОРЕЛ ЛИГХА
7. КОТЕЛ ТАЛИЕСИНА
8. ГОЛОВА БРАНА
9. ГОНЧИЕ АННОНА
Но осталась еще одна тайна, с разгадкой которой автору не очень повезло. Это касается заглавной страницы той главы, в которой была обнаружена приведенная информация. Нас заверяли, что это, скорее всего, древняя иранская рукопись — из Месопотамии, где родилась зодиакальная система, состоящая из 12 частей! Я решил поместить здесь внешний вид этой страницы в надежде, что у кого-нибудь появится желание взяться за разгадку этой тайны.
...Со временем Бэйкер признал эту способность кенийцев и даже стал
размышлять над тем, что гипнотический эффект барабанов
высвобождает способность передавать и принимать сообщения с помощью
одной только психической энергии.
Р. Бэйкер, АФРИКАНСКИЕ БАРАБАНЫ
XIX. ТАМБУРИН
«Кельтский ритуальный барабан»
В кельтском мире барабанный бой использовался в магических целях для привлечения духов из Потустороннего мира, а также для изменения состояния сознания. Стандартным ритмом, вокруг которого выстраивалось все царство ритуального барабанного боя, было биение человеческого сердца — оно устанавливало ритм жизни. Барабан во все времена и в любой местности фактически являлся стандартным шаманским инструментом — его конструкция и использование у разных народов также удивительно совпадают. Автор когда-то преподавал в индейской школе Лакоты (в Северной Дакоте), где ему удалось получить много сведений о том, какое место занимает ритуальный барабан в Шаманской Магии Земли... и как важно сделать его своими руками, если он предназначается для совершения таинств и обрядов. В наших источниках упоминается два использования барабана: «Барабаны прохода меж огней» в День летнего солнцестояния и «Барабаны возвещения о новорожденном Солнце» в День зимнего солнцестояния — это были открытые ритуальные сборища. Вне всякого сомнения, они также часто использовались во время закрытых друидических собраний. «Песня и транс» — это были состояния, к которым прибегали постоянно. Барды, как утверждают, были опытными барабанщиками, которые в течение многих лет серьезно изучали это искусство в друидических Корах (школах). Как представитель одной из 4 музыкальных групп (Струны/АРФД Латунь/РОГ, Деревянные духовые инструменты/ФЛЕЙТД Ударные/БАРАБАН), барабан связан со стихией Земли. В кельтской культуре известны два типа барабанов, которые упоминаются в старинных источниках, - ВАЛЛИЙСКИЙ ТАМБУРИН и ИРЛАВДСКИЙ БОДХРАЕ Они не отличаются ни по конструкции, ни по применению, оба сделаны из цельного куска дерева и обтянуты шкурой или кожей.
Конструкция проста. Отправляйтесь в лес и найдите дерево, поваленное бурей или ветром (шаманы особенно ценят деревья, в которые попала молния, считая, что они обладают наибольшей силой), в обхвате оно должно быть равным диаметру вашей грудной клетки. Выберите участок без сучков и веток—гладкий и чистый, и отрежьте кусок требуемого размера. Лучше это делать вручную, но бензопила тоже годится — просто важно, чтобы вы делали работу сами. Если повезет, вы найдете хорошо сохранившийся ствол, но уже пустой внутри, но если нет—вам придется сделать это отверстие самому. Американские индейцы медленно его выжигают, разводя сверху небольшие, хорошо контролируемые костерки, в которые постоянно подбрасывают маленькие веточки и палочки. Но можно отверстие и выдолбить с помощью долота или стамески, или же можно опять прибегнуть к помощи бензопилы Какой бы способ вы ни избрали, в результате должна получиться стенка толщиной порядка 2 дюймов. После этого (очень важно) заготовку следует соответствующим образом высушить, иначе древесина растрескается и использовать ее не удастся. Старейшины обычно заворачивали корпус будущего барабана в кусок ткани и клали его куда-нибудь на голый грунт, но так, чтобы он не подвергался действию дождя. Это давало возможность естественной влажности Земли (не стоячей воде! ) воздействовать на древесину, предотвращая слишком быстрое высыхание.
Теперь раздобудьте круглый кусок толстой (около 1/4 дюйма) кожи, так чтобы он закрывал поверхность целиком, выступая со всех сторон на 3—4 дюйма. Если вы собираетесь его раскрасить (см. ниже), сделайте это сейчас, используя водостойкие чернила, и как следует вымочите в воде. Положите кожу поверх дерева и, отступив 3 дюйма, прибейте ее по окружности гвоздями с широкими шляпками; гвоздей должно быть достаточно (прочных обивочных гвоздей), чтобы их можно было вбивать с интервалом в один дюйм или около того. Когда кожаная поверхность барабана высохнет, кожа слегка натянется, что обеспечит хороший звук.
Эти два последних абзаца посвящены раскрашиванию, пению и ритмам. Ключ к мистической силе барабана, как и любого другого магического инструмента, который вам захочется сделать, заключается в следующем: ПЕРВОЕ — собственноручное выполнение работы и ВТОРОЕ — нанесение личных символов. Символы — ключ к оккультным наукам. Какую поверхность барабана раскрашивать — верхнюю или боковую — ваше дело, но раскрашивать следует ради СМЫСЛА, а не ради внешнего вида (кельтские мастеровые славились своим талантом делать и то и другое! ). Используйте свой личный символ, тотем или любой знак, который имеет для вас религиозный смысл.
С барабанным боем часто соседствовало пение. Чтобы вы могли ярче представить себе, как это происходит, здесь приведены две песни индейцев из Лакоты, которые предназначены для пения под равномерный барабанный бой: 1-2-3-4, 1-2-3-4.
