КАК ВНИМАНИЕМ ВСТАТЬ В СЕРДЦЕ.

Известно, что забота ревнителей духовной жизни обращена на то, чтобы поставить себя в должное отношение к Богу. Совершается и обнаруживается это в молитве, она есть путь восхождения к Богу, и ея ступени суть ступени приближения нашего духа к Богу.

Самый простой закон молитвы - ничего не воображать, а, собравшись умом в сердце, стать в убеждении, стать Бог близ, видит и внимает, и в этом убеждении припадать к Нему, страшному в величии и близкому в благонисхождении к нам.

Образы держат внимание во вне, как бы они священны не были, а во время молитвы вниманию надо быть внутрь в сердце: сосредоточение ума в сердце есть исходный пункт должной молитвы. А поскольку молитва есть должный путь восхождения к Богу, то уклонение внимания от сердца есть уклонение от истинного пути.

Первый неправый способ молитвы - зависит от того, что иные действуют в ней воображением и фантазией, эти силы составляют первую инстанцию.

Вторую инстанцию на пути внутрь представляет рассудок, разум, ум. Следует и ее миновать и вместе с ней сойти в сердце. Ум, оставаясь в голове, сам собою все в душе хочет уладить и всем управить, но из трудов ничего не получается. Он за всем гоняется, но ничего одолеть не может, а только терпит поражение.

Второй образ молитвы неправой - умно-головной. А между тем как происходит это брожение в голове, во втором образе молитвы, сердце идет своим чередом, его никто не блюдет, и на него набегают заботы и страстные движения, тогда и ум себя забывает и убегает к предметам забот и страстей, и разве уж когда-то опомнится.

Об этом вот что говорят Григорий Синаит, старец Василий, Паисий Нямецкий. Как можно одним ограждением внешних чувств хранить ум не расхищенным, когда помыслы его сами собой растекаются и парят на вещи чувственные? Если не можно, то нужда настоит уму, в час молитвы, бежать внутрь, до сердца и стоять там глухим и немым для всех помыслов. Кто внешне только удаляется от зрения, слышания и глаголания, тот мало получает пользы. Затвори ум во внутренней клети сердца, и тогда насладишься покоем от злых помыслов и вкусишь радости духовной, приносимой умной молитвой и вниманием сердечным. Святой Исихий говорит: ''Не может ум наш победить бесовское сам собою токмо, да не надеется когда-либо сего. Посему, блюдись, да не вознесешься по примеру древнего Израиля, и предан будешь и ты мысленным врагам''.

При этом не забывай наставление святого Лествичника. Он изображает путь восхождения нашего к Богу под видом лестницы о четырех ступенях: Одни, - говорит он, - укрощают страсти; другие поют, то есть молятся устами; третьи, упражняются в умной молитве; четвертые, восходят в видения. Надо восходить с первой, по порядку. Этим путем всякий может взойти на небо.

Умаление и укрощение страстей можно достигнуть хранением сердца и вниманием, а потом заняться псалмопением и противоборствовать помыслам.

Когда молитесь с чувством, где же внимание ваше, если не в сердце, чувство всегда привлекает к себе внимание.

В голове толкучий рынок, там нельзя Богу молиться. Что иногда идет молитва добре... и сама собой, это добрый знак. Значит, она начала прививаться к сердцу. Храните сердце от привязанности, старайтесь помнить Бога, зря Его пред собою и пред лицем Его действуя.

Когда сношения с людьми нет, то в чем у вас будет теперь исполнение воли Божией? Ни в чем, как в должном настроении вашего внутреннего. А это в чем? В непрестанной памяти Божией со страхом и благоговением и в памяти смертной. Навык ходить пред Богом и памятовать о Боге - есть атмосфера духовной жизни. Нам надлежит потрудиться в стяжании навыка ходить пред Богом. Он состоит существенно в напряжении стоять сознанием пред лицем Бога Вездесущего, но поддерживаться и другими делами, входящими в состав духовной жизни. И здесь труд, чтобы направлять сие делание в цель: сюда должно направлять и чтение и размышление, и молитву и занятия, и сношения так вести, чтобы не мешали и не расстраивали памяти Божией.

Умовые люди все в голове живут и страдают непрестанным бурением мыслей, это не дает вниманию стоять в едином месте, не едином помышлении о Боге. Поэтому заповедано оставить голову и низойти умом своим в сердце и там стоять неисходно. Когда ум сочетается с сердцем, тогда можно ожидать успеха в памяти Божией. Не думайте, что это труд непосильный, но и не думайте, что это легко.

Первый прием к тому, чтобы привлечь ум к сердцу, именно чрез сочувствие читаемым и слушаемым молитвам, ибо чувства сердца властвуют над умом. Если этот прием исполните, то молитвословие будет идти с чувством. В это время в сердце зарождаются свои, особые чувства, им надо давать свободу излиться, прекращая чтение, пока совсем не изольются и чувство не станет равно с обычными молитвенными чувствами.

Главное, - надо стоять умом в сердце и пребывать пред Господом день и ночь до конца своей жизни. Стой с верою в сердце, там внутри, под левой грудью. Когда навыкните, то этим будете разгонять все смущающее, призывать мир на свою душу. Стой с верою в сердце, что и Бог тут же есть, а как есть, не воображай. Молись и ищи, чтобы благодать Божия дала тебе, наконец, чувство к Богу.

Молитва называется умною, - когда произносится умом с глубоким вниманием при сочувствии сердца. Сердечною, - когда произносится соединенным умом и сердцем, при чем ум, как бы нисходит в сердце и из глубины сердца воссылает молитву.

Духовное горение сердца к Господу есть любовь к Нему.

На языке пусть будет молитва Иисусова, в уме - предзрение Господа, в сердце - жажда Бога или общение с Господом. Когда все это будет у тебя постоянно, тогда Господь по Своей милости подаст просимое. Плод молитвы не теплота и сладость, а страхБожий и сокрушение.

Одна внешняя молитва не достаточно, Бог внимает уму, и те монахи, которые не соединяют внешней молитвы с внутренней, не суть монахи. Монах означает уединенный, а кто не уединился в самом себе, тот еще не уединен, тот еще не монах, хотя и живет в монастыре.

Достижение же бесстрастия, освящения или, что тоже, христианского совершенства, без стяжания умной молитвы - невозможно, в этом согласны все отцы. Надо помнить одно, что наш только труд, а самое дело, то есть сочетание ума с сердце - есть дар благодати, подаваемый, когда и как захочет Господь.

 

БОРЬБА СО СТРАСТЯМИ.

Мы должны знать, что непрестанно призывать имя Божие есть врачевание, убивающее не только страсти, но и самое действие их. Как врач изыскивает врачевание или пластырь на рану страждущего, и они действуют, при чем больной и не знает, как сие делается, так точно и имя Божие, будучи призываемо, убивает все страсти, хотя мы и не знаем, как сие совершается.

Много подвига и труда требуется в молитвах, чтобы достигнуть невозмутимого состояния мысли, другое некое сердечное небо, в коем обитает Христос, как говорит апостол: ''Или не знаете себе, яко Иисус Христос в вас есть, развию точию чим неискусни есте'' (2 Кор. 13, 5).

Раем святые отцы называют душу первых людей, как место пребывания в них преизобильной благодати Божией и место плодоношения различных духовных добродетелей; возделыванием этой духовной жизни то, что впоследствии стало именоваться ''умным деланием''; сохранением сего умного делания - поддержание достигнутой уже душевной чистоты.

После изгнания человека из рая, диавол получил доступ мысленно колебать разумную силу человека и днем и ночию. А от этого можно оградиться памятью о Боге непрестанною, если в коем память Божия, напечатлевшись в сердце силою Креста, утвердит ум в непоколебимости. К сему ведут труды мысленного подвига, коим подвизаются на поприще веры. Ради сего подвига предприемлются и все разнообразные духовные упражнения всяким ищущим Бога путем произвольных лишений, чтобы преклонить благоутробие Всеблагого Бога - даровать ему опять первое достоинство, и чтобы Христос напечатлелся в уме его, как говорит апостол: ''Чадца моя, ими же паки болезную, дондеже возобразится Христос в вас'' (Гал. 4, 19).

Страсти, те же скорби, и Господь не отделил их, но сказал: ''Призови Мя в день скорби и изму тя и прославиши Мя'' (Пс. 49, 15). И потому в отношении всякой страсти ничего нет полезней, как призвать имя Божие... нам, немощным, остается только прибегать к имени Иисусову, ибо страсти, как сказано, суть демоны, и уходят от призывания сего Имени.

Макарий Великий говорит: ''Главнейшее дело подвижника в том состоит, чтобы, вошедши в сердце свое, сотворить там брань с сатаной и возненавидеть его и, противоборствуя помыслам его, воевать с ним. ''Ниже дадите место диаволу'' (Еф. 4, 27). Диавол не имеет доступа к душе, когда она не питает никакой страсти, тогда она светла и диавол не может воззреть на нее. Когда же она попустит движение страсти и согласится на нее, тогда омрачается и диавол видит ее, смело подходит к ней и начинает в ней хозяйничать.

Два главных порочных движения тревожат обычно душу - похоть и раздражительность. Кого успеет враг одолеть похотью, того и оставляет с ней, не тревожа или слабо тревожа гневом, а кто не поддается похоти, того спешит воздвизать на гнев и собирает вокруг него много раздражающего. А кто подавляет всякое возбуждение гнева, тот противится диаволу и отгоняет его, а не только место в себе дает.

 При гневе место дается диаволу тотчас как серчание признается справедливым и удовлетворение его законным. В тот момент диавол входит в душу и влагает в нее мысли раздражительные, человек начинает гореть во гневе, как в пламени. Это диавольский пламень. А человек думает, что он так горит от ревности по правде, тогда как в гневе никакой правды не бывает.

Это своего рода прелесть в гневе, как есть прелесть в похоти. Кто подавляет гнев, тот рассеивает прелесть сию, и диавола тем отражает так же, как иной в сердцах сильно кого удаляет в грудь. Кто из гневающихся, по погашении гнева, разобрав дело добросовестно, не находил, что в основе раздражения была неправда?! А враг эту неправду превращает в правду и в такую гору ее взгромождает, что кажется, будто и миру стоять нельзя, если не удовлетворить нашему негодованию.

Ты не можешь не злопамятствовать, не враждовать? Будь врагом, но враждуй против диавола, а не против своего собрата. Для того и дал нам Бог в оружие гнев, чтобы мы не собственныя тела поражали мечом, но чтоб вонзили его острие в грудь диавола. Вверзи туда свой меч по самую рукоять и не извлекай его оттуда никогда, и еще один туда вонзи.

А это произойдет тогда, когда мы будем щадить друг друга, когда мы будем миролюбиво расположены друг к другу. Пусть я лишусь денег, пусть я погублю свою славу и честь: мой член всего для меня дороже. Так будем говорить друг другу, не будем оскорблять своей природы для приобретения денег, для снискания славы.

Вот так действуют вражеския искушения. Размах вражеского меча есть нанесение помысла, в надеже, что в сердце отзовется ему сочувствие, на основании которого, он затем строит сильное искушение, представляя, например, лицо оскорбившее - это вражеский замах меча. Когда на это в сердце отзовется неприятное чувство к оскорбляющему, - это значит, меч прошел до тела души и уранил ее. Подскакивает враг тогда к душе и воздымает в ней целую бурю враждований и мстительности.

Но когда в сердце лежит постоянное расположение прощать обиды и держать себя в тихой кротости и мирности со всеми, тогда, сколько враг не напрягайся представлять душе в помыслах лица оскорбившия, в сердце никакого отзвука не будет. А, следовательно, врагу не к чему будет приплесть и свое искушение, удар его меча отскочит от сердца как от воина облаченного в броню.

Не произносить гневливого слова есть великое совершенство. В основе сего лежит отсутствие раздражительности сердца, а она, как искра, заливается преданием себя в волю Божию, при сознании, что неприятности Бог попущает для испытания и нам самим показания насколько прочно наше доброе внутренне направление. Что и обязывает нас держать себя в таких случаях благодушно, веруя, что Сам Бог смотрит на нас в эту минуту. И та ваша мысль, что делающие нам неприятности бывают орудиями врага - верна. Посему, когда кто нам причиняет неприятности, всегда полагайте, что позади их стоит враг, разжигающий их, и обидные фразы и дела им внушающий.

Чтобы мысли не блуждали, надо возыметь такое чувство, чтобы быть неисходно в сердце с Богом и сторонним помыслам места не будет.

Чтобы не осуждать других, надо глубоко почувствовать свою греховность и скорбеть о ней, оплакивая душу, будто мертвую. Некто сказал: когда свой мертвец дома, не станешь заботиться о других мертвецах в соседстве.

Человек сознанием и сердцем сущий на стороне страстного, страстен весь и Богу противен. Человек сущий на стороне бесстрастного, хотя в нем есть и борют страсти, не противен Богу, ради нелюбления страстей и желания делать не по ним, а по воле Божией. А как страсти укрощаются молитвою, то должно, когда они восстанут, творить умом не спеша и очень тихо молитву. Иногда восстание страстей и нашествие вражеских помыслов бывает так сильно, что возводит в великий душевный подвиг. Это время невидимого мучительства.

Надо исповедовать Господа пред лицем страстей и бесов молитвою продолжительною, которая непременно доставит победу.

Свойство молитвы - открывать страсти, скрывающиеся и тайно живущие в сердце человеческом! Она открывает и укрощает их.

Закон постничества такой. В Боге умом и сердцем пребывать с отрешением от всего, всякое себе угодное отсекая не в телесном только, но и в духовном, творя все во славу Божию и благо ближнего, неся охотно и с любовию труды и лишения постническия, в пище, сне, отдыхах, утешениях, взаимообщения - все в мере скромной, чтобы это в глаза не бросалось и не лишало сил исполнять молитвенныя правила.

Предписанная борьба была мысленная со страстями, но есть и делательная борьба с ними, состоящая в том, чтобы намеренно предпринимать и совершать дела, прямо им противоположные: чтобы подавить скупость, надо быть более щедрым; гордость, надо избрать уничижительные занятия; против веселья, домоседство, и тому подобное.

Когда с внешней деятельностью соединяется и внутренняя - мысленная, то они вдвоем скоро побивают всякую страсть, против которой направляются.

 

КАК СЕБЯ ПОЗНАТЬ.

С теми, кто вступил в служение Богу, начинаются искушения особенныя: ''Отдай долг страстям, - сказал святой Исаак Сирский, - борьбой с ними''. На поприще борьбы бывают победы и побеждения. Побеждения должно врачевать покаянием, оно врачует их со всею удовлетворительностию.

Настоящее сомопознание есть ясно видение своих недостатков и немощей в такой мере, что ими переполнено все. И поставьте такую заметку, что чем более видите себя неисправным и недостойным (достойным всякого укора), то тем более вы продвигаетесь вперед.

Путь к совершенству есть путь к сознанию того, что я слеп, нищ и наг, в непрерывной связи с которым состоит сокрушение духа, или болезнь, или печаль о нечистоте своей, изливаемая пред Богом, или, что тоже, непрестанное покаяние.

Покаянные чувства суть отличительные признаки истинного подвижничества, кто уклоняется от них и избегает, тот уклонился от пути.

В положении начала новой жизни было покаяние, оно же и в возрастании должно быть и зреть вместе с ним. Зреющий, сознает в познании своей порчи и греховности, и углубляется в сокрушение чувства покаяния. Слезы - мера преспеяния, а непрерывные слезы - признак скорого очищения. Положите законом: 1. Всякую минуту ждать неприятности и когда придет, встречать ее как жданную гостью. 2. Когда делается воле противное, готовое огорчить и раздражать, скорее бегите вниманием к сердцу и, сколько можете, напрягайтесь не допускать возродиться тем чувствам, напрягайтесь и молитесь. Если не допустите породиться тем чувствам, всему конец, ибо все от чувств. Если же народиться хоть маленькое, положите, если можно, ничего не говорить и не делать, пока не выгнали те чувства. Если же нельзя не говорить и не делать, то делайте по заповеди, как Бог велит, кротко и тихо, как будто ничего не было.

Определите себя на неприятности до конца жизни, если этого не будет, терпение установиться не может. Держите любовный взор ко всем, любовный тон речи, любовное обращение и не напоминайте об их несправедливости. Действуйте так, как бы ничего от них не было.

Навыкайте память Божию хранить неотходно. Законом положите: ни помыслу, ни чувству, ни пожеланию страстному произвольно не поблажать, а гнать их с полной ненавистью тот час, как только заметите. И будете вы всегда невиновны и пред Богом и пред своею совестию. Будет в вас нечистота страстей, но и невиновность.

Наряду с другими способами, как сильнейшее средство очищения, должны быть ощущаемы постоянные скорби неприятности, Богом устрояемыя, и дух сокрушения, Им же подаваемый. По силе оно равняется руководителю, и при недостатке его, может довольно его заменить, да и заменяет у человека верующего и смиренного. Ибо в таком случае, Сам Бог есть руководитель, а Он, без сомнения, премудрее человека.

С нашей стороны требуется только вера в благое промышление и готовое, радостное, благодарное приятие от Него всего посылаемого. Без внешних скорбей трудно устоять человеку против гордости и самомнения, а без слез сокрушения как избавиться от внутреннего эгоизма, фарисейской самоправедности. Тот, кто не имеет первых, почитается у апостола прелюбодеем.

Пусть все осуждают, но если Бог оправдывает в совести, все суды эти - ничто.

 

⇐ Предыдущая12345Следующая ⇒

Поделиться: