Законы Пятикнижия против прелюбодеяния

 

Декалог. Фундаментальные принципы сексуальной верности и чистоты изложены в Декалоге. Седьмая заповедь содержит категорический запрет на прелюбодеяние в форме аподиктического закона: lō tināp («не прелюбодействуй»; Исх 20:14; Втор 5:18). Десятая заповедь категорически возбраняет сексуальную похоть: lō taḥmōd ēšetrēekā («не желай жены ближнего твоего»; Исх 20:17; Втор 5:21).[675] Хотя Декалог составлен в единственном числе мужского рода, очевидно, что имеются в виду оба пола. Десять заповедей адресованы всему человечеству. Прелюбодействовать нельзя не только женщинам, но и мужчинам. И женщины, и мужчины призваны к чистоте, причем не только в поступках, но даже в словах и желаниях. Стивен Кауфман в своем анализе второзаконнической разработки десятой заповеди (в Втор 25:13–15) отмечает, что избежать похоти лучше всего помогает установка: «Избегай соблазнительных ситуаций».[676]

Другие заповеди. Запрет на прелюбодеяние с чужой женой несколько раз повторяется в Пятикнижии. В Лев 18:20; 20:10 этот запрет помещен среди универсальных заповедей, касающихся как израильтян, так и чужеземцев/других народов, где речь идет о «мерзостях», оскверняющих землю и заставляющих ее «извергнуть» жителей (18:20, 24–25; см. выше главы о многоженстве, гомосексуализме и скотоложстве). Согласно 20:10, прелюбодеяние карается смертью обоих партнеров («прелюбодея и прелюбодейки»). Как и в Декалоге, Лев 18 и 20 подчеркивают, что прелюбодеяние нарушает религиозные границы, преступает закон Божий.[677]

Втор 22:22 также назначает смертную казнь обоим виновным в прелюбодеянии,[678] причем фраза gam šĕnêham («оба») подчеркивает требование равного правосудия. Судя по контексту сходных заповедей во Втор 22, преступников побивали камнями (ср. Втор 22:21, 24 и ниже).[679]

 

Сравнение израильского законодательства с другими ближневосточными законодательствами. Если сравнить библейские уставы, касающиеся изнасилования или совращения замужней/обрученной женщины с аналогичными законами в других древних ближневосточных кодексах, станет ясно, что в Библии мужчина несет бóльшую ответственность. Как мы уже сказали, почти везде на древнем Ближнем Востоке прелюбодеяние считали «великим грехом» и «великим преступлением». Религиозный аспект здесь присутствовал. Тем не менее, на законодательство он не наложил особого отпечатка. Судя по всему, в отличие от Израиля, внебиблейское восточное право не считало прелюбодеяние безусловным «нарушением божественного устава, влекущим за собой смертную казнь».[680] Неслучайно ведь сплошь и рядом муж имел возможность смягчить наказание жене и прелюбодею: заменить казнь увечьем или денежной компенсацией, а то и вовсе простить.[681] Напротив, Закон Моисеев не предполагает смягчения: если преступление доказано словами двух или трех свидетелей (Втор 17:6), виновных нужно казнить, и никакое послабление здесь невозможно.[682] Более того, если в древних ближневосточных кодексах незнание прелюбодея о брачном статусе партнерши влекло за собой его оправдание,[683] в библейских заповедях оно ничего не меняло. Иными словами, для месопотамского права характерен «комплексный и субъективный подход к прелюбодеянию»; проводилась грань «между разными видами прелюбодеяния – в зависимости от степени сознательности», а потому «существовали смягчающие и усугубляющие обстоятельства». В библейском праве мы ничего подобного не находим: «ситуация рассматривалась однозначно, без нюансов, основанных на разной интенции».[684] Таким образом, в отличие от других древних ближневосточных кодексов, Закон Моисеев видит в прелюбодеянии преимущественно нравственное преступление против Бога, а не только лишь личную обиду мужу.[685] «В очах ГОСПОДА вина прелюбодеяния абсолютна».[686]

Энтони Филлипс справедливо заключает: «Израильский закон о прелюбодеянии опирался на особый принцип, который мы не находим больше нигде на древнем Ближнем Востоке».[687] Принцип состоит в том, что прелюбодеяние есть «преступление (против Бога. – Р. Д. ), а не чисто гражданское правонарушение». Более того, Филлипс объясняет, почему израильские законы о прелюбодеянии, в отличие от прочих ближневосточных законов, безоговорочно требовали смертной казни: «Такая ситуация сложилась лишь потому, что древний Израиль возник через принятие особого закона, который, независимо от какого-либо богословия Завета… делал его особым народом среди других древних ближневосточных народов… И это – Декалог».[688] Джекоб Мильгром отмечает, что весь Израиль был связан узами Декалога у горы Синай, и любое нарушение Декалога было māal, «актом неверности» по отношению к Богу, «нарушением доверия». По сути, «Библия утверждает коллективную клятву против прелюбодеяния, когда Израиль заключает договор с Богом».[689] Акт прелюбодеяния оскверняет эту синайскую клятву и является «великим грехом» перед Всевышним.

Однако остается более глубокий вопрос: почему Господь столь серьезно относится к прелюбодеянию? По мнению Кристофера Райта, суть в том, что оно не вопрос лишь личной морали, но связано с социально-богословской значимостью семьи, которая в Израиле формировала узловую точку в социальной, экономической и богословской сферах.[690] Райт пытается доказать, что Бог столь серьезен в данном вопросе (и других вопросах, где под угрозой стабильность дома), поскольку стабильные отношения в семье были социальной основой, на которой строились отношения народа с Богом. Соответственно, любое покушение на прочность семьи в Израиле являлось потенциальной угрозой богообщению. «Прелюбодеяние бьет в самое сердце семейного порядка, уничтожая сексуальную чистоту брака». Поэтому запреты на прелюбодеяние преследуют двойную богословскую цель. «С общей точки зрения библейской сексуальной этики прелюбодеяние есть безнравственный поступок, осуждаемый на основе библейской концепции брака. Но с более частной исторической точки зрения, где учитываются отношения Израиля с Яхве и важная роль домохозяйства в них, прелюбодеяние обретало дополнительную серьезность, не ограниченную частной сексуальной моралью… становилось национальной проблемой».[691]

 

«Испытание на верность» (Числ 5). Удивительная юридическая ситуация, разоблачающая грех прелюбодеяния еще и как преступление против Бога, описана в Числ 5:11–31: вину или невиновность жены, подозреваемой мужем в измене, помогает установить mê hammārîm («горькая вода», или «вода откровения»).[692]

Современные литературные исследования показали, что данный отрывок представляет собой единое целое с логичной и четко продуманной структурой.[693] Перед нами хиазм:

 

А. Введение (стихи 12–14).

B. Подготовка (стихи 15–18).

C. Клятва (стихи 19–24).

B'. Выполнение (стихи 25–28).

A'. Резюме (стихи 29–30).[694]

 

Стих 15 повторяет глагол «приведет (муж)» (bô в гифиле); стихи 16, 18 повторяют глагол «поставит (ее священник)» (āmad в гифиле); стихи 19, 21 повторяют глагол «заклянет (ее священник)» (šāba в гифиле); стихи 24, 27 повторяют глагол «выпить (заставит жену священник)» (šāqâ в гифиле).[695] На первый взгляд, повторы как повторы. На самом деле каждый раздел использует «охват», в котором ключевое слово вначале образует заголовок, маркирующий цель раздела, вслед за чем идет повтор того же ключевого слова на его должном месте, где «основное действие» совершается в потоке повествования.[696]

Закон в Числ 5:11–31 предусматривает два возможных случая, четко обозначенных во введении (стихи 12–14).

 

Первая ситуация (стихи 12–14): у мужа возникают подозрения («и найдет на него дух ревности») после измены жены. Она «изменила» (śaṭâ, отсюда раввинистический термин «подозреваемая Sotah ») и «неверна» (māal); у нее был секс с другим мужчиной, и она «осквернилась» (ṭāmē в нифале).

Вторая ситуация (стих 14б): муж полон подозрений, хотя жена ему не изменяла. «Ревность», о которой здесь идет речь, представляет собой «не эгоистичное, грешное и мелочное чувство зависти (как в Быт 30:1; 37:11), достойное лишь порицания, а справедливое желание защитить близкие отношения, установленные Богом для брака».[697]

 

Ключевой момент состоит в том, что в обоих случаях у мужа нет доказательств. Это четырежды подчеркивается в Числ 5:13: «скрыто от глаз мужа»; «она осквернится тайно»; «и не будет на нее свидетеля»; «и не будет уличена». С поличным женщину не поймали, поэтому о человеческом суде речи быть не может. Согласно Втор 17:6–7, для смертного приговора вину должны засвидетельствовать как минимум двое. Отметим, что заповедь не называет грех женщины «прелюбодеянием» (nāap): библейское наказание за доказанное прелюбодеяние – смерть.

В то же время можно видеть, сколь серьезно подходит Господь к нарушению брачных обетов: это грех против самого Всевышнего! Да, свидетелей не было, а потому смертный приговор невозможен. Однако под угрозой оказалась социальная структура дома (а с ней и отношения сообщества с Богом), и Израиль предает ситуацию Творцу, который берет «испытание» и наказание в свои руки. «Общество уступило контроль над женщиной Богу, который явит свой суд и накажет ее, если она виновна. Бог не только решает, виновна ли она: само право наказания отнято у общества и отдано Богу».[698]

То, что данный грех есть преступление против Бога, видно еще из контекста. Вспомним кодекс Хаммурапи: аналогичный закон следовал сразу за другими законами, связанными с прелюбодеянием.[699] Однако в Библии данный устав помещен не среди заповедей, связанных с прелюбодеянием (они сосредоточены во Втор 22; см. ниже), а в корпусе ритуальных практик (Лев 1 – Числ 6). Чем это обусловлено? Судя по всему, дело в том, что испытание проводил священник (Числ 5:15) в святилище (стих 17), причем совершались ритуальные приношения (стихи 15, 18, 25–26). Таким образом, перед нами один из обрядов святилища . Он исполнялся в присутствии самого Яхве и под непосредственным его контролем.[700]

Центр устава формирует клятва (стихи 19–24), как видно из ее расположения в центре хиазма. Эта клятва, которую давала женщина перед питьем «горькой воды/воды откровения», возможно, напоминала о брачных обетах женщины,[701] а вкупе с сопутствующим проклятием – и о коллективном «обете» Израиля повиноваться заповедям Декалога (Исх 19:8; 24:7) под угрозой проклятья за непослушание (Лев 26).[702]

Вердикт выказывает заботу Всевышнего о справедливом воздаянии (lex talionis ): если женщина позволила другому мужчине ввести (nātan в породе каль) в себя свой пенис (šĕkōbet) (Числ 5: 20), Господь поставит (nātan в породе каль) ее проклятием среди народа, наведя (nātan в породе каль) физические болезни на ее репродуктивные органы.[703] «Прелюбодейка, которая согласилась принять запретное семя, обречена на бесплодие всю оставшуюся жизнь».[704] Фраймер-Кенски детально анализирует выражение wĕṣābtâ biṭnāh wĕnāplâ yĕrēkāh («и опухнет чрево ее, и опадет лоно ее») в стихе 27 и заключает, что речь идет о выпадении матки, когда «имеет место недостаточность тазового дна… и матка в буквальном смысле выпадает. Матка может остаться в пределах влагалища, а может и полностью выходить из тела. В последнем случае она отекает и набухает подобно воздушному шарику. Зачатье становится невозможным, и способность женщины к рождению ребенка заканчивается».[705]

Это единственный библейский закон, где результат зависит от чуда. И неслучайно уникальный случай божественной юриспруденции, в котором ситуацию решает прямое вмешательство Господа, касается супружеской неверности. Отсюда видно, сколь высоко ставит Бог чистоту брачных отношений.

В то же время заповедь защищает женщину от унижений и несправедливости (независимо от ее виновности или невиновности). Дело решает не человек, а сам Судья мироздания, который обещает судить справедливо и лично вынести приговор сверхъестественным образом. «Право на такой Высший Суд имеет только женщина».[706] Мильгром отмечает, что тем самым исключается возможность «линчевания женщины через самосуд или судебной расправы с ней».[707] Если женщина невиновна, «горькая вода/вода откровения» не повредит ей (это же не яд!) и обвинители не смогут ее наказать. Если она виновна, Бог воздаст ей по заслугам, и человеческий суд не вправе добавлять к этому смертный приговор.

Описанное здесь испытание гораздо мягче и гуманнее, чем аналогичные процедуры в других древних ближневосточных законодательствах. Например, согласно кодексу Хаммурапи, при испытании женщина должна броситься в священную реку: утонет – виновна, выплывет – невиновна.[708] Если «горькая вода/вода откровения» требовала чуда, чтобы осудить женщину, река требовала чуда, чтобы женщина спаслась . Таким образом, библейская заповедь о подозрении в супружеской измене предполагала невиновность, пока не доказано обратное, а месопотамский закон исходил скорее из виновности.[709]

Более того, в месопотамских испытаниях решение божества проявлялось немедленно (утонула – виновна), а в библейском законодательстве вердикт становился ясен позже, из беременности или бесплодия женщины.[710] Кроме того, в отличие от многих древних ближневосточных религиозных обрядов, «горькая вода/вода откровения» не предполагает колдовства. Текст недвусмысленно говорит: «ГОСПОДЬ сделает лоно твое опавшим и живот твой опухшим» (стих 21). В свете этих различий «необоснованно и ошибочно» квалифицировать Числ 5:11–31 как судебную ордалию.[711] Перед нами «обрядовое испытание», которое больше всего похоже на «классическую очистительную клятву, когда клянущийся отдает себя в божественную юрисдикцию, ожидая наказания в случае виновности».[712]

Как мы уже отмечали в связи со статусом женщин (глава 6), феминистки часто усматривают в данном отрывке вопиющий пример ветхозаветного сексизма. Однако Мильгром правильно пишет, что в качестве доказательства сексизма отрывок совершенно не годится, ибо «публичное испытание женщины было призвано не унизить, а защитить ее; не наказать, а уберечь» – от «гордыни мужа и предрассудков толпы».[713] Более того, последний стих заповеди (стих 31) подчеркивает защиту как подозреваемой (даже в случае ее виновности), так и ее подозрительного супруга. Ибо «будет муж чист от греха». Иными словами, он не согрешит ложным обвинением. А если женщина виновна, она «понесет на себе грех свой» (tiśśā el-ăwōnāh). Вопреки широкому мнению здесь имеется в виду не смертная казнь, а, как и в других аналогичных местах Торы, «предоставление наказания Богу».[714]

Судя по всему, данный устав, как и запреты на прелюбодеяние, предназначен вселить страх перед самой мыслью об измене и дать стимул беречь брак. Поэтому возникает вопрос, часто ли прелюбодеяние наказывалось в древнем Израиле. Возможно, смертные казни за него и имели место, но в Библии такие случаи не упомянуты. Не будем забывать, что для смертного приговора требовались как минимум два свидетеля обвинения (Втор 17:6–7), а значит, инициировать процесс было нелегко. Отсюда и востребованность процедуры в Числ 5. Однако даже она предполагала наличие подозрений мужа и его решения довести дело до суда. Более того, как мы покажем в заключительном разделе главы, в законодательстве Пятикнижия (и других местах ВЗ), по-видимому, есть намеки на смягчение наказания в случае большинства сексуальных грехов. Таким образом, на практике случаи казни прелюбодеек были достаточно редкими, так же, как испытания на верность.

 

⇐ Предыдущая15161718192021222324Следующая ⇒

Поделиться: