Бисмиллахир Рахманнир Рахим

Предисловие

 

Бисмиллахир Рахманнир Рахим

Во имя Аллаха Всеблагого, Всемилостивого

 

Я родился в традиционно исламской стране Азербайджан, И поскольку все мои предки были правоверными мусульмана­ми, я познакомился с "Кораном" и "Хадисом"' еще в детские годы. Всеми своими знаниями я обязан своему деду Расулу, который был очень образованным человеком. Мы часто беседо­вали с ним о "Священном Коране'' и Всемогущем Аллахе. На основании этих бесед я начал задаваться вопросами о качествах Аллаха, его личностной и безличностной природе. Если Аллах безличен, то что является основой этого безличия? Мы неоднок­ратно говорили с ним на эту тему, однако, не смогли прийти к какому-либо определённому выводу.

Эти философские вопросы продолжали волновать меня и дальше. Повзрослев, я начал свой поиск истины. Мне очень повезло, что я узнал об одном случае, происшедшем 480 лет назад. Об одной беседе, состоявшейся между высокообразованным учёным и чистым преданным. Эта беседа проливает свет на истинный смысл "Священного Корана", написанного Святым пророком Мухаммедом (Салла-лаху алаихе ва Салам).

Описывая эту беседу, я сделал скромную попытку описать качества Аллаха. И если эта книга поможет хоть одному чело­веку понять Всевышнею, я буду считать, что мои старания не пропали даром.

15 января 1995г. Амман, Иордания

Доктор Акиф Манаф Джабир

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Представляя эту книгу, я надеюсь, что она поможет кому-то прекратить ненужные раздоры, кого-то спасет от горького разочарования, а кому-то сэкономит время в поисках истины. Большую часть своей жизни я потратил на поиск ответа на такие вопросы, как, кто и что есть Аллах и мне хорошо известно, как много различных преград и разочарований подстерегает искреннего искателя на этом пути.

Потратив годы на поиски ответов на эти вопросы, которыми должен задаваться, в принципе каждый разумный человек я, как мне кажется, нашёл удовлетворяющие меня ответы. Мое сердце побуждает меня к тому, чтобы делиться этим знанием с другими, проливать свет на скрытое значение "Священного Корана", которое всегда волновало меня и заставило путеше­ствовать по всему миру, прежде чем я смог обрести ясное понимание Истинной Природы Аллаха.

Думая прежде, что Аллах не имеет ни формы, ни личности и является чем-то вроде абстрактной энергии или света, я был очень тронут и взволнован, когда мои духовные поиски навели меня на беседу, состоявшуюся меж двух великих душ, Шри Чаитанйей Махапрабху и святым Абдуллах Патаном. Они обсуждали достояние Аллаха, Его личность, цвет Его тела, Его духовную форму и то, как он осуществляет творение, поддержание и уничто­жение Вселенной и, что обрадовало меня больше всего, так это то, что все эти идеи находят свое подтверждение в "Коране".

Учитывая все трудности, с которыми могут встретиться сегодня любознательные люди, пытаясь понять высокую философию писаний и многочисленных комментариев, я постарался пользоваться для написания этой книги простым языком по­нятным для рядового читателю. Кроме того, сама концепция или идея "Священного Корана" заключается в том, чтобы понять, значение служения Аллаху и практически следовать этому процессу в повседневной жизни. В высокой философии просто нет смысла, если человек не понимает её или, что ещё хуже, если она становится причиной разочарований и сомнений, ведущих к атеизму. Она хороша далеко не для всех.

Ради единства, мира и возвышения всего человечества я попытался представить Вашему вниманию суть всех священных писаний, ясные факты, понимание которых приведёт людей к божественной гармонии.

А факты эти таковы:

1) Существует только один Бог;

2) Все являются слугами Бога;

3) Цель жизни состоит в том, чтобы с любовью служить Ему.

Всевышний посылает людям много пророков и священных писаний, таких, например, как "Бхагавад-Гита", "Ветхий Завет", "Новый завет", "Коран", чтобы повысить уровень людского сознания. Адам, Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммед - это лишь несколько имён тех, кто дал нам божественные книги, сопроводив их практическими наставлениями, которым они сами были живым примером. Однако это духовное знание терялось или же искажалось, как невольно, так и намеренно в результате ошибочных интерпретаций и недопонимания, а также в угоду циничным и бесцеремонным политическим лидерам, которые таким образом, получали своего рода санкцию на ведение аморальной жизни. И только лишь по милости великих преданных Господа, боровшихся за то, чтобы сохранить и сделать доступным истинное значение богооткровенных писаний, мы имеем теперь возможность прийти к Аллаху. Те, кто искренен, поймут его. Целостное понимание Всевышнего предполагает осознание как Его личностного, так и безличного аспектов. Естественно, что те, кто ищет любви к Богу и служения Ему, предпочтут первый аспект.

В своей беседе эти две великие души представили ради всеобщего блага скрытые сокровища "Священного Корана". Благодаря своей любви и преданности Единому Верховному Господу, Шри Чаитанйа Махапрабху убрал все сектантские барьеры, стоявшие между людьми. В этой беседе Махапрабху указал на то, что наряду с фундаментальным учением "Кора­на" о Едином Господе, в нём сокрыты также знания о личности Аллаха и Его духовной форме. Махапрабху объяснил, что в действительности "Священный Коран" призывает нас развить в себе любовь и преданность к Аллаху.

Историки подтверждают, что Шри Чаитанйа Махапрабху обладал совершенным знанием "Корана", но до нас дошли лишь очень скудные сведения, поэтому, сохраняя критичность подхода и философскую достоверность, я подкреплял все идеи, высказанные в ходе этой беседы, подходящими стихами из "Священного Корана". В этой беседе обсуждалась природа Аллаха. При этом были приведены как научные, так и чисто логические доводы, утверждающие, что наряду со своим безличным аспектом Аллах обладает также и личностью, имеет бесчисленное количество имен, каждое из которых раскрывает какой-либо аспект Его личности, описанный в священных книгах, явленных разным народам и в разные эпохи в зависимости от времени, места и обстоятельств.

Шри Чаитанйа Махапрабху объясняет доступным для всех языком, что цель "Священного Корана" установить в обществе следующие идеи: Аллах - это Абсолютная Истина, вечное Верховное Существо, начало всего и Причина всех причин. В своей беседе со святым Абдуллах Патаном. Махапрабху утверждал, что понимание этих истин приведет нас под единое знамя любви и преданности Аллаху.

Обсуждали они также мистические силы, деятельность, направленную на достижение материальных результатов, индуктивный путь обретения знаний, преданное служение Господу, единение с Аллахом, возможности обрести спасение, дружбу с Аллахом, личные чувства Аллаха, Его Лицо, различные формы и т.п.

В заключение этого введения мне хотелось бы сказать, что та информация, которую я предлагаю в этой книге, совсем не нова. Это тайное сокровище "Корана" и мы обладаем правом на это сокровище от рождения. Необходимо стремиться к тому, чтобы обрести его, поскольку только благодаря ему, мы можем приблизиться к тому, чтобы по настоящему полюбить Верховную Личность Бога и воспользоваться различными процессами практической преданности, описанными в "Священном Коране", которые способны дать людям - постоянство отношений, которых нам так не хватает в этом изменчивом мире.

Часть вторая. ВСТРЕЧА

 

480 лет назад Шри Чаитанйа Махапрабху путешествовал из Вриндавана в Прайаг, двигаясь по берегу Ганги. С ним было ещё четверо спутников.

Шри Чаитанйа Махапрабху родился в Майапуре, в Надии, вечером 18 февраля 1486 г. В те дни Навадвипа считалась боль­шим центром учения, не уступавшим Бенаресу. Махапрабху был чудесным младенцем с кожей золотистого оттенка. Многие жен­щины со всего города приходили посмотреть на новорождён­ного и приносили различные подарки. Его дед, пандит Ниламбара Чакраварти, признанный астролог, предсказал, что с течением времени этот ребёнок станет величайшей личностью. И действительно уже к десяти годам Чаитанйа почитался всеми как выдающийся специалист в областях логики, грамматики, риторики и священных писаний. За это его и стали называть Нимай Пандит. Слово "пандит" указывает на высокую образо­ванность человека. Все великие учёные Надии признавали его учёность, и он окончательно утвердил своё превосходство, по­бедив в дебатах Кешава Мишру из Кашмира, бывшего вели­чайшим учёным своего времени. Шри Чаитанйа отличался од­ной очень важной особенностью: он всегда повторял имя Бога. Люди Надии говорили: "Шри Чаитанйа Махапрабху это не только великий гений, он без сомнения, ниспослан нам самим Господом с какой-то миссией". И это оказалось воистину так.

Махапрабху повсеместно проповедовал идею поклонения и совместного воспевания святых имён Бога, настаивая, что есть только один Господь, а все остальные являются Его слуга­ми. Он побуждал каждого к повторению святых имён Бога и служению ему, утверждая, что выполнение такой духовной дея­тельности, несомненно, принесёт человеку высшую форму осво­бождения. Некоторые индусы, привязанные к поклонению мно­гим богам, почувствовали себя задетыми его проповедью. Собравшись вместе, они пошли и донесли о деятельности Чаитанйи Махапрабху Главе Мирского Суда Навадвипы. Они об­виняли его в разрушении вековых традиций поклонения множеству богов своей проповедью единого Бога. В то время вер­ховным судьёй был истинный правоверный, которого звали Чханд Кази. И как верховный судья он должен был что-то не­медленно предпринять. Поэтому он попытался остановить дви­жение Махапрабху. Узнав о действиях Кази, Шри Чаитанйа сам пришёл к нему домой, и между ними состоялась долгая беседа, темой которого было установить правильное понимание "Свя­щенного Корана" и Ведических писаний. Эта беседа уже сама обладает огромной важностью, заслуживая к себе особенного внимания. Поэтому, её рассмотрение уместно будет оставить для отдельной книги. К окончанию их беседы Чханд Кази осознал, что Чаитанйа Махапрабху прав, что существует лишь один Вер­ховный Господь. Проповедуя, Шри Чаитанйа Махапрабху в какой-то момент беседы дотронулся до тела Чханд Кази, благо­даря чему тот немедленно очистился до уровня чистой и искрен­ней преданности Верховному Господу. Он зарыдал и объявил всем собравшимся, что только что испытал глубочайшее духов­ное переживание, рассеявшее все его сомнения. Он испытал настоящий духовный экстаз. С этот дня Чханд Кази стал оказы­вать движению Махапрабху всяческую поддержку. Все были удивлены духовной силе Чаитанйи Махапрабху, поскольку до того Чханд Кази был убеждённым противником публичного вос­певания святых имён, и изменить его умонастроение было со­всем не просто. После этого случая к движению Шри Чаитанйи присоединились сотни новых последователей.

Когда мусульманский царь Бенгалии, Наваб Хуссейн Шах Бадахшана услышал о влиянии Шри Чаитанйа Махапрабху и о том, что он привлекает к себе тысячи людей, не выплачивая им никаких денег, он подумал, что этот Шри Чаитанйа - должно быть, великий святой. Он отдал приказ Верховному судье: "Не мешать деятельности этого святого и не идти на поводу у зави­сти. Пусть он делает то, что захочет и посчитает нужным". Ос­тавшись как-то наедине со своим министром Дабиром Кхасом, Царь спросил у него о Чаитанйе Махапрабху. Дабир Кхас ска­зал: "Почему ты спрашиваешь меня об этом? Спроси лучше са­мого себя. Ты - царь среди людей, представитель Аллаха. По­этому тебе это должно быть более понятно, чем мне". Навой Хусейн Шах ясно видел то, как сила Аллаха действует через Шри Чаитанйу Махапрабху. И это убедило царя в его божествен­ной природе.

В возрасте 24 лет Шри Чаитанйа Махапрабху полностью посвятил свою жизнь служению Верховному Господу. Он оста­вил свой родной город и отправился в паломничество по Индии, продлившееся шесть лет. В Южной Индии, в месте Курмакшетра, он совершил чудо, исцелив прокажённого, которого звали Васудевой. Куда бы он ни отправился, везде он убеждал людей посвятить свои жизни воспеванию святых имён Бога. Даже са­мые образованные учёные не могли долго противостоять ему в споре. В нём было что-то такое, что затрагивало самые сердца его оппонентов, заставляя их с плачем молить о духовном совер­шенстве. Во время своего перехода в Пури, проходя через джунг­ли Ориссы со своим спутником Балабхадрой, Махапрабху совер­шил ещё одно чудо, заставив диких животных: слонов, тигров, оленей танцевать в экстазе, пока он воспевал святые имена Гос­пода. Услышав пение Махапрабху, все эти животные преиспол­нились такого экстаза, такого блаженства, что забыли на время о своей пугливости и отведённых им природой ролях. Махапрабху всегда спал очень мало. День и ночь его духов­ные чувства носили его по миру духовности. Он постоянно по­вторял святые имена Бога, совершенно не заботясь о себе, и ча­сто терялся в духовном экстазе. Шри Чаитанйа Махапрабху всегда называл себя смиренным слугой Господа. Однако бли­жайшие из его спутников, видя многочисленные духовные зна­ки на его теле и те чудеса, которые он творил, понимали, что это - не обычная личность. Он был очень мягким по своей природе, самим олицетворением смирения. Он очаровывал каж­дого, кто бы ни встречался с ним.

Путешествуя по Северной Индии вдоль реки Ганга, Чаи­танйа Махапрабху как-то заметил, что четверо его спутников устали, и решил отдохнуть под деревом. Неподалёку от того места паслось много коров, и Чаитанйе Махапрабху это очень понравилось. Неожиданно пастушок заиграл на флейте. Мело­дичные звуки флейты напомнили Махапрабху о Боге и он, почувствовав сильнейший экстаз любви к Богу, потерял сознание. На его устах выступила пена, а дыхание полностью останови­лось. Пока Шри Чаитанйа Махапрабху пребывал без сознания, к этому месту подъехало десять всадников из конного отряда мусульманина Патханы. Сойдя с лошадей и увидев Махапраб­ху, лежавшего без сознания, солдаты подумали: "Должно быть у этого саннйаси (дервиша) было много золота, и эти четверо негодяев отравили его дхутурой, а затем ограбили его".

Подумав так, солдаты Патханы арестовали спутников Махапрабху и решили убить их. Поняв их намерения, двое бенгаль­цев в страхе задрожали, однако, Кришна дас, принадлежавший к воинскому сословию, оставался спокоен. Четвёртый из спутников, брахман Санодийа, также не почувствовал страха. Он заговорил с солдатами: "Все вы, солдаты Патханы, должны под­чиняться царскому закону. Отведите нас к своему начальнику, и пусть он сам решит, что делать. Этот саннйаси - мой духовный учитель, а сам я брахман из Матхуры и знаю многих людей из царского окружения. Иногда этот саннйаси теряет сознание из-за своей болезни. Пожалуйста, подождите немного и вы увиди­те, что сознание вернётся к нему. Держите нас под арестом, пока мой духовный учитель не придёт в чувство. Тогда вы сможете расспросить его и затем, если решите, что это необходимо, мо­жете убить нас".

Солдаты Патханы ответили: "Все вы - разбойники. Двое из вас родом из окрестностей Матхуры, а те двое, что трясутся - бен­гальцы".

Услышав это, Кришна дас произнёс: "Здесь неподалёку на­ходится мой дом, и у меня в подчинении две сотни турецких солдат и около сотни пушек. Если я закричу, они явятся сюда, убьют вас и заберут себе ваших лошадей и амуницию. Эти бенгальские пилигримы не разбойники. Это вы разбойники, по­скольку хотите убить пилигримов и ограбить их".

Услышав такой вызов, солдаты заколебались. Внезапно, к Шри Чаитанйе вернулось сознание. Придя в чувство, он начал громко воспевать имена Бога. Он воздел руки к небу и принял­ся танцевать в экстазе Любви к Богу. Когда он громко закричал, солдатам показалось, что по их сердцам ударила молния. Охваченные ужасом они немедленно освободили четырёх плен­ников. Поэтому Шри Чаитанйа Махапрабху не заметил, что его спутники были арестованы. Балабхадра Бхаттачарья подбежал к Махапрабху и осторожно усадил его на землю. Увидев вокруг себя мусульманских воинов, он окончательно пришёл в себя.

Солдаты приблизились к Шри Чаитанйе Махапрабху и ска­зали: "Эти четыре разбойника подсыпали в твою кашу дхутуры и, пока ты был без сознания, пытались ограбить тебя". Шри Чаитанйа Махапрабху ответил: "Они не разбойники, а мои сопровождающие. И потом, поскольку я - нищенствующий саннйаси, то у меня нет никакой собственности. Из-за своей эпи­лепсии я теряю порой сознание и эти четверо, по своей милости, помогают мне и присматривают за мной". В числе этих мусуль­ман был один человек, имевший благородную внешность и но­сивший чёрные одежды. Все почитали его как святого. Когда он увидел признаки экстаза, проявленные Махапрабху, его сер­дце растаяло. Ему захотелось поговорить о Боге, опираясь на "Священный Коран". Этот учёный сделал несколько высказы­ваний, направленных на утверждение безличной природы Аб­солютной Истины, а Шри Чаитанйа Махапрабху последователь­но их опроверг, доказав, что природа Бога - личностна. И какой бы аргумент ни выдвинул тот мусульманский святой, Шри Чаитанйа Махапрабху выдвигал контраргумент, опираясь на "Свя­щенный Коран". Святой пытался утверждать, на основе "Кора­на", что Аллах не обладает никакими личностными характеристиками, однако, Шри Чаитанйа Махапрабху, цити­руя всё тот же "Коран", опроверг его утверждения, доказав, что Аллах всё же обладает личностными чертами. В конце концов, сражённый абсолютной ясностью и глубиной понимания свя­щенных писаний Шри Чаитанйа Махапрабху, мусульманский святой признал своё поражение и выразил своё почтение тако­му великому учёному и возвышенному святому. Шри Чаитанйа Махапрабху сказал в заключение беседы: "Безусловно, может показаться, что в "Коране" утверждается безличность природы Господа, но если внимательно его изучить, станет ясно, что это не так" (Ч.ч., Мадхйа-лила, 18. 189).

Во время дискуссии Махапрабху постоянно цитировал "Ко­ран" в подтверждение своих тезисов, но до нас дошли лишь его высказывания общего характера. Поэтому, чтобы лучше понять доводы Шри Чаитанйи, я посвятил анализу каждого его утверждения отдельную главу. Таким образом, каждая глава будет начинаться с высказывания Махапрабху, а затем мы проанализируем его, приводя соответствующие стихи из "Священного Корана" и высказывания признанных мусульманских учёных.

 

Аллах обладает излучением

 

В упоминавшемся ранее айате из "Корана" (24.35) утверж­дается, что Аллах - это свет, однако, сразу же, в следующей стро­ке говорится о том, что Аллах обладает сиянием. Таким обра­зом, Аллах - это не только Свет. Он обладает этим светом, он принадлежит Ему. Затем, в третьей строке приводится замеча­тельное сравнение с лампой, чтобы углубить наше понимание того, что Аллах - не просто Свет, но и обладает Светом. В этой строке говорится о том, что подобно обычному свету, излучае­мому лампой, духовный свет исходит из Аллаха. Давайте те­перь более тщательно разберём этот айат из суры "Ан-Нур" или "Свет":

"Масалу нурихи ка-Мишкатин-фиха Мисбах" (24.35).

Слова "Нурихи", или "Его Свет" обладают очень важным значением.

Устаз Абдулла Юсиф Али говорит об этом: "Физический свет всегда имеет за собой какой-то источник, соответствующий его природе. Он зависит от чего-то, что явля­ется по отношению к нему чем-то внешним. Кроме того, этот свет феномен преходящего порядка. Если мы примем его за форму движущейся энергии, то увидим, что он нестабилен, как тобой другой феномен этого материального мира. Он ограничен пространством и временем: его скорость - 186000 миль в секунду, и существуют звёзды, свету которых необходимы мно­гие тысячи лет, чтобы он мог, наконец, достичь земли. Однако, совершенный духовный свет Аллаха свободен от всех этих де­фектов" (9, стр.1016)

Отсюда следует, что Аллах обладает Светом. Другими сло­вами, этот Свет исходит из Аллаха. Пример аль-мисбах, или лампа, очень уместен в данном случае. Свет исходит из лампы, поэтому лампа - источник этого света, Подобным же образом, Аллах - это источник Света, из которого рождается весь осталь­ной свет. Подобно тому, как стенная ниша служила подставкой для лампы в дни, предшествовавшие появлению электричества, Аллах - это основа духовного сияния.

 

Аллах имеет личные желания

 

Ещё одним доказательством, что Аллах это личность, явля­ется тот факт, что у Него есть желания. Аллах желает добра всем живым существам. Он - наш вечный доброжелатель. Он желает, чтобы мы жили вечной жизнью, обладали совершенным знанием и наслаждались бесконечным блаженством. Если у Алла­ха есть желания, то это означает, что Он личность. Конечно, Его желания отличаются от наших, они абсолютно духовны и трансцендентны. Ему нет необходимости также трудиться ради осу­ществления своих желаний, в отличие от нас. Он просто желает и Его желание исполняется.

Например, в суре "Йунус", или "Иона", есть такое утверж­дение:

"Ва ‘инйам-сас-каллаху би-зурин-фала кашифа лаху 'алла ху/ва 'инйу-ридка би-кхай-рин-фала радда лифазлих / йусииби бихии манйа-шааа-'у мин; ибаа-дих ва Хувал-Гафур-ур-Рахим." - "Если Аллах бе­дой тебя коснётся, то от неё, кроме Него, нет избавителя тебе, а если Он добро тебе назначит, то нет того, кто Его милость сможет удержать. И Он низводит (то или другое) на тех служителей Своих, кого сочтёт Своей угодой. Прощающ Он и милосерд" (10.107).

Из этого стиха следует, что Аллах проявляет свою милость и благосклонность к тем, кто выбирает. Если Аллах желает кого-то наградить, никто не сможет помешать этому. Это указывает на то, что Аллах руководствуется своими личными желаниями.

В суре "Аль-Бакарах", или "Корова", Аллах заявляет:

"Йаа-Баниии- 'Исрааа- 'иилазкуруу ни'- матийалаатиии 'ан- 'амту 'алайусум ва 'авфуу би- 'Ахдиии 'ууфи би- 'Ахдикум ва 'иййаа-йа фархабуун."

"Ва 'ааминуу бимааа 'анзалту мусадикал-лимаа ма- 'акум ва лай такуунууу 'ав-вала каафирим-бин/ ва лаа таш-таруу би-' Аайаатим саманан калиилаа ва 'ййаайа фаттакуунн." - "Сыны Израиля! Вы вспомните ту милость, которой вас Я одарил, и соблюдайте вашу сторону Завета, тогда Я буду блюсти Мою. Страшитесь лишь меня. Н верьте в то, что Я послал (сейчас), чтоб истинность того (Писания), что с вами, утвердить; не будьте первыми, отвергшими его, и за ничтожнейшую плату знаменьями Моими не торгуйте, и лишь передо Мной испытывайте страх" (2.40-41).

В этом стихе Аллах обращается к людям Израиля, говоря, помните мою благосклонность, которую я всегда проявлял, и верьте в мои наставления и не забывайте о своём долге пе­редо Мной. Это означает, что Аллах хотел, чтобы народ Изра­иля помнил о Его милости, боялся Его, верил в Его наставле­ния и помнил о своём долге перед ним. Этот и многие другие айаты "Священного Корана", в которых Аллах говорит о Сво­их желаниях или отдаёт какие-то приказания, ясно указывает на наличие у Аллаха желаний. Это значит, что Аллах действи­тельно Личность, однако, не следует считать Его обычной лич­ностью. Аллах - это Верховная Изначальная личность. Только личность может желать. Он - это безбрежный океан безгранич­ных, чистых духовных желаний. И только лишь потому, что Аллах имеет желания, они присутствуют также и в нас. Аллах - это начало и источник всего. Однако невозможно отрицать, что наши желания несовершенны и осквернены из-за соприкосно­вения с материей. Но если мы предаёмся Аллаху без всяких эгоистических мотивов, наши желания будут очищены и одухот­ворены. Наличие у Аллаха желаний говорит о том, что Он личность. Никакой абстрактный свет или сила не могут иметь желаний. Желания могут возникать только в индивидууме. Ал­лах безграничен, и в то же время, Он - личность. Такова непос­тижимая природа Аллаха.

У Аллаха есть память

 

Читая "Священный Коран" можно понять, что Аллах постоянно помнит о нас. Он помнит все наши благочестивые и гре­ховные действия. Аллах помнит нашу преданность и, соответ­ственно, награждает или наказывает нас. Он помнит также обо всех наших обещаниях и желаниях. Это доказывает, что Аллах обладает памятью, а это - характеристика, присущая личности. Конечно, память Аллаха отличается от нашей. Его память бес­конечна, вне пределов времени и пространства. В отличие от нас, Он никогда и ничего не забывает. Поэтому Он - Верховная Трансцендентальная Личность, не ограниченная материей.

 В суре "Аль-Бакарах", или "Корова", "Священного Кора­на", Аллах призывает: "Физкуруни 'аз-куркум вашкуру ли ва ла такфурун" - "Так помните Меня, и Я вас буду помнить. И будьте благодарны мне признанием своим, не отвергая Моей веры!" (2.752).

Слово "помни" и этом стихе очень важно. Аллах уверяет нас в том, что если мы будем помнить о нем, то и Он не забудет о нас. В действительности, Аллах всегда помнит о нас. Мы забываем, но он помнит всё. Его память совершенна и не имеет границ.

В суре "Аль-Муджадила" пли "Взывающая"' утверждается: "Алам тара 'анналлааха йа'-ламу маа фис-самаа-ваати ва ма фил- 'арз? Маа бакууну мин-наджвасалаасатин 'иллаа Хуварааби- 'ихум ва лаа Хува саадисухум ва лааа 'аднаа мин-заалика ва лааа 'аксара 'иллаа Хува ма-'ахум 'айнатааа каануу сумма йунабби-'ухум-бимаа 'амилиа Йавмал-Кийаамах / 'инналлааха бикулли шай - 'ин 'Алиам" - "Ужель не видишь ты, что Богу всё на небесах и на земле известно. И меж тремя не может быть секретных разговоров, чтобы четвёртым не был Бог. Или пятью, чтоб не был Он шестым; Иль меньше или больше (этого числа), - где б ни были они - средь них всегда Он. Потом же в День суда, Он им откроет всё, что делали они, ведь Бог о всякой вещи знающ!" (58,7).

Таким образом, секретность относительна. Ничего невозможно спрятать или утаить от Аллаха. Всё открыто перед Его взором. Он запоминает всё, а позже "напомнит им об этих деяниях".

В суре "Та-Ха" можно найти такой стих:

"Каала 'имухаа 'инда Раббии фай Китааб/лаа йазиллу Раббии ва лаа йансаа" - "Про это знает мой Господь, - ответил Муса, - (И значатся об этом) в Его Книге. Не ошибается Господь мой (никогда) И (ничего) не забывает" (20.52).

Таким образом, в "Священном Коране" говорится о том, что Аллах помнит всё. В 152-ом айате 2-ой суры Аллах говорит:

"Фаз - куруни 'аз - куркум вашкуру ли ва ла такфурун" - "Так помните Меня и Я вас буду помнить. И будьте благодарны Мне признанием своим, не отвергая моей веры!"

Это значит, что Аллах обладает индивидуальной памятью, Аллах помнит всё, что происходило в прошлом. В "Священном Коране" (587) объясняется, что Аллах помнит обо всех действиях когда-либо совершённых всеми живыми существами. Таким образом, в День Суда Он напомнит им об их поступках. Ясно, поэтому, что Аллах может помнить. Также Моисеи говорил: (20.52), что Аллах помнит всё и никогда не совершает ошибок. Человек может ошибиться или забыть что-нибудь, но Аллах никогда не оши­бается. Это значит, что он обладает личной памятью, что ещё раз подтверждает, что Аллах это индивидуальность, а не ка­кая-то абстракция.

 

Аллах обладает личной волей

 

В "Священном Коране" объясняется, что Аллах обладает Ирадих, или Волей. И это очень важно. Это значит, что Аллах обладает Собственной силой воли. Воля - это одно из консти­туционных качеств личности. Безусловно, воля Аллаха отлична от нашей. Наша сила воли слаба и ограниченна. Чтобы осуще­ствить своё желание, человеку необходимо тяжело трудиться и преодолеть множество препятствий. Но воля Аллаха абсолют­на и трансцендентальна, никто не в состоянии воспрепятствовать её осуществлению. Его воля определяет всё. Когда Аллах желает: "Пусть будет так", - Его желание немедленно исполняется. Подобная воля является признаком Верховной Духовной Личности.

Так, в "Священном Коране" сказано:

"Валиллаахи мулкус-самавати вал 'арзи ва маа байнахумаа / Йакх-луку маа аашаа / валлааху 'алаа кулли шай - 'ин Кадир." - "Во власти Господа земля и небо, а также всё, что между ними творит Он то, что пожелает, - Ему подвластна всякая вещь" (5.17).

'Изаа казаа 'амран фа- 'иннамаа йакуулу кун-Фа-йакуун." - "Хвала Ему! Когда задумано творенье Им, Он молвит; "Будь!" - и есть оно" (19.35).

В суре "Аль-Бурудж", или "Знаки Зодиака" есть ещё одно важное высказывание:

"Аллах ас Фа- 'алул лила йурид" - "Вершитель всех своих жела­нии!" (85.16).

Устаз Абдуллах Йусуф Али комментирует:" Сама Воля Аллаха - это Слово и Действие. И между ними нет никакой раз­ницы. Он не меняет своих решений. Никакие обстоятельства не способны встать между Его Волей и её исполнением. Таковы Его Сила и Слава" (9.1931).

Таким образом, из этих айатов "Священного Корана" яв­ствует, что Аллах обладает Собственной Волей. Метафизичес­кая философия определяет личность как "того, кто мыслит, чув­ствует и желает". Присутствие воли указывает на личность. Никакой абстрактный свет или энергия не обладают волей. Если есть воля, то должен быть и кто-то, кто обладает ею, то есть какая-то личность. Аллах - это обладатель Верховной Воли, поскольку Он способен делать всё, просто желая этого. Это зна­чит, что Аллах - Верховная Личность, обладающая Высшей си­лой Воли.

 

Аллах - это живое существо

 

Другой важный момент, который можно обнаружить в "Священном Коране", это то, Аллах живой. Это ясно указыва­ет на то, что Аллах живёт своей личной жизнью, что характери­зует Его как индивидуума. Индивидуальное существование Аллаха не оставляет никаких сомнений в том, что Он – Личность. В отличие от наших жизней, жизнь Аллаха - вечна, самодоста­точна и совершенна. Она не имеет ничего общего с той жалкой жизнью, которую ведёт обычное живое существо. Жизнь Алла­ха это источник всей жизни во Вселенной. Материальная жизнь это тусклое, искажённое отражение духовной жизни. Создав самую первую форму человеческих существ, Аллах вдохнул в неё Собственный дух. Таким образом, жизнь происходит из жизни. Все мы обладаем жизнью только потому, что жизнь есть у Аллаха. Но совершенная жизнь Аллаха, как и Его духовная личность недоступна для нашего понимания и восприятия.

В суре "Аль-Бакарах", или "Корова" утверждается: "Ал­лаху ла илаха илла ху / алхаййу лкуййум" - "Аллах - нет боже­ства, кроме Него, живущего и самосущего извечно" (2.255).

Устаз Абдуллах Йусуф Али так объясняет этот стих "Каче­ства Аллаха отличны от всего, что нам известно в этом мире; Он живёт, но Его жизнь самодостаточна и вечна, она не зави­сит от других живых существ и не ограничена временем и пространством" (9, стр. 114).

Кроме того, в суре "Аль-Му-мин", или "Верующий" говорится: "Хуве Ихай" - "Он живосущ" (40.65).

"Истинная самодостаточная жизнь существует только в Аллахе" (9, стр. 114). Из этих айатов становится ясно, что Аллах - это Лхай, или Живое Существо, а не мёртвая или инертная и абстрактная реальность. Жизнь указывает на существование личности. Когда мы говорим, что Аллах - это Живое Существо, то подразумеваем, что Он - Личность, т.к. жизнь - это "симп­том" индивидуального существования. Жизнь Аллаха бесконеч­на, она не имеет ни начала ни конца. Именно поэтому в "Священном Коране" утверждается, что Аллах - алхаййу лкуййум, Живой и Вечный. Аллах - это живое Существо, Живая Личность, чья жизнь вечна. Он высшее живое существо из всех живых су­ществ, и Он изначальная Вечная Душа среди бесчисленного количества вечных душ. Невозможно обнаружить начало жиз­ни Аллаха. Он никогда не был рождён и никогда не умрёт. Ал­лах - это Вечная Живая Верховная Личность.

 

Аллах обладает силой

 

"Священный Коран" описывает Аллаха как всемогущего, обладающего безграничной силой. Мы не можем себе даже пред­ставить, насколько велика Его сила. Благодаря своему неопису­емому могуществу, он удерживает все планеты на их орбитах. Бешеные штормы, удары молний, разрушительные циклоны, землетрясения и извержения вулканов - это лишь слабый от­блеск Его безграничной, вызывающей благоговение силы. Благодаря своему безграничному могуществу, Аллах выполняет разнообразнейшую деятельность. То, что Аллах обладает эти­ми качествами, явно указывает на то, что Он - Личность. Безусловно, Он - не обычная личность, но Верховная Могуществен­ная Личность.

Так в "Коране" говорится:

"Инналлаха 'ала кули шай - 'ин - Кадир" - "Ведь Всемогущ Аллах над всем!" (2.20).

"Инналлаха ла- Кавийун 'Азиз" - "Он силён, могуч и славен" (22.40).

Таким образом, Аллах - это Кадир, Тот для кого нет ниче­го невозможного, а также Кавийун, Сильный и Азиз, Всемогу­щий. Аллах обладает Кудрат, Силой, благодаря которой Он творит Небо и Землю, возвращает жизнь мёртвым, создаёт дви­жущихся и неподвижных живых существ. Он всемогущий. Это означает, что Аллах способен сделать всё, что бы ни пожелал. Эта сила принадлежит Ему, это Его личная сила. Таким обра­зом, Аллах - это Личность, обладающая силой.

Аллах обладает слухом

 

Факт обладания Аллахом чувства слуха имеет большое зна­чение. Обычно, приходя в мечеть, люди молят Господа: "О, Аллах, пожалуйста, прости нам все наши прегрешения". Аллах слышит и прощает, Он - всемилостивый. Если кто-то обладает слухом, то он - личность. Однако слух Аллаха отличен от на­шего. Его чувство слуха ничем не обусловлено и не имеет гра­ниц. Даже если мы молча молимся в наших сердцах, Аллах слы­шит нас. Его слуху доступен тишайший шёпот в этой вселенной. Это доказывает, что Аллах - Верховная Духовная Личность. Так, в "Священном Коране" утверждается: "Валлаху Сами - 'ун 'Алим" - "Бог слышит всё" (2.224). Это значит, что Аллах обладает способностью слышать всё. Способность слышать присуща личности. "Священный Коран" провозглашает: "Валлаху Сами - 'ун 'Алим". Это означает, что Аллах всё слышит и всё знает. Когда Аллах слышит молитвы своих слуг, Он отвечает на них. В "Священном Коране" много историй, демонстрирующих способность Аллаха к общению. Когда такие пророки как Моисей, Авраам и др. обращались к Аллаху, Он слышал их. Такая способность Аллаха как слух, является ещё одним подтверждением того, что Аллах - Личность, а не абстрактная, бесчувственная, глухая и немая реальность.

 

Аллах обладает зрением

 

В "Священном Коране" говорится также о том, что Аллах обладает также и зрением. Аллах видит всё, ничто не скрыто от Его взора. Глупцы пытаются скрыть свои преступления, но Аллах видит всё. Ничто не может послужить преградой для Его зрения. Наши глаза находятся в полной зависимости от света. В темноте мы не можем видеть даже самих себя. Однако зрение Аллаха не зависимо ни от чего. Такая сверхъестественная спо­собность может принадлежать только Верховной Духовной Личности.

В суре "Аль-Бакарах", или "Корова", говорится:

"Витакуллаха ва -‘лиму 'анналлаха бима та - 'малуна Басир" - "Страшитесь гнева Господа и знайте - Он видит всё, что вы верши­те" (2.233).

Затем Аллах вновь повторяет:

"Инни бима та - 'малуна Басир" - "Вижу Я, что делаете вы" (34.11).

Это означает, что Аллах обладает способностью басар, видеть всё. Басар, или способность видеть, присуща личности. В "Свя­щенном Коране" Аллах говорит: "бима та'- малуна Басир" - "Я - наблюдающий твоих действий". Это значит, что видение Аллаха - это видение личности. Аллах видит всё, что мы делаем, в лю­бой момент нашей жизни, и действует соответствующим обра­зом. Аллах свидетель всей нашей деятельности. По своей бес­причинной милости Он лично руководит нами. Таков Аллах: Созерцатель, Свидетель, Наблюдатель, что в конечном итоге означает, что Он - Личность. Как может нечто абстрактное на­блюдать за нами? Аллах - это созерцатель, свидетель, Наблю­датель. Его всевидящий взор является ясным свидетельством того, что Аллах это не просто личность, но Верховная трансцендентальная Личность.

 

Аллах обладает знанием

 

Слово "Алим", или "Знающий" из айата (24.35) очень важ­но. Оно определяет Аллаха как Того, Кто знает всё. Наше зна­ние ограниченно и несовершенно. Его знание всеобъемлюще и совершенно. Это ещё одно качество, подтверждающее утверж­дение Махапрабху относительно личностного аспекта Аллаха.

Так, в "Священном Коране" говорится:

"Валлахуби-кулли шай - 'ин 'Алим" - "Ему известна всякой вещи (суть)" (24.35).

"Ва 'индаху мафатихул Гайби ла йа '- ламу-ха 'илла ху/ва йа - ламума фил - бари вал-бахр/ва тас куту мине - варакатим 'илла йа' - ламуха/ва ла хабатин фи зулуматил- 'арзи/ва ла рат-бинв-ва ла йа-бисм 'иллафи Китабим-Мубин" - "Ключи Незримого - у Бога, и лишь Ему оно известно. Известно Ему всё на суше и на море, и ни единый лист не упадёт без ведома Его. Ни одного зерна нет в темени земли, ни свежей, ни сухой былинки, что в Ясной Книге Бога означена бы не была" (6.59).

Итак, Аллах - Алим, "Знающий", т.е. Он знает всё: видимое и невидимое, проявленное и непроявленное. Это значит, что Аллах обладает абсолютным знанием обо Всём, включая Са­мого Себя. Он обладает знанием о собственной индивидуальности. Метафизическая философия определяет личность, как осознающее себя сознание. Аллах - Личность, поскольку ему известна Его собственная индивидуальность, и Он осознаёт, кто Он такой. Аллах - это Абсолютная Индивидуальная Личность, обладающая высшим и непостижимым сознанием. Он полнос­тью осознаёт свою индивидуальность, а также индивидуально­сти всех остальных живых существ.

 

Часть третья. Дискуссия

 

Святой мусульманин был муллой (мусульманским священ­ником) и высокообразованным учёным. Он хотел обсудить с Чаитанйей Махапрабху и установить безличие Господа, опи­раясь на "Священный Коран". Когда он выдвигал какие-то ар­гументы в поддержку своей теории, Шри Чаитанйа Махапраб­ху тут же предлагал ему контраргументы, показывая несовершенство этой теории. Шри Чаитанйа Махапрабху при­вёл множество стихов из "Священного Корана", доказывающих, что Аллах обладает личностными чертами. Махапрабху объяснил мулле, что в "Священном Коране" действительно присутствует идея имперсонализма, но конечный вывод "Корана" зак­лючается в том, что Аллах - это Личность.

Затем Шри Чаитанйа Махапрабху сказал: "Священный Коран" утверждает, что существует только один Бог. Он полон всяческих достояний и Его тело - прекрасного тёмного цвета. Согласно "Священному Корану", Господь обладает высшей духовной формой, исполненной блаженства. Аллах - это Абсо­лютная Истина, всепроникающее и вечное Существо. Он - на­чало всего. Творение, поддержание и уничтожение исходят из Него. Он изначальный источник грубого и тонкого космичес­ких проявлений. Аллах - это та Абсолютная Истина, которой все поклоняются" (Ч.ч., Мадхйа-лила, 18.190-193).

Глава седьмая. Аллах - един

 

Нет Бога, кроме Аллаха. Эту веру исповедуют все ангелы, а также те, кто наделён знанием.

Устаз Абдуллах Юсуф Али пишет: "Сам Аллах говорит с нами через Свои откровения и через ангелов, через Своё Творе­ние, ибо вся Природа прославляет Аллаха. Ни один мыслящий человек, если только он честно исследует материю, не может не обнаружить признаков Его существования, согласующихся с тем, что говорит его сердце. Всё это указывает на единство Аллаха, Его Возвышенной Природы и Его мудрости" (9, стр. 114).

В суре "Ас-Саффар" утверждается:

"Инм 'илахакум ла-вахид" - "Поистине ваш Бог - един!" (37.4)

"Суть этого Божественного Послания выражена в посла­нии Божественного Единства, в котором особо подчёркивает­ся: "…воистину, воистину Бог - един". Это факт, тесно связан­ный с нашей жизнью и предназначением. Ваш Господь это Тот, кто заботится о Вас, и Вы очень дороги Ему. Он - единствен­ный, к кому следует стремиться, Он источник всей благости, любви и силы. Вы не есть результат множества противоборствующих сил или слепого случая. На небесах существует совершен­ная гармония и единство, и человеку необходимо настроиться в унисон с этой гармонией, благодаря дисциплине, совершенной согласованности плана и цели в искоренении зла, и благодаря активной проповеди славы царства Аллаха. В этом заключает­ся мистерия многоплановости творения, указывающего на аб­солютное единство Творца" (9, стр. 1341).

В суре "Аль-Икхлас", или "Чистота" объясняется:  

"Кул хува-аллаху акад; Аллаху самад; Лам йалид ва лам йулад; Балам йакун лахукуфуан акад" - "Скажи: Он - Аллах - един; Извечен Аллах один; И с Ним никто не сравним" (112.1-4).

Устаз Абдуллах Юсуф Али комментирует:

"Здесь нас учат избегать тех ловушек, жертвами которых в разные времена становились различные люди и даже нации на своём пути к постижению Аллаха. Первое, что необходимо от­метить это то, что Его природа настолько утончена, настолько выше всей привычной нам логики, что лучшее, что мы можем сделать для осознания Господа - это постараться понять и по­чувствовать Его личностную природу, "Я", а не просто какую-то абстрактную философскую концепцию. Он всегда рядом с нами. Он заботится о нас. Мы обязаны Ему своим существова­нием. Во-вторых, Он - Один Единственный, кому следует по­клоняться. Все же остальные мыслимые живые существа во все­ленной являются Его творением, и не идут ни в какое сравнение с Ним. Это опровергает идею политеизма, системы в которой люди верят во множество богов. Такая система противоречит нашей, представляющей истинную и всеобъемлющую картину жизни. Единство плана и фундаментальных факторов существо­вания ясно говорит о единстве Самого Творца" (9, стр. 2028).

Кроме того, в "Священном Коране" говорится:

"Субханах / хуве маху лвахиду лкаххар" - "Хвала Ему! (Он выше всех земных желаний). Он - суть Аллах, Един и Всемогущ" (39.4).

"Ва ма мин илахин илла иллахун вахид" - "Нет иного божества, помимо Бога одного" (5.73).

"Хуве лхай / ла илаха аллаху" - "Он - живосущ. И нет другого божества - лишь Он один" (40.65).

Таким образом, "Священный Коран" объясняет, что суще­ствует только один Бог. Бог, значит, Верховное Существо. "Вер­ховное Существо" означает, что никто не может быть превыше Его или на том же уровне. В противном случае слово "Верховный" не имело бы никакого смысла. Не может быть двух "Вер­ховных" одновременно. Аллах, Бог, значит - Один. Бог - это Верховный Один, а все остальные живые существа находятся под Его покровительством. Слово "Бог" исключает всякую воз­можность того, что может существовать ещё один Бог. Утвер­ждение того, что: "Существует два Бога", - или даже: "Суще­ствует множество Богов", бессмысленно и нелогично. Нет, Он - подобен камню ваидурйа, который изменяет цвет, однако остаётся всё тем же. Все писания провозглашают, что конечная цель жизни - любовь к Богу. Однако прежде, чем развивать в себе любовь к Богу, необходимо осознать, что этот Бог Один Единственный. Когда мы говорим о любви к Богу, то имеем ввиду Верховную Духовную любовь, которая совершенно отли­чается от той мирской любви, к которой все привыкли, и суть которой - удовлетворение чувств. Высшая любовь означает, что Верховное Существо - это Единственное существо. Высшая лю­бовь не может существовать по отношению к двум личностям. Высшая любовь подразумевает Верховного Одного, превосхо­дящего всех. Мы не можем любить двоих высшей любовью. Мы можем любить только одного. Поэтому Верховный Господь - Единственный, без "заместителей". Все Истинные Писания, су­ществующие в мире, описывают Господа. Не может быть Ев­рейского Бога, Христианского Бога, Мусульманского Бога и Индийского Бога. Писания всего мира говорят об одном и том же Боге, но на разных языках. Они дают ему различные Имена такие как Иегова, Саваоф, Аллах, Кришна и другие, но все они относятся к одной и той же Верховной Личности, тому же Господу. Необходимо понять, что Верховный Господь - это не еврей, не христианин и не индус. Он - вне всех подобных определений. Он абсолютно трансцендентален. Он Один Верховный Господь, и все мы - Его слуги.

 

У Аллаха есть глаза

 

В "Священном Коране" существует множество стихов, опи­сывающих внешность Аллаха. Так, например, способность Ал­лаха видеть так описана в следующем стихе:

"Баллааху бимаа та’- малууна Басир” - “Поистине, Бог видит все, что вы творите" (2.265).

"Басна-'ил-фулка би-'а 'йунина ва вахйина" - "Построй ковчег пред нашими глазами по Нашему внушению тебе" (11.37).

Этот стих из суры "Худ", или "Пророк Худ", связана с ис­торией одного пророка Аллаха, которого звали Ноем. (11.25-11.48) Ной был послан людям Аллахом. Когда Ной объявил себя пророком, он сказал: "Я пришёл, чтобы предупредить вас о том, чтобы вы не служили никому, кроме Аллаха. В противном слу­чае, вы понесёте наказание в День Страшного Суда".

Однако вожди его народа, не верившие ему, ответили: "Ты - такой же смертный, как и мы, никто не поверит тебе, ты - лжец".

"Люди, - воззвал Ной, - Аллах знает всё, что хранится в сердце каждого, и каждый получит то, что заслужил".

Вожди сказали: "О, Ной! Ниспошли же на нас то, чем ты угрожаешь, если ты действительно говоришь правду".

Ной ответил: "Только Аллах может ниспослать на всех вас кару, если захочет того, но тогда вам не будет спасения".

Вожди возразили: "Ты просто придумал всё это".

Тогда Аллах сказал Ною: "Никто из твоего народа не пове­рит, кроме того, кто уже верил. Пусть не волнуют тебя их дея­ния. Построй корабль под Моим руководством и не проси Меня за тех, кто творит зло. Они будут уничтожены".

Так Ной получил указание построить большой ковчег, или корабль, тяжёлое судно, позволившее ему спастись во время Великого Потопа. Ной начал строительство корабля, и все, кто видел его за этим занятием, смеялись над ним. Так пророк пре­вратился в плотника. Он жил в долине, находившейся в верхо­вьях Месопотамского бассейна, по которому протекал велико­лепный Тигр, достигавший в длину 800 - 900 миль. Однако Ной говорил о наводнении, подобном морю. Поэтому насмешки продолжали сыпаться на него до тех пор, пока вода не начала прибывать. Это было знаком грядущего Потопа, вода выступа­ла из-под земли и лилась с неба.

Тогда Аллах скачал Ною: "Возьми на корабль по паре всех животных и взойди на него с семьей”.

Ной прокричал одному из своих сыновей, стоявшему в отдалении: "О, сын мой, пожалуйста, присоединяйся к нам и будь на стороне неверующих".

На это сын ответил: "Я заберусь на гору и спасусь от наводнения".

Ной возразил: "Теперь никто не спасется от  кары Аллаха, кроме тех, к кому он милостив". В это время между ними прошла огромная волна, и сын Ноя был смыт и утонул, подобно другим неверующим. Так свершилась кара Аллаха. Корабль пристал к горе Аль-Джуди. И Аллах сказал Ною когда вода спала: "Сойди с горы, и да будешь благословлен ты и те наро­ды, которые ты породишь". Таким образом, те, кто искренне ищут руководства Аллаха и согласуют свою волю с Его Волей, легко получают милость Аллаха. Несмотря на все их человечес­кие слабости и недостатки, Аллах возвышает их благодаря их вере и стремлению действовать согласно Воле Аллаха. Они по­лучают от Аллаха мир, дающий душе искреннее успокоение и силу, и множество благословений духовной жизни. Поскольку Ной служил Аллаху с истинной преданностью, Аллах сам руководил им и давал ему наставления.

Таким образом, в "Священном Коране" присутствуют яс­ные свидетельства того, что Аллах обладает Айнун, глазами. Безусловно, глаза Аллаха отличаются от наших. Его глаза ду­ховны, для них нет никаких преград, и они способны видеть на любом расстоянии. Мы не способны видеть в тёмной комнате, Аллах же видит все видимое и невидимое. Его взору доступен каждый уголок Его творения.

 

Аллах обладает органом речи

 

В "Священном Коране" существует множество стихов, опи­сывающих то, как Аллах разговаривал с ангелами, пророками и даже с обычными людьми. Если Аллах может говорить, следо­вательно, Он обладает органом речи. И поскольку Аллах разго­варивает, то Он действительно обладает органом речи, но этот орган духовен и находится за пределами пространства и време­ни. Он может одновременно разговаривать со всей вселенной на всех существующих языках.

Например в суре "Аль-'Имран", или "Семья Имрана" го­ворится:

"Инналлазиина йашта-рууна би-ахдиллаахи ва 'аиймаанихилл саманан-кали-лан 'улаа- 'ика лаа кхалаака лахум фил- 'Акхирати ва лаа йукаллиму-хумуллааху ва ла йанзури 'илайхим Йавмал Кийамати ва ла йузаккаихин / ва лахум 'азаабун 'алим" - "Но тем, кто предал свой завет пред Богом и променял приверженность Ему на крохи благ зем­ных, нет доли в храме Бога; И в Судный день не снизойдёт Господь, ни обратится к ним, ни повернёт к ним взора. Он от грехов их не очистит, и ждёт их там жестокая расплата" (3.77).

Устаз Абдуллах Йусуф Али комментирует:

"Даже на грешников, обычных грешников, Аллах будет смотреть с милостью и состраданием. Он будет говорить с ними благосклонно и очистит их от грехов. Но те, кто активно сопротивляется Аллаху и грешит против собственного света, не могут надеяться ни на какую милость" (9, стр. 163).

Это значит, что в Судный День Аллах взглянет на всех лю­дей и станет судить их. Таким образом, Аллах обладает орга­ном речи.

В суре "Аль-Бакарах", или "Корова", приводится интерес­ный случай:

"Ва 'из каала Раббука лил Малааа- 'икати "Иннии йаа- 'илун фил-'арзи Кхалифах" Каалууу 'атай-'алу фихаа манй-йуфсиду фиихаа ва йасти-куд-димаа? Ва нахну нусаббиху би-Хамдика ва ну-каддису лак / Каала "Инниии 'а'-ламу ма ла та'-ламуун" (3.30).

Этот стих связан со случаем, происшедшим, когда Аллах решил создать человека и назвать его Адамом (2.30-39).

Аллах дал знать ангелам о своём решении, сказав: "Я сотворю повелителя земли". Однако ангелы возразили: они предсказали, что люди начнут творить зло и проливать кровь друг друга.

Аллах ответил: "Я знаю то, что неизвестно вам". Затем Ал­лах создал Адама из глины и оживил его, вдохнув в тело душу. Он обучил Адама всем Своим именам, а также именам живот­ных и растений.

Затем Аллах представил Адама Ангелам и спросил их: "Те­перь назовите мне все имена". Однако ангелы могли ответить только: "Мы не обладаем иным знанием, помимо того, что Ты дал нам".

Аллах сказал: "О, Адам! Назови им все имена творения". И когда Адам назвал им все имена, включая и их собствен­ные, Аллах спросил: "Не говорил ли Я вам, что мне известны все секреты, земные и небесные?".

Мне известно обо всём, что вы прячете и утаиваете. А те­перь преклонитесь пред Адамом". И все преклонились перед ним. Только Иблис (Сатана) из гордости нарушил Приказ Ал­лаха.

Аллах спросил его: "О, Иблис! Что удерживает тебя от пре­клонения перед тем, что Я сотворил Своими руками? Либо ты чрезвычайно возвышен, либо чрезмерно горд?"

Иблис ответил: "Я лучше Адама. Ты создал меня из огня, а его - из глины".

Аллах сказал: "Уходи отсюда. С этих пор ты - изгнанник! Да продлится моё проклятье до Дня Страшного Суда!"

Иблис ответил: "Тогда, пользуясь Твоею силою, я буду сму­щать и сбивать с пути всех, за исключением абсолютно предан­ных Тебе слуг".

Аллах сказал: "Я наполню ад тобой и теми, кто за тобой последует".

Затем Он обратился к Адаму: "О, Адам! Поселяйся со своей женой в Райском Саду, ешьте свободно фрукты, какие пожела­ете. Однако даже близко не подходите вот к этому дереву, ина­че деяния ваши станут злы. Иблис - враг тебе и твоей жене. Если вы будете слушать его, он уведёт вас из Райского Сада и жизнь ваша преисполнится страданий".

Позже Иблис сказал им, что может раскрыть перед ними то, что до сих пор было от них сокрыто. Он сказал: "О, Адам! Не желаешь ли, чтобы я показал тебе вечное Дерево Бессмертия? Твой Господь запретил вам есть плоды с этого дерева, что­бы вы не стали ангелами или бессмертными". И прибавил: "Я, просто, искренний ваш советчик". Так он обманул их. Когда они вкусили плодов с этого дерева, у них появился стыд и они прикрылись древесными листьями. Так Иблис обманул их, сведя с истинного пути, и так Адам и Ева лишились своей счастли­вой жизни в Райском Саду.

Затем Аллах призвал их и сказал: "Не запретил ли Я вам есть с этого дерева?". Я предупреждал, что Иблис враг ваш. Те­перь вы падёте отсюда и начнёте враждовать друг с другом. И будете добывать на земле своё пропитание и искать убежище".

На примере этого случая ясно видно, как свободно Аллах общался с ангелами, Иблисом и Адамом. Это значит, что Ал­лах обладает органом речи или духовным ртом. Благодаря Ему, Аллах может говорить с кем угодно.

           

Аллах - обладатель лица

 

В "Священном Коране" есть стихи, описывающие лицо Аллаха. Тщательное изучение этих стихов не оставляет сомнений в том; что Аллах обладает лицом.    
Выдающийся мусульманский учёный Аль-Ашари (9-ый век) провозгласил:

"Мы верим в то, что Аллах обладает лицом, не спрашивая, как".

Так, например, в "Священном Коране" говорится:

"Ва лаа тат - рудил-лазинна йид-'ууна Раббахум бил-гадаати вал-'а-шийии йуриидууна вайхах" - "Не отгоняй ты тех, которые на утренней заре в час захода солнца взывают к Господу в молитве.

"Валла-зинй сабаруб-тига вайхи Рабби-хим. " - "И те, кто тер­пеливо стоек (в своей вере), стремясь Господен лик узреть... "(13.22)

"Васбир нафсака ма - 'аллазина йад- 'уна Раббахум - бил - гада-ти вал- 'ашийу йуридуна вайхабу" - "Живи душой в согласии и мире с теми, кто на восходе (дня) и на закате солнца взывает к Господу в молитве, ища Его благодаренья" (18.28).

"Залика кхфрул-лиллазина йуридуна вайхаллахи" - "Это есть лучшее для тех, Кто чает лицезреть Аллаха" (30.38).

"Ва ма 'атайтум-мин закатин-туридуна вайхалахи" - "А по­дать, что дана на очищенье и из желания Аллаха лицезреть, удвоена вам будет (при расчете)" (30.39).

Одно из значений слова "ваджх" - это "лицо" или "лич­ность". Вот что пишет Абдуллах Йусуф Али в своих коммента­риях к этому стиху: "Ищите лицо Аллаха, т.е. искренне пытай­тесь узреть Его Личность, руководствуясь лишь любовью и чистыми побуждениями" (9, стр. 1 189).

Слово "личность" указывает на существование личности. Это значит, что Аллах обладает индивидуальностью, Он не аб­страктный объект. Если мы применим приведённую выше ин­терпретацию к слову "ваджхаллахи" - "Лицо Аллаха", то это будет значить, что Аллах - индивидуальность или, иначе гово­ря, Личность. Таким образом, выражение "Лицо Аллаха" зна­чит, что Он - Личность, обладающая лицом.

Кроме того, в "Священном Коране" говорится:

"Ва лиллахи лмасрику ве лмегриб / фа айнати тувеллу фатемма вейху мах" - "Во власти Бога и восток и запад. Куда бы ни повернулись вы, лик Господа везде" (2.115).

"Куму шай - 'ин халикун 'илла вайхах" - "Всё гибнет, кроме Его лика" (28.88).

"Куллуман 'алай-хаа фаан."      

"Ба йабка вайху Раббика Зул-Йалали вал - 'лкрам" - "Исчезнет всё, что суще на земле. Навек останется лишь Божий лик - благочес­тив, и щедр, и величен!" (55.26-27).

Из всех этих высказываний ясно следует, что Аллах обла­дает "Ваджх", или "Ликом". Из приведённых выше стихов мож­но понять, что всё, находящееся в материальном мире - времен­но, и только Лик Аллаха вечен. Слово "Ваджх" или "Лик" - это символ Личности. Слово "Икрам" или "Честь" также обладает большой важностью. И два его значения особенно важны. Пер­вое значение подразумевает личность, обладающую качества­ми. (7, стр. 1400) Тот, кто обладает лицом, и кого называют Ик­рам, должен быть личностью. Лик Аллаха отличается неописуемой красотой. Этот Его Лик озаряет улыбка, настоль­ко сияющая, что сердца Его слуг тут же начинают таять. Утвер­ждается, что любой, кто видит сияющую улыбку Верховного Господа, никогда больше не забудет её. Так, они достигают со­вершенства, т.к. никогда не забывают Аллаха.

 

У Аллаха есть руки

 

В "Священном Коране" можно найти достаточно стихов, ясно указывающих на обладание Аллахом руками. И не только это, в одном из стихов отдельно упоминается Его правая рука, что значит, что Аллах обладает и левой рукой. То есть в "Свя­щенном Коране" подтверждается присутствие у Аллаха рук со­вершенно ясно.

Что Он - Личность, обладающая формой.

Выдающийся исламский учёный Аль-Ашраи (9-ый век): "Мы верим в то, что у Аллаха две руки, не спрашивая почему".

Святой пророк Мухаммед (Б.М.Н.) утверждал в "Коране":

"Кул 'инналфазла бииадиллах." - "Объемлет всех Он (Милостью Своей)" (3.73)

"Каа йа 'Иблису ма мана -'ака 'ан-тасйуда лима кхалакту бииадаи" - "О, Иблис! Что помешало тебе ниц упасть перед тем, что сотворили Мои собственные руки? Ты возгордился или счёл себя из высших?" (38.75).

"Ва ма кадаруллааха хакка кадрихи вал -'арцу йамии-'ан-кабза-тухуу Йавмал-Кийаамати васама-вату матвийатум бийаминих" - "Они оценки должной Господу не дали, но в Судный день (в Его руке) земля вся горстью (праха) станет, и свитком лягут небеса в Его деснице." (39.67)

Из этого стиха становится понятно, что в Судный День Аллах возьмёт землю в ладонь, а правой рукой свернёт небеса.

Кроме того, в "Коране" говорится:

"Табаракалази бийадихил - мулк / ва хува 'ала кулли шай- 'ин кадир" - "Благословен будь Тот, в руках Которого вся власть над миром, кто Всемогущ над всем и вся!" (67.1).

"Ва каа-латил Йахуду йадуллаахи маглуулах Гуллат 'ау-диихим ва Лу-'инуу бима каалуу Бал иадааху мабсуута - таани йун - фиду кайфа йашааа" - "И вот сказали иудеи: "Привязана рука Господня (к шее)! Да будут (к шеям) их привязаны их руки и будут прокляты они за (богохульство) их речей! О нет! Простёрты обе руки Божьи, Он по Своей угоде раздаёт (дары)" (5,64).

Таким образом, в "Коране" даётся ясное описание рук Ал­лаха, Его ладони. Безусловно, некоторые пытаются дать этим стихам косвенное значение, или относиться к ним как к метафо­рам. Однако, мы видим, что Сам Аллах говорит о том, что об­ладает правой рукой, что должно означать, что у Него есть и левая. Во-вторых: даже если взглянуть на эти стихи с метафо­рической точки зрения. То необходимо будет отметить, что у всякой метафоры есть какая-то основа. Так, например, мы го­ворим: "Вся власть находится в руках царя" - только потому, что у него есть руки. Лев - это также царь, царь животного мира, но мы никогда не говорим: "Сила льва сконцентрирована в его руках", - поскольку это звучало бы по меньшей мере странно. Но мы не можем шутить таким образом с Аллахом. Если Аллах сам даёт неоднократные описания Своих рук, то как может кто-то посметь отрицать их наличие у Аллаха? Таким образом, у Аллаха две руки - левая и правая.

 

Аллах обладает внешностью

 

Тщательное изучение "Священного Корана" представляет ясное свидетельство тому, что Аллах обладает формой. Гово­рится, что Аллах обладает духовной внешностью. Как может кто-то, обладающий внешностью, не иметь формы? Произнося слово "внешность" мы предполагаем и наличие формы. Поэто­му нелогично будет утверждать, что, обладая внешностью, Ал­лах лишён формы. И хотя Аллах стоит выше обычной логики, воспользовавшись духовной логикой (той, которая основыва­ется на богооткровенных писаниях), можно легко прийти к заключению, что Сам Аллах обладает внешностью, то Он должен обладать также и формой, трансцендентной по отношению к пространству и времени.

Так Аллах говорит в "Священном Коране":

"Лиллахил Масалул 'Ала" - "Он истинно, могуч и мудр" (16.60).

"Ва хуваллази йабдв -'улкхалда сумма йу-'идуху ва хува 'ахвану 'алайх / ва лахул-Масалул 'Ала фисамавати вал- 'арз" - "Он - Тот, кто создаёт первичное творенье, и, (обратив его в небытие), потом воспроизводит вновь, и это, несомненно легче для него. Лишь для Него - наивысшие ступени всех сравнений и в небесах и на земле, - Он истинно, могуч и мудр!" (30.27).

"Масал" - значит подобие, схожесть или внешность. И Ал­лах сказал, что Его Подобие, Схожесть, Внешность духовны как на земле, так и на небесах. Это значит, что из всех внешностей во всём творении, Его внешность превосходит все остальные. Безусловно, и форма и внешность Аллаха - духовны. Его фор­ма изначальна и вечна. Она не была рождена или сотворена, Она существует вечно. Его форма не подвержена старению и смерти. Аллах сохраняет вечную молодость.

Аллаха можно видеть

 

В "Священном Коране" объясняется, что в Судный День верующие узрят Аллаха. Однажды Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) сказал, что видел Аллаха в самой прекрасной Его фор­ме (101, стр. 155). Эти два утверждения позволяют прийти к зак­лючению, что Аллаха можно видеть. И поскольку невозможно видеть то, что лишено формы, Аллах, которого мы сможем уви­деть, обладает формой. Форма Аллаха совершенно духовна и наделена бесконечным числом духовных качеств. Справедливо также и то, что Аллах невидим, поскольку Его невозможно уви­деть с помощью обычного материального зрения. Аллаха мож­но увидеть только по Его беспричинной милости. Если Аллах дарует кому-то духовное видение, то такой человек обретает способность видеть Его. Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.), а также некоторые Пророки древности обладали таким видени­ем. Однако, в ином мире, все верующие смогут видеть Аллаха. Некоторые учёные считают, что видны будут только Его глаза, другие говорят обо всём лице, третьи же полагают, что вся Его форма будет доступна нашему взгляду (88, стр.55).

В суре "Аль-Киямат", или "Воскресение", сказано:

"Виджухунй-йавма-'изиназирах Ила раббиха назирах" - "В тот день сияющими будут лица у одних, взирающих на своего Владыку." (75.22-23)

Смысл этих айатов заключается в том, что когда правед­ные души отправляются к Аллаху, они получают возможность видеть своего Господа, и видя Его, они испытывают величай­шее блаженство. Говорится, что "они будут смотреть на своего Господа". Это значит, что Аллах будет объектом их созерца­ния. Таким образом, совершенно очевидно, что Аллах, будучи видимым, занимает какое-то место в пространстве. Любой, кто занимает в пространстве какое-то место, должен иметь какую-то форму. Это значит, что Аллах, который занимает в простран­стве определённое место, обладает формой, но Его форма ду­ховна, безгранична и не осквернена ничем материальным. Трансцендентальная форма Аллаха сияет ярче миллиардов солнц.

Это сияние скрывает Аллаха, делая Его невидимым. Однако, по своей беспричинной милости Аллах может убрать своё осле­пительное сияние, чтобы показать свою форму Своим искрен­ним слугам.

Однажды Святой Пророк Мухаммед (В.М.Н.) сказал: "Его слава - это Его покров. Если бы Он (Аллах) убрал этот покров, Его сияние сожгло бы всё Его творение".

Однако, по своей милости, Аллах позволяет своим искрен­ним слугам видеть свою форму безо всякого для них вреда. Та­ким образом, Аллах - это не абстрактная сила, но Живое Существо, обладающее высшей духовной формой, которую праведные люди получат возможность созерцать в Судный День.

 

У Аллаха есть Своя обитель

 

Однажды утром Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) объя­вил своим последователям, что ночью был забран на небеса, и что, пройдя через семь небесных уровней, достиг обители Алла­ха, где получил божественное знание от Самого Аллаха.

Где же обитает Аллах? Где Его слуги встретятся с ним? В суре "Аль-Ма'аридж" "Священного Корана" говорится:

"Миналлахи зил-ма 'аридж. Та- 'руджул-мала- 'икату вар-руху 'илайхи фи явмин-кана мик-да-руху кхамсина 'алфа санах" - "От Господа (идущей), от Владыки всех ступеней, (ступеней, по которым) Ангелы и Дух к Нему восходят за день один, длиною в пятьдесят тысячелетий" (70.3-4).

Здесь слово "ма 'аридж" очень важно. Ма'аридж значит "лестница" или "путь, ведущий наверх". Это слово обладает глубоким духовным значением. Можно ли достичь Аллаха, Самого Возвышенного? Он милостиво дарует такую привиле­гию ангелам. Однако, этот путь нелёгок, его нельзя пройти за один день. Так ангелы могут достичь обители Аллаха, идя по особому пути 50000 лет.

В суре "Аль-'Имран", или "Семья Имрана" говорится:

"Валлааху 'индахуу хуснул - ма'ааб." - "Обитель же у Бога - много краше!" (3.14). "Вал-лааху йад- 'у 'ила Дарис-Салам / ва йахди манйа-ша- лйу лилц Сиратим-Мустаким" - "Аллах зовёт в обитель мира, и тех ведёт прямым путём, кого сочтёт Своим желаньем" (10.25).

Из этих айатов становится понятно, что у Аллаха есть Выс­шая Обитель, Дарис Салам, где Он постоянно обитает. И по­скольку у Аллаха есть личная обитель, где Он наслаждается общением со Своими слугами, то у Него должна быть и форма. У абстракции нет ни обители, ни личных спутников. Аллах - не абстракция, Он - Живое Существо, обладающее собственной обителью. По Его беспричинной милости, истинные слуги Ал­лаха достигнут вечно блаженной обители Аллаха, и будут лич­но общаться с ним.

 

Аллах восседает на троне

 

В "Священном Коране" упоминается такой элемент анту­ража Аллаха, как трон. Существует много стихов, в которых говорится о троне Аллаха, на котором Тот восседает, окружён­ный ангелами. Если бы Аллах был лишён формы и не занимал определённого места в пространстве, Он не мог бы восседать на троне, и никто не окружал бы Его. И поскольку Аллах всё же занимает своё место на троне и Его действительно окружают ангелы, ни один человек, пребывающий в здравом рассудке, не станет отрицать наличие у Аллаха формы. И нет нужды гово­рить, что форма Его духовна и не видима для обычного глаза.

Так в "Священном Коране" говорится:

"Инна Рабба-кумулла-хуллази кхалакас-самавати вал- 'арза фи си-тати 'айамин сумас-тава 'алал 'Арш"  - "Господь ваш, истинно, Ал­лах, Кто небо сотворил и землю за шесть дней, и после утвердился на престоле." (7.54)

Инна Рабба-кумуллахуллази кхалакас-самавати вал- 'арза фи ситати 'айамин сумас-тава 'алал 'Арши йудаб-бирул- 'амр" - "Господь наш - истинно Аллах, Кто небеса и землю сотворил в шесть дней, и после утвердился на престоле, чтоб править всем, что Он явил" (10.3).

Здесь, а также в стихе 7.54, слово "сумас-тава" означает "си­деть твёрдо и непоколебимо", "занимать твёрдое положение", "восседать". Таким образом, Аллах восседает на Своём тро­не, повелевая всем творением.

Кроме того, в "Священном Коране" говорится:

"Ва хъувал-лази кхала-касамавати вал-'арза фи ситати 'айа-минва кана 'Аршуху 'алал-ма-'и." - "Он Тот, кто небеса и землю сотворил в шесть дней, и Свой Престол (установил) на водах" (11.7).

"Ар-Рахману 'алал 'Аршистава."- "(Создатель) милосердный - Тот, Кто утвердился на престоле (вседержавья)" (20.5).

"Фа-субханаллахи Раббил 'Арши." - "Хвала Аллаху, Господу Пре­стола!" (21.22).

"Ва тарал-мала- 'иката хафина мин хавлил- 'Арши йусабихуна 6и-хамаду Раббихим" - "И ты увидишь ангелов вкруг трона, хвалу и славу воздающих Богу" (39.75).

"Хуваллази кхалакас-самавати вал-'арза фи ситати 'айамин су­мас-тава 'алал 'Арш" - "Он - Тот, кто сотворил и небеса и землю за шесть дней. И преисполнился на троне большей власти" (57.4).

"Бал-малапку 'ала 'арйа-'иха/ва йахмилу 'Арша Раббика фавка-хум йавма- 'изин-саманийа" - "И восемь ангелов со всех концов его в тот День над ними понесут трон Божий" (69.17).

Абдуллах Йусуф Али даёт следующие комментарии:

"Ангелы будут окружать Его со всех сторон, помногу ря­дов в каждой, а сам Трон будут высоко нести восемь ангелов. Возможно, число "восемь" и не имело бы никакого особого значения, если бы не было связано с формой Трона или числом ангелов. Троны восточного типа имеют октагональную (вось­миугольную) форму, и его носильщики располагаются по од­ному у каждого угла" (9.1807).

Этот стих и комментарий к нему указывают на то, что трон Аллаха имеет определённую форму, и в Судный День ангелы понесут Аллаха на Его троне. Таким образом, из этих айатов можно понять, что Аллах обладает Троном, Он восседает на этом Троне, в окружении ангелов, а в Судный день они понесут Его на этом Троне. Поэтому Аллах это не какая-то абстрактная сила или энергия. Он Верховное Живое Существо, обладатель энергии и силы, имеющий форму. В противном случае, как мог бы Аллах сидеть на Троне?

 

10.10. Аллах способен перемещаться как внутри Своего творе­ния, так и вне его

 

В "Священном Коране" упоминается о том, что Аллах пу­тешествует по всему своему творению. Как-то Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) сказал:

"Всемогущий Аллах исходит в этот мир в последнюю треть каждой ночи", (Бухари-мусульманин) (159, стр. 53). Таким об­разом, Аллах свободно путешествует там, где пожелает. Если Аллах путешествует, очевидно, что Он - не просто Свет. Свет, находясь в зависимости от своего источника, распространяется в согласии с движениями этого источника. Подобно тому, как лампа является источником света, точно также Аллах является Источником Духовного Света, исходящего от Его Духовной Формы, этот свет распространяется по всей вселенной, не зная преград, возвещая о Его Славе. Это значит, что Аллах обладает трансцендентной формой, не ограниченной рамками этого ма­териального мира.

В "Священном Коране" говорится:

"Хая ианзурууна 'иллааа 'анй-йа' - тийа - хумуллааху фал зулалим-минал-гамаати валмалааа- 'икату ва кизийал- 'амр? На 'илаллаахи ту-рья-’ул-’умуур."- "Неужто она ждут, что к нам под сенью облаков сойдёт Господь а ангелы Его а тем вопрос решаться? Но только к Господу восходит решение веек дел. "(2.210)

"Ва йа- 'а Раббука валмалаку сафан сафа" - "И явится твой Бог, а ангелы Его рядами" (89.22).

"Авалам йа-рав 'анана 'тил-'арза нан-кусуха мин 'аира-фиха? Вал-лаху йахкуму ла му- 'акиба ли-хукмих / ва хува сари - 'ул-хисаб" - "Не видят ли они, как мы проходим по земле и от краёв её всё больше замы­каем? Ведь суд вершат Аллах, а нет того, кто мог бы Его Суд отсро­чить. А Он в своём расчёте скор! " (13.41).

"Афала йаравна 'анна на'-тил-'арза нанкусуха мин 'атрафиха? 'Афа-хумул галибун" - "Придя к земле (чрез Наше Откровенье) с краёв её все больше замыкаем? Так им ли праздновать победу?" (21.44).

Эти айаты ясно дают понять, что Аллах - это не абстрак­ция, Но духовная Сущность, способная быть в определённом - месте и изменять Своё местоположение по Собственной Воле. Это ещё одно доказательство того, что Аллах обладает формой. Он способен беспрепятственно перемещаться повсюду и, временами, посещать нашу планету.         

Таким образом, никто не может отрицать тот факт, что у Аллаха есть Духовные Глаза, Уши, Рот, Лицо и руки, посколь­ку эти части Его тела неоднократно упоминаются в "Коране". Кроме того, в "Священном Коране" упоминается также о Вне­шности, Царстве и Троне Аллаха, на котором Он восседает. Если Аллах обладает всем этим, то как можно отрицать наличие у Него духовной формы?

Во-первых: как все Его органы могут существовать отдель­но, сами по себе и во-вторых: если Аллах - это источник всего, и всё принадлежит Ему, то как такое возможно, что у него нет формы? Если Он обладает всем, значит, Он обладает также и формой. В противном случае Аллах не был бы совершенным, чего-то Ему бы не хватало. Безусловно, Он не имеет формы, со­стоящей из материальных элементов и подверженной уничто­жению. Он является обладателем духовной Формы, состоящей из чистейшего духа. Его Форма не обычна, Она Верховна, Веч­на, полна блаженства, Трансцендентальна и не доступна для на­шего воображения.

Поскольку всё в творении Господа обладает формами, как может не иметь её Сам Аллах? В таком случае у творения Алла­ха было бы что-то, что отсутствовало бы у Него. Это значило бы, что Аллах меньше Своего творения или, иными словами, что совершенное - несовершенно, а это просто нелогично. Толь­ко целое должно содержать в себе всё и быть недоступным для нашего опыта. В противном случае оно не будет полным це­лым.

Помимо этого, все великие Писания в мире рекомендуют Нам любить Бога. А как можно любить нечто бесформенное, какую-то пустоту? Это невозможно. Все мы -личности, и склон­ны любить других личностей, а не нечто находящееся во тьме пространства. Мы нуждаемся в личностных отношениях. И са­мые совершенные личностные взаимоотношения возможны только с Верховным Господом.

Это гарантирует наличие у Аллаха формы, подобной на­шей. Она - всецело духовна, трансцедентальна, недоступна для нашего материального восприятия.

 

Ч асть четвертая . Заключение

 

Несмотря на то, что исламский учёный попытался обсудить со Шри Чаитанйей Махапрабху безличную природу Господа, основывая свои утверждения на высказываниях из "Священно­го Корана", во время их совместной беседы Махапрабху объяс­нил ему, цитируя тот же "Коран", что Аллах обладает как без­личной, так и личностной природой. Затем Махапрабху описал ему различные качества Аллаха. Далее Шри Чаитанйа Махап­рабху сказал: "Аллах - это причина всех причин. Преданно слу­жа Ему, живое существо может освободиться от бремени материального существования. Ни одна обусловленная душа не способна вырваться из пут материи, не служа Верховному Гос­поду. Любовь к Верховному Господу - это высшая цель жизни. Счастье освобождения, когда душа сливается с существованием Господа, не может сравниться даже с частичкой трансцендентального блаженства, обретаемого благодаря служению Богу. В "Коране" есть описание различных видов деятельности, по­могающих обрести мирское знание, мистические силы и достичь единства со Всевышним, однако, на первое место выдвигается преданное любовное служение Личности Господа. Некоторые учёные, изучающие "Коран", не обладают полным Его пони­манием. Им не понятно, что, несмотря на множество путей, предлагаемых "Кораном", необходимо избрать самый совершенный из них" (Ч.ч., Мадхйа-лила, 18.193-197).

 

Теоретическое знание

 

Некоторые пытаются понять Господа, накапливая знания. Опираясь на силу своего ума и интеллекта, они пытаются при­близиться к Господу и достичь совершенства. Они используют силу своего ума для накопления знаний о Боге. Но в "Священ­ном Коране" говориться, что понять Бога таким образом не­возможно. Аллаха можно познать внимательно изучая писания и занимаясь преданным служением Богу. Только по беспричин­ной милости Аллаха искренний искатель обретёт тайное сокро­вище "Корана".

Так, в суре "Аль-'Анам" объясняется: "Скажи: "Я вам не говорю, что у меня сокровища Аллаха, и сокровенное мне неиз­вестно, не говорю я вам, что ангел я. И я лишь следую тому, что мне открыто в откровении" (6.50).

Буквально, это может значить, что Пророки - это те мисти­ки, которые притворяются мессиями, пытаются заглянуть в бу­дущее или объявляют себя представителями особой человечес­кой расы. Но у всего этого более глубокий смысл. Эти мистики пытаются заполучить самые сокровенные тайны Аллаха, но это сокровище принадлежит Аллаху. Они могут обладать больши­ми познаниями, получать глубокие откровения, но это не благо­даря их мудрости, а благодаря милости Аллаха. Они одной с нами плоти и крови, и утончённость и разумность их слов и учений происходит из милости Аллаха к ним и тем, кто их слушает.

В "Коране" говорится: "Скажи им: Знание сего - у моего Владыки. Кроме Него никто не может срок его открыть" (7.187).

"И если б сокровенное я знал, я бы умножил всякое добро себе (на пользу), и отвратил бы злое от себя. Всего лишь увеща­тель я и благовестник для тех, кто в Господа уверил" (7.188).

"Вы - те, кто спорить может лишь о том, о чём у вас имеется познанье. К чему же спорить о вещах, о коих нет у вас познанья никакого? Поистине Господь владеет всем познаньем, вы ж не владеете ничем" (3.66).

"Вы поклоняйтесь только Богу, Хранителю всего, что суще. Ведь учите других вы этой Книге и истину её стараетесь по­стичь" (3.79).

Из этих айатов становится ясно, что достичь совершенства благодаря одному лишь накоплению знаний невозможно. Свя­той Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) объясняет, что, несмотря на то, что он - Пророк Бога, он не обладает полным знанием. Необходимо стать искренним слугой Господа и с полной верой изу­чать святые писания. Члены современного общества изобрета­ют множество "новых религиозных принципов" и создают псевдо-философские теории. Но это не религия. Им не известно, что такое религия. Религия - это не то, что можно состря­пать на "скорую руку". Религия - это знание, ниспосланное Бо­гом, оно существует вечно. Истинное знание - это знание об Аллахе. Человек, познавший Аллаха, достигает освобождения. Таким образом, никто не в силах понять Аллаха, просто накап­ливая знания. От чрезмерного количества знаний ум может прийти в смущение и растерянность. Теоретическое знание не способно дать нам истины, поскольку оно несовершенно. И только потому, что несовершенны те чувства, которыми мы пользуемся для накопления информации. Так называемые учё­ные пытаются доказать, что Бог не существует, и что всё проис­ходит согласно законам природы, но их знание несовершенно, поскольку ничто не может работать без участия Аллаха. Суще­ствует множество бессмысленной литературы и подобных же философских теорий. Материалистов всё это очень привлекает. Но если им предложить книги истинного содержания, такие, как "Священный Коран", они не проявят к ним ни малейшего инте­реса. По высшему распоряжению Аллаха, такие люди обрече­ны. Необходимо получить истинное знание из авторитетного источника - Священных Писаний. Все же абстрактные дебаты о природе абсолютной истины абсолютно бесполезны. Однако, на пути накопления теоретических знаний, человек может прекратить греховную жизнь, поняв, что это в действительности такое. Поэтому, приобретение знаний тоже считается одним из методов самосовершенствования, но это очень долгий путь. Приобретая всё новые и новые знания, человек постепенно очи­щается и начинает следовать регулирующим принципам, дан­ным в писаниях. Таким образом, накопление знаний лучше материалистической деятельности. При занятии материалистической деятельностью, у человека есть шанс опу­ститься в адские условия существования. Он, обладая знанием, человек защищён от ада, хотя он, по-прежнему, подвержен ин­фекции материализма. Сложность состоит в том, что на плат­форме теоретических знаний человек может начать считать себя освобождённым или даже возомнить себя Богом. Это ещё одна ловушка невежества. В действительности, истинное знание заключается в понимании Аллаха. Неразумный человек не желает предаваться Аллаху и с преданностью служить Ему. Однако, просто приобретая знания, невозможно освободиться из пут этого материального мира. Прежде всего, необходимо убрать причину обусловленности. Тогда следствие исчезнет само со­бой. Господь это вечный символ совершенного знания. В этом Его уникальность: вечная свобода от вечных материальных ос­квернений. Это отличает Господа от обычных живых существ. Из-за излишней сухости различных отвлечённых элементов, вся дискуссия теряет смысл, и мы всё дальше отдаляемся от Алла­ха. Однако, благодаря строгому следованию религиозным пра­вилам и предписаниям, люди знания могут постичь безличный аспект Господа. Однако они могут и не понять Его полностью, поскольку лишь абсолютно безгрешный человек, способный принять принципы бескорыстного служения Господу. Когда накопленные знания применяются в сужении Господу, весь процесс становится абсолютным. Нет смысла заниматься отвлечён­ной философией только лишь для удовлетворения чувств. За­дача науки и философии - провозглашать славу Господа. Про­двинутые в духовном отношении люди стремятся к пониманию абсолютной истины, занимаясь наукой. Поэтому великие учё­ные должны попытаться доказать на научной основе факт су­ществования Господа. Подобным же образом философия мо­жет быть использована для определения Высшей Истины. Подобным же образом, все остальные отрасли знания могут быть использованы в служении Аллаху. Любое знание, не об­ращённое на служение Господу, - ничто иное, как невежество. Знания следует использовать для прославления Господа и про­светления человечества.

 

Мистические силы

 

Некоторые стремятся к обретению мистических сил, чтобы стать совершенными. Такие мистические силы, однако, могут послужить препятствием на пути духовного прогресса челове­ка. Для того, кто занимается развитием мистических сил, суще­ствует опасность возгордиться своими достижениями. В резуль­тате чего, он начнёт постепенно пренебрегать Господом. Мистические способности не являются необходимостью на пути преданности. Однако Аллах может одарить мистическими си­лами того, кто Ему дорог, для выполнения какого-нибудь осо­бого вида служения Ему. Однако самого этого слугу такие спо­собности абсолютно не заботят. Когда слуга Аллаха обретает мистические силы, то такой дар Господа приносит благо как самому этому слуге, так и всем, кто его окружает. Если это бу­дет необходимо, Аллах сам наделит мистическими силами того, кого посчитает достойным.

Так, в "Священном Коране" Аллах рассказывает о том, как наделил Моисея мистическими силами. "Что это в правой у тебя руке, о Муса?". "Это - мой посох, - он сказал. - Я опираюсь на него и им фураж сбиваю для скота. В нём польза мне и для дру­гих работ". (Господь) сказал: "(На землю) брось его, о Муса!". И бросил он его (на землю), и тут в змею он обратился, что вся в движение пришла. (Господь) сказал: "Возьми её, не бойся! Мы придадим ей прежний вид. Теперь прижми ты руку к боку, и она выйдет, белизной сверкая, без всякого вреда тебе, и как ещё одно знаменье. Чтоб показать тебе (хотя бы два) из Наших ве­личайших Знаков" (20. 17-23).

А вот ещё: "И выбились из сей скалы двенадцать (чистых) родников; и каждое колено знало место, где им пить" (2. 60).

Здесь приводится ссылка на племенную организацию еврей­ского общества, которая сыграла большую роль в их сорока­летних скитаниях по пустыне (Num. I-II) и обретение приста­нища в земле Канаан (Josh. XIII-ХIV). Двенадцать сыновей Иакова встали в начале двенадцати племён, а их отца стали поз­же называть Израилем (воин Аллаха), после того, как он лично боролся с Аллахом (Genesis, XXXII. 28). У Израиля было две­надцать сыновей (Genesis, XXXV. 22-26), включая Леви и Иоси­фа. Потомки этих сыновей стали называться "Детьми Израи­ля". Семья Левитов стала исполнять священнические функции. Их освободили от воинской повинности, а потому им ничего не досталось при дележе земли Канаана. Они жили во всех осталь­ных племенах и относились к привилегированному классу и не считались отдельным племенем. Моисей и Аарон принадлежа­ли к семье Левитов.

Приведённые выше стихи из "Священного Корана" связа­ны с историей Моисея, посланника Господа. Спустя многие годы после смерти Иосифа, бывшего министром при фараоне, на трон Египта взошёл фараон, ненавидевший Израелитов и жаждавший их полного уничтожения. Поэтому, однажды он отдал при­каз убить всех Израильских младенцев мужского пола. Моисей был спасён: его мать спрятала его на время. Однако когда опас­ность разоблачения стала чересчур высока, Аллах вдохновил её таким образом: "Накорми Моисея молоком своей груди, а за­тем положи в корзину и пусти её вниз по Нилу. Река вынесет эту корзину на берег, и тогда тот, кто враг Мне и ему, примет его. Не бойся и не колебайся. Я верну его тебе и сделаю одним из своих посланников".

Мать Моисея так и поступила, послав дочь проследить за корзиной и отметить, кто и где заберёт её. Так сестра Моисея пошла за корзиной. Корзина с младенцем спокойно плыла по Нилу. Затем её подхватил поток, протекавший через сад фараона. Люди фараона выловили корзину, и жена фараона усыно­вила младенца. Похоже, что у фараона не было своего сына, только дочь, которая, впоследствии, и заняла его трон. Возмож­но, это был один из первых фараонов XVIII-ой династии, скажем Тутмес I, около 1540 года до н.э. Таким образом, Моисей был принят в семью Фараона Тутмеса I.

Тогда сестра Моисея отправилась ко двору и спросила, не нужна ли здесь няня-кормилица. Эта кормилица могла бы кор­мить ребёнка и ухаживать за ним, сообщила девочка. Этого как раз и требовалось. Она побежала домой и рассказала матери обо всём. Конечно, мать была неизмеримо счастлива снова взять на руки своего ребёнка и накормить своей грудью. Так Аллах вернул ребёнка матери, чтобы она жила спокойно, не испыты­вая печали, а также для того, чтобы она увидела как исполнит­ся обещание Аллаха.

Миновали годы, ребёнок вырос. Когда Моисей вошёл в полную силу и был готов, Аллах дал ему мудрость и знания. Однажды он посетил колонию Израелитов, где увидел, как егип­тяне истязают рабочих - израелитов, находившихся в их распоряжении. Один израелит попросил у Моисея помощи. Тогда Моисей ударил охранника-египтянина кулаком и убил его. Он не собирался убивать, однако, египтянин скончался от одного удара. Моисей преисполнился сожаления и раскаяния. Он взмо­лился Аллах и получил Его прощение.

Утром пришёл дружественный ему человек, живший на про­тивоположном конце города.

Он сказал: "О, Моисей! Старейшины задумали убить тебя. Спасайся!

Так Моисей бежал на полуостров Синай в земли Медианитов. Там он женился на одной из дочерей местного правителя и спокойно жил много лет.

По прошествии многих лет тихой жизни, однажды Моисей попал в долину Тува, располагавшейся у подошвы большой горной Синайской цепи, называвшейся Тур. Увидев вдали огонь, он сказал своей семье: "Подождите здесь. Я посмотрю, что это за огонь. Возможно, я принесу вам оттуда углей, и тогда все вы сможете согреться".

Когда он подошёл к огню, Аллах обратился к нему: "Мои­сей, Я - Твой Господь. Сними свою обувь, ибо ты стоишь на святой земле Тувы. Я избрал тебя. Посмотри, что в твоей пра­вой руке?"

Моисей ответил: "Это - мой посох".

Тогда Аллах приказал: "Брось его на землю". Тот бросил, и посох превратился в змею.

Аллах сказал: "Теперь снова возьми его, ничего не бойся. Я верну твой посох в прежнее состояние. Выставь также вперёд себя ладонь. Она засияет ярким белым светом, который никому не причиняет вреда. Это будет ещё одним знаком, который я дал тебе. Теперь иди к Фараону. Он перешёл все границы.

Моисей сказал: "Господь, очисть мой ум и облегчи мою за­дачу. Я прошу также избавить меня от речевого недостатка, чтобы они могли понять Твоё послание. Дай мне помощника из моей семьи, Аарона, брата моего. Укрепи меня через него. Пусть он возьмёт на себя часть моей ноши".

Аллах ответил: "Твои желания будут исполнены, Моисей. Теперь отправляйтесь с братом к Фараону и говорите с ниш почтительно, возможно это уменьшит его страх".

Они ответили: "Господи! Мы опасаемся, что он может по­вести себя с нами коварно, или станет жестоко обращаться с нами".

Аллах успокоил их: "Не бойтесь, Я всегда буду с вами. По­этому идите к нему и скажите: "Мы - посланники твоего Бога. Позволь же детям Израиля уйти с нами и не препятствуй им. У нас есть знаки от Господа".

В первую очередь им необходимо было провести перегово­ры с Фараоном и Египтянами, а затем увести израильтян из Египта.

Когда они передали Фараону своё послание, тот спросил их: "Моисей, кто твой Бог?"

Моисей ответил: "Наш Бог - это тот, кто дал всему сущему его форму, а затем стал направлять и поддерживать своё творе­ние".         

Фараон вновь спросил: "Каково тогда состояние прошлых поколений?"

Моисей сказал: "Знание это хранится у моего Господа".

Фараон сказал: "Ну что ж, если ты пришёл с какими-то знаками - покажи их".

Тогда Моисей бросил наземь свой посох, и тот обратился в змею. Он выставил вперёд себя свою ладонь, и та засветилась белым светом.

Египетские старейшины обвинили Моисея в заговоре, це­лью которого было лишить их земель, а также в колдовстве и чёрной магии.

Фараон сказал: "Мы, безусловно, сможем произвести та­кие же знаки".

Затем он собрал всех своих магов. Сначала маги вызывали иллюзию, введшую в заблуждение глаза людей. Их верёвки и посохи казались всем змеями, ползавшими вокруг. Эффект был столь реалистичным, что даже Моисей почувствовал страх.

Аллах сказал ему: "Не бойся, ты - выше. То, что они дела­ют, это лишь трюки. Им не добиться совершенства, какого бы мастерства они ни достигли. Брось свой посох!" Моисей бро­сил и его посох проглотил все посохи и верёвки магов. Так ис­тина победила иллюзию.

Тогда все маги распростёрлись перед ним, рыдая: "Мы ве­руем в Господа всех миров, Бога Моисея и Аарона".

Увидев это, Фараон сказал: "Вы уверовали в него ещё до того, как я дал на это своё разрешение! Моисей был среди вас старшим и обучал вас магии! Это - заговор, который вы затева­ете в моём городе, чтобы увести из него всех людей. Теперь-то уж точно я поотрубаю ваши руки и ноги на противоположных сторонах, а затем я распну вас".

Маги ответили: "Теперь мы уже не почитаем тебя выше той истины, которая открылась нам, и не считаем тебя равным на­шему Создателю. Поэтому, поступай, как пожелаешь. Убив нас, ты лишь избавишь нас от существования в этом материальном мире. Мы веруем в Господа, веруем, что Он простит нам наши грехи, включая и занятие чёрной магией, к которым ты нас по­буждал. Если приходящий к Господу - грешник, ад - его пред­назначение. Там он будет существовать, ни жив, ни мёртв. Но тех, кто приходит к нему как верующие, совершившие в про­шлом благие деяния, ждёт высшее предназначение. О, Аллах! Вдохни в нас твёрдость и позволь умереть людьми, преданны­ми Тебе".

Приказ Фараона относительно магов был уже достаточно ужасен. Но его советник не чувствовал удовлетворения: "Если ты предоставишь Моисея и израелитов самим себе, - сказал он, - то, как ты сохранишь свой авторитет? Ты и твои боги будут опозорены!"

Фараон ответил: "Мы убьём всех их младенцев мужского пола, и расе Израиля наступит конец".

Время шло, поэтому Аллах приказал Моисею: "Возьми но­чью моих слуг и проводи их через море по сухой тропе, не опа­саясь ни Фараона, ни моря". Моисей так и поступил. Он взял народ Израиля и отправился к Красному морю, берег которого находился напротив Синайского полуострова. Подойдя к воде, Моисей ударил по ней своим посохом, и в море образовался проход. Все люди перебежали по этой тропе, а когда Фараон послал вслед за ними свою армию, море свело свои воды вмес­те, поглотив целую армию.

Из этой истории становится понятно, что Аллах может на­делить своего слугу любыми мистическими силами, чтобы по­мочь ему в его миссии. Люди же развивающие мистические силы и использующие в своих шоу, - осуждаются.

Таким образом, в "Священном Коране" говорится, что ми­стические силы даруются Господом и могут быть использова­ны в служении Ему. В противном случае они - бесполезны. Те, кто ищет материального совершенства от мистических сил, не найдут себе покоя, поскольку они хотят чего-то для себя. Но искренний слуга Бога полностью удовлетворён, поскольку он ничего не требует для себя, и всегда готов исполнить любое желание Господа. Специалист, обладающий мистическими силами, способен продемонстрировать восемь видов различных чудес, становясь очень маленьким или легче птичьего пера, он может достать любой предмет с любого расстояния и путеше­ствовать на огромные расстояния с мгновенной скоростью. Он может творить новые планеты и т.п. Существовало и существу­ет множество мистиков, обладающих этими чудесными сила­ми. Они способны совершать многое, стоящее за пределами воз­можностей обычного человека. Слуги Господа не занимаются непосредственно развитием мистических способностей, но по милости Господа, они способны одержать победу даже над ве­личайшими мистиками. Искренние слуги Господа ясно видят скрытый смысл "Священного Корана". Слуги Аллаха с лёгкос­тью могут овладеть наукой о Нём, а также сутью духовного и материального творения. Слугам Господа нет нужды стремить­ся к приобретению каких-то мистических сил. По милости Гос­пода они могут стать компетентными в любой области знаний. Мистики обычно очень привязаны к своим способностям. Мистики, не обладающие полным знанием о результатах предан­ного служения, привлекаются мистическими силами. Однако, это всего лишь один из видов материальных совершенств. Они не имеют ничего общего с духовным прогрессом. Подобно всем остальным силам, созданным материальной энергией, мисти­ческие силы тоже материальны. Ум совершенного слуги Госпо­да не привлекается никакими силами. Его заботит лишь беско­рыстное служение Верховному Господу. Для слуги Господа слияние с его сиянием подобно аду, а мистические силы и конт­роль чувств достигается им автоматически. Что же касается до­стижения райских планет, то слуга Господа считает это напрас­ной тратой времени. Всё внимание слуги Господа сосредоточено на вечном любовном служении Господу, поэтому даже сама смерть не имеет над ними власти. Служа Господу с любовью и искренностью, человек может обрести бессмертное знание и бла­женство.

 

Единство с Господом

 

Существует категория спиритуалистов, таких как Суфи, которые пытаются стать едиными со Всевышним. Они провозглашают: "Ан аль-Хакк" - "Я - истина". Суфи исповедуют имперсонализм, веря в единство живого существа и Верховного Госпо­да. Их девиз "Ан аль-Хакк", что философски означает "Я - един с Аллахом" или "Я - Аллах". Единение имперсоналистов со Всевышним и единение со Всевышним преданных ему слуг - две совершенно разные вещи. Имперсоналисты пытаются полнос­тью прекратить существование своей индивидуальности, слив­шись с сиянием Господа, тогда как Его слуги стремятся сохра­нить свою индивидуальность, чтобы иметь возможность общаться и обмениваться чувствами с Верховным Индивидуальным Господом. Такой обмен чувств возможен в духовном мире, потому освобождение, которого ищут имперсоналисты, автоматически достигается в процессе преданного служения Гос­поду. Слуги Бога достигают освобождения автоматически, со­храняя при этом свою индивидуальность. Цель Его слуг - это высшая обитель, где все вечно счастливы. Не следует путать цель Его слуг с целью имперсоналистов, считая их одним и тем же. Их цели имеют явные различия, и трансцендентальное наслаж­дение, испытываемое слугой Господа, отличается от обычных духовных чувств. Те, кто избегает материалистической деятель­ности, и те, кто даёт обет молчания ради слияния с Верховным Господом, обычно называются философами. Они не интересу­ются материалистической деятельностью, их привлекает толь­ко слияние со Всевышним. Но их, как и материалистов, заботит лишь личная выгода. Материалисты заинтересованы в получе­нии какой-то материальной выгоды в этом мире, а философы заинтересованы в слиянии с бытием Всевышнего. Они считают материалистическую деятельность несовершенной. Для них совершенство - это отказ от деятельности и слияние со Всевыш­ним. Такова цель их жизни. Философ стремится к уничтоже­нию всякой разницы между знанием, знающим и целью знания. Такая философия называется монизмом, или философией единства, и характеризуется духовным безмолвием. Существует две группы философов, известных как монисты и дуалисты. Мони­сты верят в единство Абсолютной истины и живого существа, а дуалисты в их отдельное существование. Помимо этих двух классов философии, существует также философия единства и различия. Эта философия была разработана Шри Чаитанйе Махапрабху. Единение со Всевышним вовсе необязательно веет к сли­янию с Ним. Стать единым с Господом, значит развить в себе духовные качества, подобные качествам Господа. До тех пор, пока человек не разовьёт в себе этих качеств, он не сможет вой­ти в царство Бога. Члены школы имперсонализма объясняют свою идею единства, приводя пример смешения речной воды с океанической. Но необходимо помнить, что в морской воде живут разные существа, которые не сливаются с водой, сохра­няя своё индивидуальное существование, они наслаждаются жизнью. Они едины с водой в том смысле, что обладают спо­собностью жить в воде. Подобным же образом, духовный мир также не лишён разнообразия. Живое существо может сохра­нять в духовном царстве свою индивидуальность и наслаждаться жизнью с Верховным Духовным Существом, Аллахом.

 

Преданное служение Господу

 

Различные процессы самоосознания, такие как материали­стическая деятельность, накопление знаний, развитие мистичес­ких сил и единение со Всевышним могут постепенно привести человека к совершенству, которое есть преданное служение Гос­поду. Если человек искренне и без каких-либо мотивов жертву­ет Богу часть результатов своей деятельности, или приобретает знания, чтобы понять Бога, или культивировать в себе мисти­ческие силы, чтобы обрести возможность общения с Господом, или пытается достичь единства с Ним, может постепенно стать готовым для исполнения бескорыстного служения Богу. Чело­век может служить Господу по-разному, однако, бескорыстное, преданное служение с любовью, полная преданность воле Ал­лаха - это высшее совершенство человеческой жизни.

Поэтому в "Священном Коране" придаётся высшее значение преданному служению Верховному Господу: "Но нет! Кто к Богу обратил свой лик и делает добро, найдёт у Господа награду - ведь на него не ляжет страх, не отягчит печаль его" (2.112).

"Кто, каясь, обращается (к Нему), кто служит, славит (Его святость), (По свету) странствует (на промысле Его), (послушно) голову клонит, ниц простирается (в молитве) и (имени Его) к добру зовёт, удерживает от дурного, и (в чистоте), хранит Его пределы" (9.112).

"Чтоб никого, кроме Аллаха вы не чтили" (11.2).

"Скажи: "Взываете ли вы к Аллаху, иль призываете Рахмана - каким бы именем Его вы не назвали - Ему принадлежат прекраснейшие имена". Свою молитву громко не читайте, но и шептать её не надо - держитесь среднего пути" (17.110).

"Аллах, поистине, Господь, и мой и ваш Господь, - так по­клоняйтесь же Ему: это и есть стезя прямая" (19.36).

"А те, кто близ Бога пребывают, не величаются и не прези­рают быть в услужении Ему, а прославляют Его имя, в смире­нии склонившись перед ним" (7.206).

"Поистине, Я - Бог, и нет иного божества, кроме Меня, слу­жи лишь Мне, и, поминая лишь Меня, твори молитву" (20.14).

"О вы, (благочестивые) служители Мои! Земля Моя - про­странна перед вами, и, Мне вам должно поклоняться!" (29.56).

Материалистическая деятельность, накопление знаний, раз­витие мистических сил и желание слиться с бытием Всевышне­го не способны привести человека к совершенству. Материали­стическая деятельность, которой занимается абсолютное большинство людей, всегда причиняет страдания. Она может дать какие-то реальные результаты только в сочетании со слу­жением Господу. Плоды такой деятельности должны жертво­ваться Господу, в противном случае эта деятельность приведёт лишь к ещё большей обусловленности. Истинный наслаждаю­щийся плодами любой материалистической деятельности - это Верховный Господь, поэтому, если живые существа пытаются наслаждаться ими, их ждёт множество неприятностей.

Аллах - друг каждого, будь то обычный рабочий, философ или даже мистик, не говоря уже о трансценденталистах, которые бескорыстно служат Богу. Верховный Господь всегда помогает всем, вдохновляет своих слуг на проповедь трансцедентального процесса преданного служения Господу, повсюду, с учётом специфики времени, места и аудитории. Поэтому Господь на­зывается изначальной причиной всех причин и источником блаженства, дарующим благословения. Люди могут обрести совер­шенный мир и покой, если познают Его в процессе преданного служения.

Высшее проявление духовного совершенства - это знание о Верховном Господе. До тех пор, пока человек не будет совер­шенно убеждён в Абсолютном совершенстве Верховного Гос­пода, он не сможет заняться бескорыстным любовным служе­нием Ему. Людям известно, что Аллаху Акбар, или Аллах Велик, но им даже приблизительно неизвестно, насколько Он Велик. Если человек узнаёт об истинном Величии Аллаха, он естествен­ным образом становится предавшейся душой и начинает слу­жить Господу с любовью и преданностью. Когда человек узна­ёт обо всех достояниях Господа, у него не остаётся иного выбора, как только предаться Ему. Это знание о Верховном Господе можно найти в Священных Писаниях.

Мы неспособны воспринимать Господа нашими материаль­ными чувствами. Их необходимо очистить в процессе предан­ного служения, тогда Господь откроет нам Себя. Осознать Гос­пода можно только благодаря преданному служению. В
"Священном Коране" утверждается, что только преданное слу­жение способно привести человека к Аллаху. Преданные слуги постоянно видят Господа. Итак, нам следует узнать о трансцендентальной форме Господа от тех, кто видел Его глазами пре­данности. В материальном мире мы тоже не можем всё увидеть своими глазами; порой нам приходиться всецело полагаться на опыт других. Если таков процесс познания обычных объектов, то он ещё в большей степени применим в области трансценден­тного. Таким образом, только благодаря терпению и настойчи­вости можно понять трансцендентальное знание об Абсолютной Истине. Для неофитов, Она - бесформенна, но любящему Его слуге известна Его форма.

 

Эпилог

 

Изучая историю древних арабов, населявших земли Ара­вийского полуострова, можно понять, насколько сильно они деградировали. Они практиковали ужасные обряды и ритуалы. Они утратили своё духовное знание и стали идолопоклонника­ми (теми, кто поклоняются идолам или ложным богам). Святой Пророк Мухаммед (Саллал-лаху Алаихе Ва Саллам) начинал свою проповедь в ужаснейших условиях. Он проповедовал, учи­тывая место, время, обстоятельства и уровень духовного пони­мания окружавших его людей.

Однажды, Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) сказал: "Го­ворите с людьми, учитывая уровень их интеллектуальных спо­собностей, ибо если вы станете рассказывать всё и всем, неко­торые не поймут вас и совершат много ошибок."(6.31)

В этом отношении Устаз Абдуллах Йусуф Али пишет: "В то время, как основные принципы законов Аллаха остаются неизменными, их форма, выражение и практическое примене­ние время от времени изменялись, от Моисея до Иисуса, от Иисуса до Мухаммеда. Это одна из благих милостей Аллаха, что мы можем забыть что-то, принадлежащее прошлому, иначе наши умы пришли бы в смущение, и наше духовное развитие остановилось" (9, стр. 1939).

Миссия Святого Пророка Мухаммеда (Б.М.Н.) заключалась в восстановлении поклонения Одному Богу и в том, чтобы по­ложить конец поклонению лжебогам. Даже несмотря на то, что Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) получил божественное зна­ние и видение трансцедентальной формы Аллаха, и как мы ско­ро покажем, Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) видел карти­ны святого содержания, образы и поклонение Божеству, как авторитетный метод почитания, памятования и служения Ал­лаху, он не мог открыть многие знания об Аллахе, поскольку окружавшие его люди находились на стадии глубокой мораль­ной деградации, и раскрыть сокровенное знание таким людям было бы просто опасно. Это могло бы иметь самые разрушительные последствия. Поэтому Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) вынужден был полностью отвергнуть поклонение лю­бым изображениям и картинам. Ему было необходимо вырвать сорняк с корнем, поскольку религиозные учения были зараже­ны греховностью сверху донизу.

Миссия Святого Пророка Мухаммеда (Б.М.Н.) заключалась не в том, чтобы лечить старое дерево, а в том, чтобы срубить его под корень и восстановить божественное учение на проч­ной и здоровой платформе. Его миссией было вымести вон рас­пространившихся паразитов и дать нам надёжную основу, с которой мы могли бы начать свой путь к Аллаху. История по­казывает нам также другого представителя Аллаха - Будду. Он пришёл во времена, когда люди повсеместно злоупотребля­ли Ведическими предписаниями. Они убивали коров и ели их плоть, оправдывая это служением Богу. Ведическая культура находилась в очень плачевном состоянии. Поэтому, чтобы на­чать исправление положения, Будде пришлось полностью отвергнуть Веды (знания, ведущие к Богу) и проповедовать ахимсу (ненасилие).

Это необходимо было утвердить в первую очередь. Тогда люди стали готовыми к пониманию и принятию следующей стадии очищения и самоосознания. Было бы опас­но надстраивать новый этаж над полуразвалившимся домом. Разумнее снести этот дом, укрепить фундамент и начать строи­тельство нового особняка, один этаж за другим. Подобным же образом, учитывая время, место и обстоятельства, Святой Про­рок Мухаммед (Б.М.Н.) отверг изображения и картины, чтобы основать новую религию. Но был случай - очень важный в его жизни, когда он принял священное изображение. Это про­изошло, когда Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) победил Мекку и вошёл Каабу. Он приказал уничтожить всех идолов, которым там поклонялись. Там на стенах было множество кар­тин, включая и изображения Девы Марии с младенцем Иису­сом на руках. Согласно древней традиции, Святой Пророк Му­хаммед (Б.М.Н.) приказал уничтожить все картины за исключением одной, - изображавшей младенца Иисуса со сво­ей матерью (80, стр. 309).Он распростёр свои руки, закрыв кар тину, и так спас её от уничтожения. (94, стр. 171), (47, стр. 133).

Однажды, в ранний период своей проповеди в Мекке, Свя­той Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) получил откровение, в соот­ветствии с которым, похоже, разрешалось поклонение самым великим богиням. Одна из версий такова:

"Помнишь ли ты Аль-Дал и Аль-Уззу и Аль-Манат третью? То есть лебеди возвышенные. Поклонение им благоприятно. Желаниями их не пренебрегай. (Слова, переведённые как "ле­беди возвышенные" означают, что они являются ангельскими существами).(113,стр. 113)

Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) кланялся в конце каж­дой беседы, и все собравшиеся следовали его примеру. (94, стр. 387), (154, стр. 184), (164, стр. 21), (122, стр. 137)

Все эти факты показывают нам, что в действительности Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) принимал священные кар­тины, изображения и поклонение некоторым божествам, но позже полностью отверг всё это, учитывая место, время и об­стоятельства.

Согласно мусульманской традиции, часть "Небесной Кни­ги", хранящейся под Троном Аллаха, была открыта Святому Пророку Мухаммеду (Б.М.Н.) на арабском языке. И не только это, Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) имел однажды виде­ние: он "восшёл на небеса и, пройдя через 7 небес, достиг Трона Аллаха. На этот раз он получил божественное знание от Алла­ха. Это знание разделялось на три категории:

1) Знание, которое Аллах приказал Святому Пророку Му­хаммеду (Б.М.Н.) держать в тайне.

2) Знание, которое Аллах разрешил ему выборочно откры­вать людям.

3) Знание, которое Аллах приказал Апостолу донести до всех членов уммаха (общины).(63, стр. 108)

Таким образом, Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) полу­чил часть бесконечного духовного знания, и в то же время Ал­лах приказал ему утаить часть этого знания.

Однако, Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) сделал много намёков для тех, кто обладает необходимым пониманием. Когда Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) поднялся на небеса и встретился с Аллахом, Аллах сидел на Троне. Когда люди спрашивали Святого Пророка Мухаммеда (Б.М.Н.): "Видел ли ты Аллаха? - Апостол отвечал: "Я видел только свет, этот свет был так ярок, что Аллах сидел за 20000 занавесей. Если убрать эти занавеси и кто-то посмотрит в лицо Аллаха, он будет немедленно испепелён" (132, стр. 108).

Когда Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) стоял перед Аллахом, он чувствовал себя уверенно, однако ему стало трудно удерживаться на ногах, когда Аллах положил одну руку ему на плечо, а другую на грудь. Ледяной холод сковал его кости и проник в кровь. Затем холод исчез, и его сменило огромное бла­женство, которое, казалось, вынесло его из тела. Это состояние было настолько чудесным, что просто не поддавалось описа­нию. (52, стр. 114)

Муад-бин-Джабал сказал: "Однажды, Пророк не пришёл, чтобы вознести вместе с нами молитвы Господу, и только когда солнце взошло, он вышел из своего дома. Был объявлен Так-бир, и затем Пророк стал быстро читать молитвы. Повторив "Салам" он сказал: "Сядьте на свои места, и я сообщу вам при­чину моего утреннего опоздания. Я встал рано и совершил Ваду. Затем прочитал молитвы, согласно воле Аллаха, а потом задре­мал. Вскоре я очнулся и совершенно неожиданно увидел своего Создателя, в самой прекрасной форме. Он сказал: "Мухаммед!" Я спросил: "Что Ты мне прикажешь?" Он спросил: "О чём спо­рят ангелы?" Я ответил: "Не знаю". Тогда мой Господь поло­жил Свою ладонь мне на грудь, и я почувствовал в груди холод, затем всё в мире стало ясно для меня, и я знал всё. Вновь Он спросил о споре ангелов, и я ответил: "Они обсуждают поступ­ки, покрывающие грех" (101, стр. 155).

Однажды, Пророк Ислам сказал: "Те верующие, к которым Аллах особенно благосклонен, будут видеть Божественный Лик и утром и вечером, и по сравнению с этим Ликом, всё блаженство Рая померкнет для них" (142, стр. 94).

В традиции от Бухари-мусульманина говорится, что однаж­ды Пророк Ислам сказал: "Аллах-Таала (Всевышний) создал Адама по Собственной суре (по Своему подобию). "(141, стр. 45), (100, стр. 74).

Учитывая все эти свидетельства, можно понять, что Аллах - это Верховная Трасцедентальная Личность, обладающая Ду­ховной Формой.

Но давайте также посмотрим, каково мнение выдающихся мусульманских учёных на этот счёт. Так, автор "Джовхары" (стр. 107-1 12) пишет: "Аллаха можно увидеть как в этом мире, так и в ином. В этом мире Его видел только Мухаммед. Однако, в духовном мире все верующие будут видеть Его. Некоторые го­ворят, что только Его глаза, некоторые - что всё лицо, а дру­гие - что будет видно всё Его тело" (89, стр. 55).

Многие мусульмане на основе стихов "Корана": (48.10), (25.60), (7.52), (10.3), (32.3), (11.9), (57.4), (75.22-23), (22.60,74), (31.27), (42.9), (58.1) верят, что у Аллаха есть голова, уста, глаза, уши, руки, ноги, как и у нас, людей. По мнению Абу Мохаммара ол-Ходха-ли, проповедовавшего в Багдаде, любой, отрицающий эту веру, просто безумец. Приверженцы школы знаменитого традиционалиста и юриста Ахмада б. Ханбала придерживались того же мнения. Следующий глава этой шко­лы, Ахмад б. Таймийа называл Мо'тазелитов безумцами, а Гхаззалитов - еретиками. Однажды, процитировав "Коран", он ска­зал собравшимся, сойдя с пулпита великой мечети в Дамаске: "Аллах сойдёт со Своего Трона, точно также, как это только что сделал я" (33, стр. 157-158).

Абу' Амер ол-Кораши, Мур из Майорки, провозгласил, что будет еретиком тот, кто станет понимать высказывание: "Нет ничего, подобного Ему (Аллаху)" (42.9). В действи­тельности, оно означает, по его мнению, что ничто не может быть подобно Аллаху в отношении Его Божественности, поскольку Аллах обладает конечностями и различными органами, как вы или я. В качестве доказательства факта обладания Аллахом эти­ми органами и конечностями, Абу' Амер ол-Кораши цитировал описание Последнего суда (68.42), а затем ударял себя по бедру и говорил: "У Аллаха, как и у меня есть ноги" (33, стр. 159).

Выдающийся мусульманский учёный и устаз (святой учитель) Аль-Ашари (9-й век) провозгласил: "Мы исповедуем, что  у Аллаха есть лицо, не спрашивая как? Мы исповедуем, что у Аллаха - две руки, не спрашивая почему?" Так, учитывая всё вышесказанное, можно понять, что Свя­зи Пророк Мухаммед (Б.М.Н.), как и пророки древности, раскрыл людям знание, согласно времени, месту и обстоятельствам. Но поскольку Аллах - аль-Рахман-ул-Рахим, Сострадатель - и Милостивый, Он даёт знание, понятное для всех катего­рий людей. Если кто-то хочет понимать Его безличным и лишённым формы, Он даёт этому человеку соответствующее знание. Но если человек готов принять Его как Личность, не обладающую формой, Он даёт соответствующее знание, но для человека очень удачливого и достаточно разумного, чтобы по­нять Его на высшем уровне как Верховную Трансцедентальную Личность, обладающую прекрасной, чарующей и неописуемой Духовной Формой, Он оставил много намёков.

Итак, я искренне попытался представить мнения самых об­разованных людей в мире. Я пытался быть объективным, по­скольку принимаю все религии, все богооткровенные писания и всех Пророков, согласно наставлениям, данным Аллахом в "Коране" (2.285). И я пытаюсь быть послушным воле Аллаха, чтобы развить в себе любовь к Нему. Если я случайно оскор­бил чьи-либо чувства, то смиренно прошу у него прощения ради распространения славы Аллаха.

 

 

 

БИБЛИОГРАФИЯ

 

1. Абд аль Рахман Аззам. Жизнь пророка Мухаммеда. Дели. 1984

2. Абдул Джалил. Концепция единства. Дакка. 1980

3. Абул Калам Азад. Квинтэссеция ислама. Бомбей. 1960

4. Абул Калам Азад. Дух ислама. Бомбей. 1958          

5. Абдул Карим. Красота и мудрость Священного Корана, Карачи. 1962

6. Абдуллах аль-Мамун аль-Сухраварди. Сказания Мухам­меда. Лондон. 1905, стр. 50

7. Абдуллах Йусуф Али. Священный Коран. Корпорация Амана. 1989

8. Абдуллах Йусуф Али. Священный Коран. Лахор. 1986

9. Абдуллах Йусуф Али. Священный Коран. Представитель­ство исламских исследований, Аль-Мадинах Аль-Мунаварах, 1910

10. Абд-Уллах Йусуф Али. Миссия ислама. Лондон. 1940

11. Абдул Латиф. Коран. Хайдарабад. 1969

12. Абдул Латиф. Подход к изучению Корана. Хайдарабад. 1980

13. Абдул Латиф. Сознание, создаваемое Кораном. Хайда­рабад. 1952

14. Абдул Касеи Мухаммад. Декламация и интерпретация Корана. Лондон. 1982

15. Абдул Вадуд. Основы ислама. Калькутта. 1961

16. Абдул Салам Хан. Величайший человек. Тхатта. 1950

17. Абдул 'Ала Маудуди. Четыре базовых положения Ко­рана. Дели. 1981

18. Абдул 'Ала Маудуди. Коран. Дели. 1984

19. Абу'л-Фазл. Коран. Аллахабад. 1911

20. Абул Хасан Али. Путеводитель для мусульман. Лукнов. 1985

21. Абул Хасан Али. Мухаммед Расуллулах. С.Лукнов. 1979, стр.20

22. Ахмад Шах Е. Теология - ислам и христианство. Лук-нов. 1970

23. Ахмад Шаикх. Экономика ислама. Лахор. 1958

24. Ахмед Акбар С. Исследование ислама. Лондон  

25. Ахмед Акбар С. Ислам в племенных сообществах. Лон­дон. 1984

26. Ахсан Мухаммад. Общественная жизнь при Аббасидах. Лондон. 1979

27. Акиф Махаф Йабир. Шрила Прабхупада об исламе. Турецкое Общество философии и социальных наук. Стамбул. 1966, стр.6

28. Аль Азмех Азиз. Арабская мысль и исламские сообще­ства. Лондон. 1986

29. Альфред Гильом. Новый взгляд на жизнь Мухаммеда. Лондон. 1960

30. Аль-Газзали. Ихйа улум аль-Дин. 1964

31. Аль-Газзали. Сокровища Корана. Лондон. 1983

32. Аль-Хайй Шаикх Музаффередин. Аль-Тесслимийет. Лондон. 1978

33. Али Дастхи. Двадцать три года, Лондон. 1985,стр. 157-158

34. Али ибн-Хусаин. Луга золота. Лондон. 1989

35. Али К. Изучение исламской истории. Калькутта. 1963

36. Аллапичай А.М. Просто взгляд в мусульманское созна­ние. Мадрас. 1946, стр. 50

37. Аль-Куртуби. Ахкам Аль-Куран. Каир. 1939

38. Аль-Шамма С.Х. Этическая система пронизывающая Коран. Тюбинген. 1959

39. Аль-Табари. Тафсир (Йами' аль-Вайан). Каир. 1954

40. Амеер Али. Ислам. Лондон. 1909

41. Анри Массе. Баки. 1992, стр. 20

42. Атхар Хусаин. Пророк Мухаммед и его миссия. Бом­бей. 1967

43. Атхар Хусаин. Славный Халифат. Лукнов. 1974

44. Азад Абул Калам. Базовые положения Корана. Хайда­рабад. 1958

45. Азад Абул Калам. Сокровище Корана

46. Азиз Аль-Азмех. Исламский закон. Лондон. 1988

47. Бальузи Х.М. Мухаммед и происхождение ислама. Окс­форд. 1976,стр. 133.

48. Барват Саулат. Жизнь пророка. Дели. 1982       

49. Беляев И.А. Мусалман Таригатлари. Баки. 1991

50. Бхактиведанта Свами Прабхупада А.Ч. Шри Чаитанйа Чаритамрита. США. 1975

51. Бикиз Аладдин. Махаммад Пейгамбарин хайати. Баки. 1991, стр. 5

52. Бодлей Р.В.С. Посланник. Нью-Йорк. 1946, стр. 114

53. Борисов В.М. Арабское средневековь и ислам. Москва. 1968, стр. 10

54. Чулам Ахмад. Исламское учение и моральные критерии человека. Кадиан. 1974

55. Давууд Н.Д. Коран. Пингвин букс. 1974

56. Д-р Хафиз Мухаммад Адил. Введение в Коран. Нью Дели. 1985

57. Д-р С. М. Йусуф. Изучение исламской истории и куль­туры. Дели. 1986

58. Эмиль Дерменгхем. Человек мудрости. Лондон. 1958

59. Фаруки Азад. Тарьюман Коран. Нью Дели. 1982

60. Фарук Шериф. Путеводитель к содержанию Корана. Лондон. 1985

61. Майаз Махмуд. Краткая история ислама. Карачи. 1960

62. Джордж Сейл. Коран. Фредерик Ворн. Лондон. 1970

63. Гео Виденгрен. Мухаммед, апостол Господа, его восхож­дение. Уппсала. 1955, стр. 108

64. Гулам Ахмад Мурза. Учение ислама. Дели. 1978

65. Григорьев Н. О путешествии Мухаммеда на небо. Ка­зань. 1901

66. Гудратов О., Гудратов X. Мухаммад Пейгамбар. Баки. 1990,стр.6

67. Хушим Абул. Учение ислама. Дакка. 1980 у, 68. Хасим Амиз Али. Послание Корана. Руфланд. 1974

69. Хазрат Алинин каламлари. Орнак. Баки. 1991

70. Хазрат Мирза Башир-Уд-Дин. Жизнь Мухаммеда. Ка­диан. 1954, стр. 1

71. Хишам ибн-аль-Калби. Книга идолов. Нью Джерси. 1952,стр. 17

72. Хушаини С.А. Образование Арабской империи. Лахор. 1954

73. Ибн-И-Кхалиан. Вафайат аль-А'йан ва Анба аль-Заман. Карачи. 1961

74. Ирвинг Вашингтон. Жизнь Мухаммеда. Лондон. 1849, стр.38

75. Исик Хусейн. Религиозные реформаторы ислама. Тур­ция. 1974

76. Ислам. Азербайджан Совет Энциклопедиясинин Баш Редаксияси.

Баки. 1989

77. Избранные изречения Святого Пророка ислама. Исла­мабад. 1991, стр. 24

78. Джаббаров С. Мифология Корана и её земные корни.

Ташкент. 1990, стр. 27

79. Жан Кнапперт. Свахили исламская поэзия. Лейден. 1971

80. Джон Багот Глубб. Жизнь и время Мухаммеда. Лондон.

1970,стр.309

81. Каи-'Ка'ус ибн Искандар. Имя -Кабус. Москва. 1953

82. Кеннет Срагг. Явление Корана. Лондон. 1971

83. Кхаир уд-Дин Мохаммад. Тазкират-ул-Улама. Калькутта.1934

84. Кхалид Латиф Гауба. Пророк пустыни. Нью Дели. 1981

85. Кхалид Рашид. Исламский закон. Лукнов. 1969

86. Кхалифа Мохаммад. Возвышенный Коран и ориента­лизм. Лондон. 1983 

87. Кхан Дуррани. Великий пророк. Ф.К. Лахор. 1931, стр. 29

88. Кхулуси С.А Ислам наш выбор. Лондон. 1961
89. Кляйн Ф.А. Религия ислама. Дели. 1987, стр. 55

90. Махаммад Али. Махаммад Пейгамбарин хайати. Баки.

1993, стр. 17

91. Махаммад Пейгамбарин хайати. Азербайджан Довлат

Нашрийати. Баки. 1990

92. Махаммад Пейгамбарин Каламлари. Канйлик. Баки. 1990

93. Малютов Р.Р. Ислам. Москва. 1974

94. Марголиот Д.С. Мухаммед и подъём ислама. Нью Дели. 1985, стр. 171, 387

95. Мармадук Пикхал. Священный Коран. Нью Дели. 1990

96. Маулана Мухаммад Али. Мухаммед Пророк. Лахор. ЙЙ24, стр.22

97. Маулана Мухаммад Али. Мухаммед Пророк, 1933, стр. 14

98. Менезес Дж.Л. Жизнь и религия Мухаммеа. Лондон. 1911, стр. 7, 133

99. Мингала Алфонс. Древний Сирийский перевод Корана, Показывающий новые стихи и варианты. Манчестер. 1925    

100. Мир Валиуддин. Любовь Бога. Дели. 1968, стр. 74

101. Машкат-ул-Масабин. Калькутта. 1809, стр. 155

102. Мухаммед Али П. А. Критическая биография пророка Мухаммеда.

Фрияд. 1983

103. Мохаммад Манзоз Номани. Коран и ты. Лукнов. 1971

104. Мохаммад Мазхеруддин. Кораническая концепция ис­тории. Карачи.1965

105. Мохаммад Сефатуллах. Принципы исламского закона.

106. Мухаммед ибн.-и-'али. Аль-Факхри. Лондон. 1947

107. Мухаммед Ишак. Мухаммед и его молитва. Бакар-гандж. 1934

108. Мухаммед Муслехуддин. Нравственность. Дели. 1982      

109. Мухаммед Салик. Нравственность и обычаи в исламе.

110. Мухаммед В. Б. Пророк вселенског братства. Ернаку-лам. 1973

111. Мухаммед Закария. Достоинства священного Корана. Дели

112. Монтгомери Ватт. Период формирования исламской мысли. Бристоль. 1973

113. Монтгомери Ватт В. Мухаммед пророк и государствен­ный деятель. Лондон. 1961, стр. 113

114. Моулана Ашраф Али Танви. Ответ модернизму. Дели. 1981

115. Моулана Мухаммад Али. Краткий взгляд на жизнь пророка ислама. Бомбей. 1932

116. Мухаммад Али Аль-Хай. Мухаммед предводитель пра­воверных. Бомбей. 1933

117. Мухаммад Али. Введение в изучение Священного Ко­рана. Лахор. 1976

118. Мухаммад Али. Мысли о жизни пророка Мухаммеда. Лондон. 1950

119. Мухамад Хамидуллах, Мухаммад Разулуллах. Хайда­рабад. 1974, стр. 13, 118, 120-121

120. Мухаммад Зафрулла Хан. Коран. Лондон. 1971

121. Мухтар Катирсиоглу. Мудрость Корана. Лондон. 1937

122. Мюллер А. История ислама. С.Петербург. 1895

123. Музаффар-уд-Дин. Географическая история Корана. Калькутта. 1936

124. Намазия М.М. Мухаммед. Калькутта. 1961, стр. 8

125. Нараян Б.К. Мухаммед пророк ислама. Нью Дели. 1978

126. Наср Хоссейн. Введение в исламскую космологическую доктрину.

Кембридж. 1964    

127. Низам аль-Мулк, Лондон. 1960

128. Низамат Йунг. Подход к изучению Корана. Хайдара­бад. 1939

129. Обайд Кадри. Цитаты из священной книги. Дели. 1983

130. 101 Хадис. Канйлик. Баки. 1990

131. Панова Б. Ф. Бахтин У. Б. Жизнь Мухаммеда. Москва. 1991, стр. 30

132. Пейгамбара 40 суал. Билик. Баку. 1993, стр. 108  

133. Курана дайр 101 суал. Баки. 1992     

134. Рахбар Дауд. Бог справедливости. Лейден. 1960

135. Рахман А. И. Дои. Введение в Коран. Гон Конг. 1981, стр 30-131,43

136. Рахман Фазрул. Ислам и современность. Чикаго. 1984

137. Рахман Фазрул. Ислам. Лондон. 1966

138. Рахман Фазрул. Пророчество в исламе.

139. Рашид Рида. Тафсир аль-Манар. Каир. 1928-31

140. Рауф Мухаммед. Краткая история ислама. Куала Лум-пур. 1964

141. Рейнольд А. Н. Идея персонализма в суфизма. Дели. 1976, стр. 45

142. Ройстон Пик Е. Мухаммед. Лондон. 1962        

143. Садруддйн Ислахи. Взгляд на ислам. Дели. 1978

144. Сафдар Хосаин. Кто был Мухаммед? Хайдарабад. 1967

145. Сарфарас Хусаин. Красоты ислама. Калькутта. 1917

146. Сайани Хусаин. Святые ислама. Лондон. 1908

147. Шама Пирзада. Даватул Коран. Бомбей. 1983

148. Шаикх Фадхлалла Хаери. Сердце Корана и совершен­ный Захра. 1986

149. Шаикх Фадхлалла Хаери. Путь мира как это толкуется в Коране. Лондон. 1985

150. Шаикх Фадхлалла Хаери. Коран. Захра. 1983

151. Сир Азизул Хукуе. Меч растущей луны. Дхака. 1984

152. Сирдар Икбал Али шах. Исламский суфизм. Лондон. 1933

153. Соловьёв В. С.Магомед. Петербург. 1902

154. Шпренгер А.М.Д. Жизнь Мухаммеда их достоверных источников. Аллахабад. 1851 , стр. 184

155. суфи мутиур Рахман Б. Жизнь Мухаммеда. Чикаго. 1941

156. Сулейман Челеби. Медвлиди Шериф. Лондон. 1943

157. Сайед Амеер Али. Жизнь и учение Мухаммеда или дух ислама. Лондон. 1891

158. Сайед Асадуллах. Гита и Коран. Хайдарабад. 1957

159. Сайед Адхар Д. Книга тысячи огней. Лукнов. 1975, стр.53

160. Сайед Ибрахим. Коран. Тиручирапалли. 1972

161. Сайед Ибрахим. Избранное из Священного Корана. Теннур.1972

162. Талибов М.А. Сама ельчиси. Баки. 1991, стр. 21

163. Удивительное путешествие Мухаммеда - Мирай Намех. Лондон 1977

164. Теофил Мензель. Мухаммед, человек и его вера. Лон­дон. 1956,стр. 21

165. Тимур М. Священный Коран и сектантство.

166. Толстой Л. Н. Изречения Магомета не вошедшие в Коран. Баки. 1990

167. Цветков П. Исламизм. Сейстан. 1911.

168. Вельгаузен А. Магомед - основатель ислама. Москва. 1991, стр.3

169. Йусуф С. М. Изучение исламской истории и культуры.

 

Предисловие

 

Бисмиллахир Рахманнир Рахим

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: