Философия как особая форма сознания. Зарождение философской мысли

Философия как особая форма сознания. Зарождение философской мысли

Философия в некотором роде определяет сознание, т.е. обосновывает основные постулаты и концепции для дальнейшего существования. Таким образом, философия – это мировоззренческая форма сознания. Зарождение философской мысли началось в середине первого тысячелетия до н. э. Рождение было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание. Культурно-историческими предпосылками зарождения философии были:

1. общественное разделение труда (отделение умственного труда от физического, социализация различных видов умственной деятельности)

2. развитие городов, ремесленнической деятельности, которая была связана с городом, колонизация земель, развитие связи между ними, мореплавания, фортификация требовали развития конкретных знаний.

3. Приобретение крупными городами определенной экономической независимости. Для них характерна была активная политическая жизнь. Атмосфера политической свободы, которая в свою очередь стимулировала свободу духовного творчества, способствовала и развитию философии. Человек – микрокосм, он обладает духовным фактором – разумом, который во многих учениях понимался как частица мирового разума (логоса), возможность понимания человеком мира, способность человека постичь гармонию, закономерности природы и т.д.

Из вышесказанного следовали другие важные моменты:

1. признание в качестве наиболее существенного, специфически человеческого качества – разума, мышления, способности логически постигать действительность.

2. познавательная деятельность рассматривается как высший, достойный человека вид деятельности. Идеалом человека был мудрец, постигающий суть бытия.

3. Разум, знания рассматривались как высшие ценности, на которых базируются все остальные духовные ценности человека (благо – результат знания, зло – результат невежества).

Таким образом, философия как наука возникла в связи с необходимостью систематизации и постижения окружающего мира. Термин философия впервые родился в др. Греции, автором является Пифагор. Философия – особая форма сознания (особые способы восприятия действительности), не наука. Первоначально сознание было единым, но позже произошла дифференциация, выделение форм. Первоначально появилось искусство, мораль, религия, спустя некоторое время – философия, наука, право, политика. Специфика философии в том, что в ней научно-теоретический и ценностный, духовно-практический способы жизнедеятельности человека объединены.

Специфика философского знания. Основные проблемы философии и основные разделы философского знания.

Особенности философского знания:

А) Всегда актуальны

Б) Нет общепринятых критериев доказательства

В) Во многом зависят от личности самого философа

Г) Ценностное знание, т.е. знание о месте и роли человека в мире

Д) Оно хранит память о себе, но в то же время является антидогматичным

Е) Знание о всеобщем

Главный вопрос – отношение духовного и материального, познаем ли мы мир. Философские вопросы придумывает сама жизнь, это прежде всего мировоззренческие вопросы, ответ на которые человек ищет не в преданиях в предков, не в вере в авторитет, а в умозаключениях разума.

Разделы:

А) Онтология – учение о бытие

Б) Гносеология – учение о знание и познание мира

В) Аксиология – учение о ценностях

Г) Логика – наука о мышление

Д) Эстетика – наука о красоте

Е) Философия истории – ставит вопрос о смысле истории, о ее движущих силах

Ж) Философская антропология – что такое человек, какого его предназначение

Сократ (469-399 до н.э.)

Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой - искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Родоначальник диалектики. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения "я знаю, что я ничего не знаю" к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: "Познай самого себя!" Главная цель его философии - восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает. Чертой этики Сократа было отождествление морали и разума. Человек поступает неправильно, потому что не знает, как правильно поступать. Эта позиция получила название этический рационализм и весьма уязвима для критики.

Платон (427-347 до н.э.)

Работы: «Закон», «Апология Сократа»

Об отношении идей к вещам. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи - нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии. Идея - центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея - это смысл, сущность вещи. Идеи – подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинен. Это – ядро объективного идеализма. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного добра - она своего рода "Солнце в царстве идей", мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух (как потом в христианстве). Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, "вспоминает о мире идей".

Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка.

О познании и диалектике. В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши", дав простор разуму. Платон подошел к познанию с позиций диалектики. Что такое диалектика? Это понятие происходит от слова "диалог" - искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит - спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. В общем диалектика - это искусство "поисково думать", при этом думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений.

Воззрения на общество и государство. Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д. В рассмотрении проблемы общества и государства он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. "Идеальное государство" является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое "идеальное государство" Платон противопоставил античной демократии, допускавшей народ к участию в политической жизни, к государственному управлению. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники, по мысли Платона, должны добросовестно выполнять свою работу, и им не место в органах государственного управления. Охранять государство должны стражи порядка, образующие силовую структуру, причем стражи не должны иметь личной собственности, обязаны жить изолированно от других граждан, питаться за общим столом. "Идеальное государство", по Платону, должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против всякого рода нечестивых. Эти же цели должна преследовать и вся система воспитания и образования.

Платон выделял:

а) "идеальное государство" (или приближающееся к идеалу) - аристократия, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия;

б) нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.

Согласно Платону, тирания - наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом острой критики.

Аристотель (384-322 до н. э.)

Работы: «Физика», «О возникновении и гибели», «Политика», «Риторика», «Поэтика» и др. «Органон»

Онтология. Основа бытия – первая материя, она принципиально не определима, чувственно не постижима, и образует «потенциальную» предпосылку существования. И хоть она – основа бытия, но ее нельзя отождествлять с бытием. Промежуточная ступень между первой материей и реально существующим миром – четыре элемента (огонь, воздух, вода и земля). У вещей можно различить две пары взаимно противоположных свойств – тепло и холод, влажное и сухое. Четыре основных соединения этих свойств характеризуют 4 осн. элемента: огонь – теплого и сухого и т.д. Основа реальных вещей – комбинации 4 элементов. В отличие от первой материи существующие вещи постижимы. Они суть соединения материи (гиле) и формы (эйдос). Гилозоизм. Форма образует из потенциального бытия действительное. Т.о. действительное бытие представление собой единство материи и формы. Этим он преодолевает разрыв между идеальным и реальным миром, разительный в системе Платона.

Душа присуща всем объектам живой природы: растениям (вегетативный уровень души), животным (чувственный) и человеку (разумный – мыслит и познает). Душа как форма, «первая энтелехия» природного тела. Энтелехия – движущая сила, превращающая возможность в действительность. Человек – политическое существо.

Познание. Полностью признает первичность материального мира. Первый уровень познания – чувственное. Познание – развивающийся процесс, от простейших ступеней к абстрактным. Градация: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука – вершина, его содержание – познание общего. Задача научного познания- постижение всеобщего и необходимого. Заложил основы логики как науки (формулирование закона тождества (предметы тождественны сами себе),закона противоречия (невозможно, чтобы были одновременно истинными и некоторое высказывание и его отрицание) и закона исключенного третьего (из двух взаимно противоположных суждений в данных условиях истинным может быть только одно)).

Учение о государстве.

Государство понимает как развитое сообщество общин, а общину - как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он приносит на государство. Он - защитник рабовладения, как естественного состояния организации общества. Предопределенность с рождения к подчинению, другие - к господству. Общество свободных людей состоит из трех основных классов граждан: очень богатые, средние, очень бедные. Особая важность для благополучного состояния государства – средние слои. Понятия государство и общество Аристотель отождествлял. Сущность государства видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Основные задачи государства – предотвращение чрезмерного накопления имущества гражданина, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Идеальное государство – которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту считает политически бесправными. Остальные свободные граждане (состоятельные) обязаны принимать участие в делах государства. Идеал гос-ва – общество, которое опирается на частную собственность на орудия труда, земли и рабов.

Киники

Бродячие и невозмутимые киники проповедовали верховенство природы и разума, единой сущности всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторических разделений границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе, следовательно, всякий человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей - в непоколебимой доблести духа. Призывы киников к простой жизни, которая сделалась слишком уж простой, не вызывали симпатии. Что касается того, кто берет взаймы, то киники всячески преуменьшали его обязательства по отношению к заимодавцу. Наиболее видные представители школы киников - ученик Сократа Антисфен и Диоген. Антисфен проповедовал опрощение жизни, отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, говорил и одевался, как они; проповедовал на улицах и площадях, считая утонченную философию никчемной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко осуждали рабство. Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген. Он упорно искал добродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха, говорил Диоген. Он утверждал, что боги поступили справедливо, так жестоко наказав легендарного Прометея: он принес человеку искусства, породившие запутанность и искусственность человеческого бытия. Мир плох, поэтому надо научиться жить независимыми от него. Блага жизни непрочны: они - дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги. Для мудреца самое важное - смирение.

Скептики

Еще одним философским течением раннего эллинизма является скептицизм. Основателем скептицизма считают Пиррона. По Пиррону, философ - это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Философ обязан ответить на такие вопросы: из чего состоят вещи? Как мы должны относиться к этим вещам? Какую выгоду мы можем получить из такого отношения к ним? Согласно Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии получить ответа: всякая вещь "есть это не в большей мере, чем то". Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает: "Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!" Скептицизм Пиррона - это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Если нечто кажется нам сладким или горьким, следует высказаться так: "Это кажется мне горьким или сладким". Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом и состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.

Эпикурейцы

Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур и Лукреций Кар. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени. Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об "отклонении" атомов, когда атомы движутся в "связном потоке". По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного "удара" и "отскакивания" атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, безраздельное господство необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространенным на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща "свобода воли", которая и определяет "непременное отклонение". Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие - принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером.

Стоицизм

Стоицизм - это наименее "греческая" из всех философских школ. Ранние стоики, в большинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. К поздним стоикам (I и II вв.) относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий - это в основном римляне. Стоики в своих воззрениях, безусловно, выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного, даже "бесчувственного" мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы, свободы от страстей, который лелеяли почти все стоики. Согласно Хрисиппу, существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно-нежный, как бы тончайший вид материи. Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий был убежден, что Бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководители. Для него Вселенная - тесно связанное целое; это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой. Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и т.п. Они стремились к полному самодовлению. Развитие природы они трактовали также в религиозном духе, считая, что все предопределено. Бог не отделен от мира, он - душа мира, благодетельное провидение. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не лежать слишком долго в постели. Стоиков интересовали не столько тайны Космоса, сколько стихия выражения и выразительности. Давая в общем весьма грубоватую космологию, они оказались весьма тонкими филологами и ценителями именно выразительных форм сознания, а диалектика понималась ими в теснейшей связи с риторикой, с искусством вести разговор.

Абеляр

В своих философско-богословских воззрениях он во многом примыкал к Августину, считая, что Бог наградил людей разумом, с помощью которого они и познают его. Абеляр полагал, что недостаток большинства религий состоит в том, что они воспринимаются не разумом, а привычкой, внушенной с детства. Взрослый человек оказывается ее рабом и устами повторяет то, что не ощущает сердцем и не внемлет разумом. Права личного разума с особенной настойчивостью отстаиваются в его труде "Да и Нет". Абеляр смело указывал на противоречия в Священном Писании, утверждая, что его цель не разрушение авторитета Откровения Господня, а очищение. Раскрыв противоречия, он с жаром разрешал их на лекциях. Принятому в то время принципу "Верую, чтобы понять" Абеляр противопоставил свой принцип "Понимаю, чтобы верить". Он настойчиво призывал к участию разума в восприятии религии, говоря, что всякое знание - благо и не может быть враждебно высшему Благу. Он провозглашал, что вера, "не просветленная разумом, недостойна человека", что не механической привычкой, не слепым доверием, а личным усилием человек должен завоевать свою веру.

Фома Аквинский (1225-1274)

Области науки и веры ясно определены. Познание должно быть направлено на объект, а не внутрь, на субъективные формы мышления. Возможность достижения объективного и истинного знания, однако познание не может охватить все. Выше находится богословие (таинства христианской веры, например). Но между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина выше разума, но она не противоречит ему. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога. Предмет познания и веры и разума – бог.

Роль философии. Как орудие теологии. Ф-я должна служить вере тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что может ослабить выставленные против истины (веры) аргументы.

Учение о бытии. Мир как система, порядок, согласно которому все разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней. Неживая природа (самая широкая), мир растений и животных, мир людей, наивысшая ступень, первая абсолютная причина – Бог. Понятия эссенции и экзистенции (сущности и существования). Всякое сущее состоит из сущности и существования. У бога сущность тождественна с существованием. А сущность всех сотворенных вещей не согласуется с существованием.

Онтология. Учение о форме и материи Аристотеля. Материальные вещи - синтез пассивной материи и активной формы. Материально состоит из формы и материи, духовное – имеет лишь форму.

Концепция универсалий (общее понятие). Существуют в самих вещах как их сущностная форма. Образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного, существуют до вещей как идеальный предобраз.

Учение о душе. Душа – чистая форма без материи. Этим обуславливаются ее неуничтожимость и бессмертие. Душа – формирующий принцип, действующий во всех жизненных проявлениях.

Познание. Опосредовано разумом. Приоритет разума перед волей. Пассивный характер познания. Источник познания не причастность к божественным идеям (либо воспоминания о них), но опыт, чувственное восприятие. Если образ совпадает с действительностью, значит познание правильное. Объектом познания является сущность, которая заключена в отдельных вещах. Познание сущности возможно с помощью абстракции.

Политическое устройство. Выступает против социального равенства. Лучшая форма гос-ва – монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Но подчинение светской власти духовной власти.

Р.Бэкон

По Р. Бэкону, существуют четыре величайших препятствия к постижению истины, которые мешают всем и каждому и не позволяют достичь подлинной мудрости: пример жалкого и недостойного авторитета, постоянство привычки, мнение несведущей толпы и прикрытие собственного невежества показной мудростью. Ими опутан всякий человек и охвачено всякое состояние, ибо в жизни, науках и всяком занятии для одного и того же вывода пользуются тремя наихудшими доводами: это передано нам от предков; это привычно; это общепринято, следовательно, этого должно придерживаться. От этой "смертоносной чумы" происходят все бедствия человеческого рода, ибо остаются непознанными полезнейшие, величайшие и прекраснейшие свидетельства мудрости и тайны всех наук и искусств. Но еще хуже то, что люди, слепые от мрака этих четырех препятствий, не ощущают собственного невежества, а со всем тщанием обороняют и защищают его, поскольку не находят от него лекарства. А самое худшее то, что, погрузившись в глубочайший мрак заблуждений, они полагают, что находятся в полном свете истины. Отвергнув догмы, основанные на преклонении перед авторитетами и схоластическими умозрениями, он призывал к опытному исследованию природы - к разработке оптики, механики и астрономии. Целью всех наук он считал увеличение власти человека над природой. Схоластическим дедукциям он противопоставил метод познания, основанный на эксперименте и математике. В своем учении об опыте как основе познания Р. Бэкон различал два вида опыта: внутренний - мистическое "озарение", объект которого - Бог, и внешний - чувственное знание, открывающее тайны природы.

Д.Скот

Для него главным был вопрос об отношении богословия к философии, веры к знанию. Он считал, что предмет богословия - Бог, а предмет философии (или метафизики) - бытие. Философия может постигать Бога не в качестве Бога, а лишь в качестве бытия. Однако и в этом смысле философское познание Бога ограничено: человеческий ум постигает в бытии лишь то, что он может отвлечь от чувственных данных, поэтому у человека не может быть понятия о нематериальных субстанциях, таких, как Бог или ангелы. В телесных вещах материя характеризуется изначальной неопределенностью. Лишь благодаря соединению с различными формами она способна принимать конкретные способы бытия, или модусы. Связь души с телом осуществляется посредством особой формы - формы телесности, которая отличается от самой души. В учении о познании Д. Скот подчеркивал активность познавательной деятельности: знание не есть ни чистая восприимчивость, ни чистая активность - оно всегда складывается и из того, что идет от нас, и из того, что идет от познаваемого предмета. Особенно велика зависимость от предмета при познании Бога, которое осуществляется в откровении.

Об универсалиях

Одна из особенностей средневековой философии проявилась в знаменитом споре между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, т.е. о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугена и Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию, о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: "до вещей" в божественном разуме, "в самих вещах" как их сущность, или форма и "после вещей", т.е. в человеческом разуме как результат абстракции и обобщения. Такое решение вопроса носит в истории философии название "умеренного реализма" в отличие от "крайнего реализма", согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа. Номиналисты, в первую очередь французский философ и теолог Росцелин, довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, т.е. они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование "до вещи". Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания

Монтень

Монтень доказывает, что человеческое мышление необходимо постоянно совершенствовать на основе объективного познания естественных закономерностей природы, которым в определенной степени подчинены жизнь и деятельность людей в контексте социального бытия. Его скептицизм являет собой символ неуспокоенности ума, постоянных творческих исканий. Монтень провозглашал идею естественного равенства людей и идеализировал "естественное состояние" человечества, считая, что счастливая жизнь и исключительно высокие нравственные устои обусловлены отсутствием сословного и имущественного неравенства. Но все эти преимущества утрачены с развитием цивилизации.

Мирандолла

Для мыслителя-гуманиста Пико делла Мирандола (1463- 1494) основной была идея возвышения человека в силу причастности его всему земному и небесному. Наличие у человека свободы выбора делает его космически не закрепленным, утверждая его творческую способность самоопределения. Пико делла Мирандола исходил из идеи платонизма и неоплатонизма о "срединном" положении человека между миром земным, материальным, и божественным. Человек, созданный Богом, обладая свободой воли, может стать своим собственным скульптором: человек сам творит свою судьбу. Религиозные его воззрения являли собой пантеизм, который позже получил свое развитие у Б. Спинозы. Он утверждал, что человек есть соединительная связь всей природы и как бы эссенция, составленная из всех ее соков. Поэтому тот, кто познает себя, познает в себе все.

Бёме

Бёме находит разгадку зла в том, что все для своего проявления нуждается в контрасте, каждое "да" нуждается в своем "нет": без противоположности ничто не обнаруживается; ни одно изображение не проявляется в зеркале, если одна сторона зеркала не бывает темной. Таким образом, противоречие есть обнаружение равенства. Но откуда возникают борьба и раздвоенность в человеке? Из влечения, страсти. По Бёме, влечение есть потеря свободы и единства. Это - влечение к чему-то, чего нет вблизи, что есть разве лишь предмет представления. По словам Бёме, "пока я ничего не желаю, я нахожусь в состоянии мира, свободы и равенства, но я не имею также качеств, я - ничто! Только во влечении я получаю свойства, становлюсь определенной сущностью - алчущей, жаждущей, женолюбивой, честолюбивой и корыстолюбивой самостью, т.е. чем-то". Во временном процессе истории идет борьба добра со злом, что подготавливает пришествие Искупителя Христа. Но не должно быть понято так, будто Божество отделено от природы; нет, но они - как тело и душа: природа есть тело, сердце Божье есть душа. Человек свободен, и собственной пламенной верой и молитвой он создает для себя возможность спасения. А с ее обретением начинается действенная победа над злом. Конец истории в эсхатологии Бёме рисуется как картина полного счастья народов и оправдания добра.

Дж. Бруно (1548-1600)

Работы: «О причине, принципе и едином», «О бесконечности, вселенной и мирах».

Панпсихический материализм. Всеобщая одушевленность материи. Важнейшим положением Бруно, было в утверждении бесконечности природы. Бесконечные свойства Бога Кузанского превратились у Бруно в бесконечность природы. Против дуализма схоластки. Мир является единым, которое состоит из множества самостоятельных единиц. Целое, если оно бесконечное и неподвижное, не нуждается в том, чтобы для него искали источник движения. «Неподвижность» целого понимается как абсолютность движения, поэтому не следует искать некий внешний источник движения (бога как первого двигателя).

Цель философии. Теория познания. Цель - в познании не сверхприродного Бога, а природы, являющейся “Богом в вещах”. В человеческой душе проявляется единая вселенская мировая душа, которая неотделима от одушевленной материи. Чувственное познание само по себе недостаточно. Познание является бесконечным процессом, потому что и предмет его бесконечен.

Космология. Космос – одновременно пустая и одновременно наполненная бесконечность. Бруно отвергает представление о том, что мир находится на некотором особенном месте, окруженном пустым пространством, или богом. Бесконечность вселенной нельзя понять с точки зрения обыденного человеческого сознания, которое формируется на основе опыта в отношении конечных вещей.

10 Философия XVII - XVIII веков: эмпиризм, сенсуализм и рационализм. Социальная философия этого периода

Философия Нового времени (17-18 вв.). Это время становления и оформления естественных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика превращаются в самостоятельные науки. Однако остается проблемой выработка общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщения и систематизации данных естественных наук. Отсюда возникают новые задачи и приоритеты в философии Нового времени. В центре внимания новой философии – теория познания, отработка методов истинного знания для всех наук. Если специальные «частные» науки открывают законы природы, то философия призвана обнаружить законы мышления, действующие во всех областях знания. Этим занимаются такие известные мыслители, как Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Декарт, Джон Локк, Бенедикт Спиноза, Лейбниц. Они ищут законы разума, возможности которого представляются безграничными. Один разум в реальной жизни «затуманен», «затемнен» некими ложными представлениями и понятиями – «идолами» (Бэкон). Возникает идея «чистого разума», т.е. свободного от «идолов», который проникает в сущность явлений. Активно ищут истинный, главный метод познания, который приведет к истине вечной, полной абсолютной, признанной всеми людьми. Основой нового метода считают чувственный опыт, выдвигая идею сверхзначимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Локк, Гоббс), или интеллект, дающий логическое, дедуктивно-математическое знание, не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Мальбранш, Спиноза). В любом случае, торжествует рационализм и методы аналитического порядка, применяемые ко всем областям реальности. «Всерасчленяющий» и «всеанатомирующий» анализ (Энгельс), давший большой эффект, провозглашается основой научного знания. Такое направление в современной методологии обычно называют «механицизм» и «метафизичность». В философии Нового времени появляется ряд специфических проблем и установок:

1) Полная секуляризация науки от веры

2) Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества

3) Развитие науки и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках (Декарт)

В отличие от других наук философия должна изучать именно мышление человека и его законы. Она должна найти такой метод, который применим ко всем наукам. При поиске нового «суперметода» произошло разделение философов на сторонников империзма и рационализма.

Эмпирики (Бэкон, Гоббс, Локк) считали, что единственный источник знания – это опыт, который связан с чувственностью, ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека или человечества в конечном счете сводится к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось бы в ощущениях» - девиз эмпириков-сенсуалистов. В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как лист бумаги, а уже ощущения, восприятии «пишут» на этом листе. Поскольку ощущения могут обманывать, мы их проверяем посредством эксперимента, которые корректируют данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного к обобщениям и выдвижениям теорий.

Сенсуализм - направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой познания. В противоположность рационализму С. стремится вывести всё содержание познания из деятельности органов чувств. Видными представителями материалистического С. в 17 в. являлись П. Т. Гоббс и Дж. Локк. Последний, исходя из основоположных формул С., предпринял попытку вывести из чувственного опыта всё содержание человеческого сознания, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта. С. Фейербаха в противоположность умозрительно-спекулятивному идеализму, господствовавшему в нем. философии конца 18 — начала 19 вв., утверждал непосредственную достоверность чувственного познания. Вместе с тем Фейербах понимал, что чувственность составляет только исходный пункт познания, сложный процесс которого с необходимостью включает в себя деятельность рассудка и разума.

Рационалисты (Декарт, Спиноза, Лейбниц) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности) и можем не ощущать некоторые звуки, цвета. Опытные данные, как и данные эксперимента всегда сомнительны. Зато в самом разуме, в самой нашей душе есть интуитивно ясные и отчетливые идеи. Главное то, что человек, несомненно, мыслит .«Я мыслю, следовательно, существую» - Декарт. Затем, по правилам дедукции (от общего к частному), мы можем вывести возможность существования Бога, природы и других людей. Вывод рационалистов: в разуме человека содержится, независимо от опыта, ряд идей. Эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может получать истинное знание о мире.

Кант (1724 – 1804)

Работы: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Задача ф-фии Канта - определение границ достоверного познания. Кант ставит вопрос о возможности познания предметов метафизики, возможно ли существование метафизики с ее учением о душе, боге и идеей мира. Т.к. в качестве образца «научного», т.е. действительного познания Кант принимает ньютоновское естествознание и математику, то «границы» познания устанавливаются условиями научно достоверного познания. Кант приходит к отрицательному выводу о возможности метафизики как «науки». Однако из этого не вытекает то, что невозможна философия вообще – она возможна как критика достоверного познания, т.е. установление его границ. В своих работах он исходит из того, что возможности познания определяются прежде всего особенностями восприятия внешнего мира, а не внешним миром как таковым. Есть разные объекты познания, которым соответствуют различные типы познавательной деятельности. Кант различает: А) Не зависящий от наших ощущений и мышления мир – мир «вещей в себе». Для теоретического познания мир вещей в себе закрыт. Б) Мир феноменов, явлений, мир чувственных предметов, мыслимых рассудком.

В нашем знании всегда присутствуют априорные (знание, предшествующее опыту и независимое от него. Оно оформляет чувственность) и апостериорные элементы (знание, получаемое из опыта). Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Свою ф-фию Кант называл «трансцендентальной» (выходящей за пределы) – выходящей за пределы эмпирического опыта с помощью априорных форм. Это не столь предмет знания, сколько веры, непознаваемый. Процесс познания оказывается не воспроизведением «вещи в себе», а конструированием мира явлений.

Человек обладает тремя познавательными способностями: чувственностью, рассудком и разумом. В их основе находятся априорные формы. Формы чувственности – пространство и время. Формы рассудка – категории (разбитые на 4 группы). А) Категории кол-ва, Б) качества, В) отношения, Г) модальности. Формы разума – идеи: космологическая, теологическая и психологическая.

Ф-я Канта в вертикальном разрезе имеет две ипостаси: теоретическую (учение о познании) и практическую (учении о человеческом поведении), т.е. моральную.

Кант убежден в том, что всякое познание начинается с опыта, т.е. с воздействия предметов внешнего мира на органы чувств человека. Однако отсюда не следует, что оно целиком из него происходит. Опыт не может быть основой всеобщих истин. Размышления заводят разум в тупик, порождаю неразрешимые противоречия, а, следовательно, космология, теология и психология – догматические лженауки.

Этика. Моральные нормы доопытны, заложены в человеке. Основным законом (принципом) этики Кант провозгласил категорический императив – «Поступай так, чтобы человечество и в твоем лице и в лице всякого другого всегда рассматривалось тобой как цель, но никогда только лишь как средство». Категорический императив имеет характер не только ограничения собственного эгоизма, но и самоограничения, чтобы не разрушить человеческое общество. Способность человека поступать морально, т.е. без всякого принуждения исполнять свой долг, говорит о реальности свободы. Человек живет лишь из чувства долга, не потому, что находит какое-то удовольствие в жизни. Долг коренится в априорной структуре практического разума.

Кант выводит человеческую способность автономно определить свою волю из того, что человек – это существо, которое преобразовало свои естественные стремления. Кант выступает против истолкования человека как пассивного создания природы. Основным проявлением свободы считает самоограничение собственного произвола, уважение к свободе остальных. Согласно его формуле автономии, связь между стимулом и поведением не имеет характера прямой зависимости. Отличие автономно мотивированного поведения от поведения, определяемого внешними причинами, является отличием между человеческим и животным уровнями жизни. Кант этим обосновывает высшую онтологическую ценность человека относительно природы. Как существо, способное к автономной мотивации, человек является «целью в себе», тогда как остальные животные суть лишь простые «средства».

Поведение человека, согласно нравственному закону, мотивируется тем, что другие, относительно которых я действую, проявляют такую же автономию, как и я, или что они являются целями в себе, но ни в коем случае не средства деятельности кого-то другого. Поэтому формула категорического императива, которая предписывает содержание морального поведения, звучит так: «поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого, всегда как цель и никогда лишь как средство».

Гегель (1770 – 1831)

Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера.

Три закона диалектики (суть истории развития).

1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры).

2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали.

3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей.

Первооснова всего сущего – абсолютная идея (мировой дух, мировой разум), творческое духовное начало, проявляющее себя в природе, истории, сознании. Абсолютная идея имеет своей конечной целью познание самое себя и тем самым восстановление своей целостности, нарушенной развитием. Цель существования человека – познание абсолютной идеи.

Соответственно формам бытия абсолютной идеи диалектическая система состоит из трех частей:

1. Логика. Занимает центральное место и по своему содержанию, т.к. в ней субъектом и объектом выступает одно и тоже начало – мышление, – и по форме, т.к. в ней абсолютная идея пребывает в своей родной стихии – в сфере логического, которое совпадает с истинным.

2. Философия природы. Смысл и значение природного мира в том, что он опосредует собою дух божественный и дух человеческий. Природу рассматривал не саму по себе, а как ступень становления, проявления и формирования разума, как орудие возникающего сознания. Философия природы содержит 3 раздела: механика, физика, органическая физика.

3. Философия духа. 3 раздела: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. На данной ступени своего проявления абсолютная идея выступает в формах сознания, разума и деятельности человека. Учение о субъективном духе изображает становление индивидуального знания, его телесных, душевных и интеллектуальных органов. В учении об объективном духе рассматривает социально-политическую жизнь, в рамках которой абсолютная идея проходит через ступени права, семьи, нравственности (в состав которой включает семью, гражданское общество, государство). Развитие общества он трактует как прогресс в сознании свободы, который необходимо познать в его внутренней необходимости. В учении об абсолютном духе рассматривает диалектику движения к истине общественных форм сознания: искусства, религии. Философии. Искусство выражает абсолютную идею в форме созерцания, религия – в форме представления, и лишь в философии а.и. обретает абсолютную форму – понятие.

Философия истории

История – сфера закономерности. Законы здесь реализуются посредством сознательной деятельности людей. Тем не менее возможность периодизации истории по отдельным эпохам показывает, что в истории властвует неличная закономерность. История является «развитием духа во времени», имеется в виду «мировой дух». История имеет свою цель – развитие свободы, свободы гражданина в «»гражданском» обществе. «Свобода является сама в себе целью, которая реализуется и является единственной целью духа». Поскольку реализация свободы заключает в себе и то, что дух сам осознает себя свободным, история является также и «прогрессом в осознании свободы». Древние восточные народы знали, что свободным является лишь один-единственный человек, греки и римляне полагали, что – определенная группа людей, и лишь современные «германские» народы полностью осознали, что все люди свободны.

Когда «дух эпохи» поймет сам себя, то форма исторически завершится. Понимание значит преодоление до сих пор существующей формы духа и тем самым исходной точки нового «духа эпоха». «ДЭ» - «единая определенная сущность, единый определенный характер, который проникает через все стороны жизни». Развитие мирового духа может обойтись без практического участия людей. Чел активность – единственное адекватное средство, посредством которого история реализует свою внутреннюю наиболее желаемую цель. Исторический прогресс невозможнее без упорного труда и борьбы. Однако сам дух не может ни работать, ни воевать и поэтому позволяет действовать за себя человеку.

1.Ниже всех – Древний Китай, Индия и Персия. Эти общества не способны прийти к полному осознанию самих себя, своей свободы. Индивид является безвольным органом гос власти, там нет места для развития его индивидуальности.

2.Греческий мир. Античный полис – единство индивида и общины. Здесь уже не существует слепой подчиненности индивида общности. Индивид внутренне отождествляется с нравственными обычаями и познает в них свою волю.

3.Германский мир, охватывающий христианские народы Западной Европы. Доводит внутреннюю цель истории до полной действительности. Это происходит потому, что история западноевропейских народов опирается на принцип христианства, который провозглашает, что человек является в смысле бытия свободным, что все равны через свою свободу.

СТАДИЯ

Основные идеи первой формы позитизизма: 1.отказ от поиска сущности вещей и установка на описание явлений (феноменализм), 2.из принципа индуктивизма вытекает сознательно принимаемый запрет на поиск абсолютов, 3.идеализм в понимании природы и общества, сведение сложных процессов развития к простому сочетанию интеграции и дифференциации, 4.отрицательно отношение к социальным революциям, и ориентация на методы социальной инженерии. 5. Идеологическое кредо первой формы позитивизма – прогресс и порядок.

Представители: Огюст Конт, Милль Дж.С.

СТАДИЯ

Вторая стадия позитивизма – так называемого эмпириокритицизм связан с именами Э.Маха, австрийского физика и философа и швейцарского философа Р. Авенариуса (1843-1896). Отличие данной стадии от предшествующей – основная задача ф-фии не в построении всеобъемлющей системы научного знания, а в создании теории научного знания. Основоположники “второго позитивизма” разделяют идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов “первой волны”, которые считали, что философия должна заниматься созданием единой картины мира и классификацией наук, эмпириокритики видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследователя. Термин “эмпириокритицизм”, введен Авенариусом, означает критику опыта. Новая философия должна очистить наш опыт от бесплодных фантазий, ненужных продуктов умственной деятельности (о причинной связи, о душе).

ЭТАП (20 гг. 20 в.)

Третий этап эволюции позитивизма – неопозитивизм, или логический позитивизм. Логический позитивизм провозгласил основной своей задачей борьбу с метафизикой, традиционно понимая под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой с материализмом и идеализмом. Теоретическим источником его послужило реальное развитие физики, логики, математики, языкознания. Наука сводится к фиксации, а затем упорядочению фактов в рамках условно принятой системы языка. В таком случае задачи науки ограничивается описание ее языка. Исходными предпосылками всякого познания логический позитивизм считал события и факты, т.е. “чувственные данные”, находящиеся в сфере сознания субъекта. Одной из особенностей данного течения является то, что он принципиально отождествил объект с теорией объектов. Это сразу же снимало вопрос о существовании объективного мира как предмета философского познания и приводило к замыканию философии лишь на познавательной проблематики логики и логического языка. Другой принципиальной особенностью было отождествление (а точнее, замена) понятия “объективный факт” и “научный факт”. Последний принимался как “запротоколированный” в науке с помощью знаковых средств, т.е. как “протокольное предложение”. Специфика логического позитивизма состоит в том, что в качестве метода философствования выступает современная формальная математическая логика. "Логика есть сущность философии" - писал Рассел. Философия,- утверждал Карнап,- это "логика науки". Представители логического позитивизма задались целью разделить научное и ненаучное – принцип верификации. Этот принцип оказался нереализуемым. Действительно, в науке есть такие положения, которые не поддаются проверке, но являются опорными положениями научной теории, без них теория рассыпаются – они являются фундаментальными положениями, без которых теория невозможна, но опытным путем их одобрить или опровергнуть невозможно.

Своеобразным развитием логического П явилась концепция Поппера (Австрия, после эмигрировал в США) – он подверг критике принцип верификации. Он считал, что для признания научной теории необходима не её подтверждение – верификация, а ее опровержение - фальсификация. Теория научна тогда, когда можно указать явления, которые бы ее опровергали. А если таких событий и явлений нет, то тогда теория ненаучна. Развитие науки, по Попперу, совершается путем фальсификации тех или иных научных теорий, и тогда появляется новая теория (концепция). Несомненно, значение фальсификации было преувеличено Поппером, так как верификация имела не меньшее значение, чем фальсификация (но заслуга есть уже в том, что он ее выделил). Дальнейшее развитие позитивизма связано с творчеством Витгенштейна (1 этап – он примыкал к логическому позитивизму, а затем он пришел к выводу, что необходим анализ естественного языка, т.к. он считал, что философские проблемы коренятся в языке). Он явился основоположником лингвистического анализа – анализа естественного языка (это особое течение в философии 20века). Именно Поппер продвинул Логический позитивизм к постпозитивизму.

Представители: Карнап

Этап

Постпозитивизм - совокупность концепций в философии и методологии науки, возникших как критическая реакция на программу эмпирического обоснования науки, выдвинутой логическим эмпиризмом (неопозитивизмом), а с распадом этой программы пришедших ей на смену. В значительной степени эта реакция была инициирована идеями К. Поппера. Постпозитивизм эволюционировал от альтернативных решений проблем, поставленных позитивистами, к признанию этих проблем неразрешимыми или бессмысленными и формированию новой проблемной сферы. Прежде всего это относится к проблеме взаимоотношения между наукой и философией. Постпозитивизм взял курс на «реабилитацию» метафизики, которая должна была осуществляться теми же аналитическими методами, с помощью которых неопозитивисты пытались ее дискредитировать. В отличие от неопозитивистов, уповавших на установление несомненных оснований научного знания на почве чувственного опыта, постпозитивизм объявил «эмпирический базис» науки продуктом рациональной конвенции, выявил неустранимую «теоретическую нагруженностъ» (т. е. смысловую зависимость от научных теорий, используемых в исследовательских процессах) терминов языка науки; тем самым была снята (или значительно ослаблена) дихотомия «теоретических» и «эмпирических» терминов языка науки.

Унаследовав от неопозитивизма проблему «рациональной реконструкции» истории науки (т. е. объяснения исторической эволюции научного знания с помощью «нормативных» методологических концепций), постпозитивизм затем пришел к плюрализму методологий, к идее принципиальной ущербности любых попыток «втиснуть» историю науки в какую-то единую методологическую схему, наконец, к «дескриптивизму», т. е. сведению задач методолога к описанию конкретных приемов, методов, условий, которыми направляются научно-исследовательские действия, приводящие ученых к успеху. Тем самым постпозитивизм отказался видеть в методологических нормах универсальные критерии научной рациональности. Отсюда - постепенный отход постпозитивизма от свойственных критическому рационализму установок на нормативную методологию и усиление интереса к «ситуационному анализу» этих примеров с привлечением социологических, социально-психологических и др. факторов, не принимавшихся в расчет методологами-нормативистами. Постпозитивизм перешел к радикальному пересмотру представлений о науке как целенаправленном поиске истин. Само понятие «истины» либо вовсе устранялось из методологических рассуждений, либо подвергалось специфической интерпретации «дискретным» моделям эволюции науки.

Представители: Кун, Лакатош, Фейерабенд

Экзистенциализм

Философия существования. Самое модное ф-кое течение в сер. 20 в. Его представителями были: Ясперс и Хайдеггер в Германии, Марсель, Сартр, Камю во Франции, Аббаньяно в Италии, Баррет в США. Э. поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе чел., о выборе и личной ответственности в условиях исторических катастроф и противоречий. Предмет философии – бытие. Философия экзистенциализма возникла в Германии после Первой мировой войны – время смуты, общей неуверенности и тревоги. Вследствие этого центр философских исследований из теории познания и логики научного исследования на проблемы человека и истории. Экзистенциализм – форма современного иррационализма. Ясперс: «Должен был обмануться всякий, кто искал в науке основы своей жизни, руководство в действиях». Следовательно наука не имеет ценности для отыскания смысла жизни. Главная проблема экзистенциализма – проблема человека, смысла и подлинности его бытия. Исходный пункт фил. экзистенциализма - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Отчуждение человека от общества. Экзистенциальные проблемы - это такие пробл., которые возникают из самого факта сущ. человека. Для Э. имеет значение только его собственное сущ. и его движение к небытию. Среди всех способов бытия существования Э. ищут такой, в кот. сущ. раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я. В конечном счете это страх перед смертью. Свобода составляет само чел. существование, чел. и есть свобода. Однако своб. понимается ими как нечто иррациональное. Своб. они мыслят как своб. вне общества. Это внутр. состояние, настроенность, переживание индивида. Характ чертой чел. сущ. является то, что он не сам выбирает условия своего сущ., он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел. сущ-я сущ. потусторонняя реальность, кот. понимается как способ сущ. чел., состоящий в озабоченности чел., направленной куда-то вне его. Внеш. мир представляет среду, мир заботы чел., окружающий чел. сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш. индивидуальность, отнимающая у чел. его бытие., навязыв. личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды. Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине чел. скрыто истинное, одинокое сущ-е.

Хайдеггер (1889 – 1976)Работы: «Бытие и время», «Вопрос о технике».Считал, что личность остро переживает временность бытия, но ориентация на будущее дает личности подлинное существование, а «вечное ограничение настоящим» приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от личности ее конечность. Такие идеи, как «забота», «страх», вина» и т.п., выражают духовный опыт личности, чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Он сосредоточивается на индивидуальном начале в бытии человека — на личностном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом. Считал, что бытие непостижимоКарл Ясперс(1883 – 1969)Работы: «Вопрос о вине», «Ницше и христианство»Философствованию свойственна жизненность экзистенциального высветления проблем бегущего времени: только философствование дает нам шанс как-то осмыслить наполненное бедственностью и неизбывной заботой наше существование. Экзистенция составляет бытийное ядро личности. Экзистенция с особой силой открывается человеку в пограничных ситуациях: в состоянии тяжкого страдания, смертельной болезни, острого ощущения вины и т.п. В эти моменты человек остро испытывает чувство тревоги, осознание хрупкости и конечности своего существования. Экзистенция релятивирует и в смысловом отношении ограничивает вещное «бытие-в-мире». Но и сама экзистенция существенным образом ограничена, причем эта ее ограниченность не только не негативна, но и содержательно-позитивна и потому не может быть от нее, так сказать, «отмыслена» в акте интеллектуального абстрагирования, а принадлежит самому ее бытию. Трудам Ясперса свойственны идеи глубокого гуманизма и озабоченность: как спасти человечество от тоталитаризма — этой главной опасности XX в., ввергающей людей в кровавые революции и истребительные войны. Жан Поль Сартр (1905-1980) Работы: «Бытие и ничто», «Осужден на свободу». Особое внимание Сартр уделил проблеме свободы воли, в трактовке которой он проявил явный максимализм, считая, что каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за все, что творится в мире. Для него человеческому существованию принадлежит страх, неуверенность в будущем, всеобщая бессмысленность жизни. Человек, как говорит Сартр в своем главном сочинении, «осужден на свободу». Человек обременен безграничной свободой, но также и безграничной ответственностью. Свобода, у Сартра, находится в сфере человеческого существования, она «творческая активность» — и ничего более. Над существованием нет какого-либо закона, императива, детерминизма. Все, в чем раньше видели свободу,предопределение, нечто навязанное извне, человек принимает по свободному выбору — он существует, лишь, поскольку он выбирает.

18 Характерные черты русской философии. Славянофильство и западничество как течения русской общественной мысли XIX века

Русская философия – феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада. Характерными чертами русской философии являются:

А) сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

Б) специфическая форма выражения философских мыслей – художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство;

В) целостность, стремление почти всех философов занимается не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

В) большая роль проблем морали и нравственности;

Г) конкретность;

Д) широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философии составляли:

А) проблема человека;

Б) проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии);

В) проблемы морали и нравственности;

Г) проблемы выбора исторического пути развития России – между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

Д) проблема власти;

Е) проблема государства;

Можно выделить следующие основные этапы русской философии:

А) период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси;

Б) философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (Московской Руси и России);

Г) философия XVIII в.;

Д) философия XIX в.;

Е) русская и советская философия XХ в.

Ранняя русская философия (период ее зарождения и раннего христианства).

Основными темами ранней русской философии были:

А) моральные и нравственные ценности;

Б) объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством;

В) государство;

Г) право;

Д) природа.

Среди наиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются: Иларион, Владимир Мономах

Славянофилы

Своеобразным направлением в русской философии явилось славянофильство, яркими представителями которого были Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) и Иван Васильевич Киреевский (1806-1856) и др., оказавшие значительное воздействие на развитие русской мысли. В центре их внимания находились судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания (они поставили ряд важных социально-политических и философско-исторических проблем, связанных с крестьянской общиной, ее прошлым и будущим), тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве "обманутой надежды" и "безотрадной пустоты". По словам Вл. Соловьева, славянофилы, представляя всю западную историю как плод человеческого злодейства, имели в этом ложном представлении достаточное основание для негодования и вражды. Но ожесточенно нападать на заведомые следствия естественной необходимости - хуже, чем бить камень, о который споткнулся. В критике ранней буржуазной цивилизации славянофилами были усмотрены негативные, нарушающие внутренний душевный лад, деморализующие факторы человеческого бытия. Отсюда славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например, в учении об иерархической структуре души и о ее "центральных силах" (Хомяков) или о "внутреннем средоточии духа (Киреевский). Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову, - "волящий разум", или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием "духовного смысла". Сущность мира, или "волящий разум", может быть познана лишь своеобразным синтезом всех духовных функций человека, так называемой "разумной зрячестью" или "живознанием", исходным началом которых является "народная вера", религия. На этих религиозных взглядах славянофилами строилась концепция русского исторического процесса. Тремя основами особого исторического пути России славянофилы считали православие, самодержавие и народность, но понимали их иначе, чем официальная правительственная идеология. Во-первых, из этих трех основ главной считалось православие, а не самодержавие (как в официальной правительственной идеологии). Во-вторых, и это важно, над «самодержавием» понималась некая образцовая самодержавная монархия — совокупность идеальных принципов, на которых должно базироваться государство.

Западники

«Западники» П. Чаадаев, А. Герцен и др. считали, что у России не может быть противоположного западноевропейскому пути развития, обеспечивающего процесс и общества, и личности. Они резко критиковали не только российскую действительность (это делали и славянофилы), но и также основы социальной и духовной жизни России того времени, как самодержавие и православие. Главную задачу они видели в просвещении народа, в развитии демократических начал, в достижении большей социальной и политической свободы личности. Западники также считали, что Россия не станет, не должна слепо копировать западноевропейский опыт. Взяв у Западной Европы ее основные достижения, Россия не повторит отрицательных сторон западноевропейской практики и явит миру более высокие, более совершенные образцы социальной и духовной жизни. Идеал нравственной личности у западников и славянофилов имеет ряд общих основных черт: нравственной признается личность, ориентированная на высокие моральные ценности и нормы, подчиняющая им свое поведение на основе свободного волеизъявления, без какого-либо внешнего принуждения. Общефилософские проблемы, занимавшие интересы Герцена, - это единство бытия и мышления, жизни и идеала, поиски метода, в котором гармонично сочетались бы эмпирический и рациональные приемы человеческого ума. Он стремился обосновать закономерность движения человечества по пути к свободному от антагонизмов обществу. По Герцену, грядущий мир есть царство разума, он как бы подытожит и воплотит разумные начала всей предшествующей истории: реалистическое преклонение перед природой и принципы суверенности личности, свободы духа, развитые в первоначальном христианстве. Он ратовал за снятие крайностей материализма и идеализма.

19 Основные идеи философии B.C. Соловьева

Соловьев Владимир Сергеевич (1853 – 1900). Основные работы: «Оправдание добра. Нравственная философия», «Русская идея», «Смысл любви», «Чтения о богочеловечестве».
В философии Соловьева можно выделить две главные идеи: концепция всеединства (учение об Абсолюте) и учение о Богочеловечестве. Концепция всеединства у Соловьева является самой разработанной среди вариантов интерпретации идеи всеединства в русской философии. Ее суть: целое существует не за счет частей или вопреки им, а в пользу всех. Ложное всеединство появляется тогда, когда целое подавляет входящие в него элементы или поглощает их. Всеединство у Соловьева поднимется в 3-х аспектах:
- гносеологическом – как единство 3-х видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия), мистического (религиозное созерцание), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;
- в социально- практическом аспекте всеединство понимается как единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;
- и в аксиологическом аспекте – как единство трех абсолютных ценностей (добра, истины и красоты), при условии примата добра.
Искомое всеединство в философии Соловьева трансформировалось в образ Софии («вечной женственности»).
В результате мир, человек и Бог должны преодолеть обособленность и независимость друг от друга, преобразиться, стать единым целым.
Особое место в достижении всеединства занимает нравственная деятельность, где выделяется внутренняя и внешняя стороны. Внутренняя сторона всеединства выражает жизненную задачу каждого человека – совершенствование, уподобление Богу, соединение с ним, т.е. достижение уровня Богочеловека. Однако, подлинное совершенство каждого включает деятельность, которая распространяется на всех остальных. Нужно стремиться к тому, чтобы все твои ближние стали нравственно совершенными. Это и есть внешняя сторона нравственной деятельности, т.е. путь создания Богочеловечества. «Истина человека состоит в том, чтобы не отделять себя от всего, а чтобы быть вместе со всеми».
Гносеологическим коррелятом концепции всеединства выступает теория цельного знания, направленная против сведения познавательных потенций человека к его рациональной сфере. Абсолют дан человеку в форме ощущения до всякого самосознания. Различая три источника познания – опыт, разум, мистику, В. С. Соловьев утверждал, что истина постигается только путем третьего способа познания, основанного на вере
Осмысливая тенденции мирового развития конца ХIХ – начала ХХ вв., В. С. Соловьев указывает на существование в нем трех коренных сил: 1) центростремительной (Восток), подчиняет многообразие единому верховному началу; 2) центробежной (Запад), инициирует личную свободу; 3) интегрированной силы, которая синтезировала бы в себе первые две, открыла бы позитивные возможности развитию человечества. Такой силой может быть только славянство. Историческая миссия России, писал В. С. Соловьев, - в ее участии в развитии христианской цивилизации – моральными, но не политическими средствами. Только русский народ, по мысли В.С. Соловьева, смог бы инициировать процессы воссоединения человечества под эгидой всемирной технократии.

Содержание понятия «прогресс». Идея общественного прогресса.

Само слово «прогресс» происходит, как известно, от лат. progressus, означающего «движение вперед», «успех». Соотнесем понятие прогресса с понятием развития. Иногда развитие отождествляется с прогрессом, но подобное отождествление следует признать неверным. Понимая под развитием определенной системы процессы, сопряженные с возникновением в ней чего-то нового, качественно иного, ранее не бывшего, приходим к выводу, что не всякое развитие может быть оценено как прогрессивное. Действительно, помимо прогресса существует регресс, и само понятие прогресса обретает смысл лишь в отношении к своему противоположному понятию регресса. То есть, наряду с прогрессом существует развитие, которое следует признать регрессивным. Возможно и развитие, которое не есть ни прогресс, ни регресс, – развитие, в отношении которого эти понятия не работают. Именно таким образом преимущественно воспринимается нами развитие в неживой природе.

Признаком развития является возникновение нового, в определении же прогресса действуют иные признаки. И для того, чтобы перейти от понятия развития к понятию прогресса, необходимо указать направление развития, при котором оно приобретает характер прогресса ( при этом противоположное направление даст нам регресс ). В определениях прогресса всегда и присутствует указание на направление изменений, но в разных определениях это направление может обозначаться не вполне одинаково. Определение прогресса должно охватить все реальные смысловые значения понятия прогресса. Представляется, что таким определением могло бы быть определение прогресса как движения от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному, от худшего к лучшему. Прогресс констатируется там, где можно установить подобную направленность изменений.

Иногда в определение прогресса вводят такую характеристику, как движение от простого к сложному. Представляется, что это не верно, вносит противоречие. Возьмем, к примеру, технический прогресс. Известно, что со сложностью технических систем связана такая их важнейшая характеристика, как надежность, а именно: чем сложнее техническое устройство, чем больше в нем различных элементов, тем больше, вообще говоря, вероятность того, что какой-либо из элементов однажды откажет. Поэтому, если какое – то техническое решение можно осуществить более простым образом, то, при прочих равных условиях, это решение будет более надежным и, следовательно, более совершенным, прогрессивным. Идея общественного прогресса утверждается в эпоху Просвещения. Эта эпоха поднимает на щит разум, знание, науку, свободу человека и под этим углом зрения оценивает историю, противопоставляя себя предшествующим эпохам, где, на взгляд просветителей, преобладали невежество и деспотизм. Просветители определенным образом понимали современную им эпоху ( как эпоху «просвещения» ), ее роль и значение для человека, и сквозь призму так понятой современности они рассматривали прошлое человечества.

Развитие понятия

Идея о том, что человечество развивается по пути всё большего политического и социального прогресса, появляется в Эпоху Просвещения (правда, у Вольтера и Монтескьё она еще отсутствует, а популярна стала у поздних просветителей). Первым, кто изложил последовательную теорию прогресса, был аббат Сен-Пьер в своей книге «Замечания о непрерывном прогрессе всеобщего разума» (1737). Великая французская философия истории второй половины XVIII века, начавшаяся с «Рассуждений о последовательном прогрессе человеческого разума» Тюрго (1750) и увенчавшаяся «Очерками исторической картины прогресса человеческого разума» Кондорсе (1794) вписывается в идейную предысторию позитивизма. При этом сторонник просвещенного деспотизма Тюрго сохранят веру в провидение Божье как источник общего хода истории, тогда как в трудах его антиклерикально настроенного ученика Кондорсе вступил в силу чистый естественный закон прогресса, который, как с определенной осторожностью заметил автор, «почти так же надежен, как и закон природы».

Однако понятие прогресса подвергается критике уже с начала XIX века. С точки зрения историзма, прогресс — это «секуляризованная христианская эсхатология, идея универсальной, достигаемой всем человечеством конечной цели, которая перемещена из сферы чудес и трансцендентности в сферу естественного объяснения и имманентности» (Фридрих Мейнеке). После Второй мировой войны, некоторые влиятельные мыслители, например Теодор Адорно, выражают сомнения в реальности социального прогресса. И. Р. Шафаревич критикует понятие "прогресса" как термина, присущего исключительно западной цивилизации.

Составляющие

Прогресс есть равномерное развитие следующих трех составляющих:

социальной — процесс приближения общества к свободе и справедливости, ликвидации естественных причин, мешающих такому приближению;

материальной — процесс наиболее полного удовлетворения материальных потребностей всех людей, ликвидации технических ограничений для такого удовлетворения;

научной — процесс непрерывного, расширяющегося и углубляющегося познания окружающего мира, его освоение, как в микрокосмос, так и в макро, освобождение познания от рамок экономической целесообразности.

Философия как особая форма сознания. Зарождение философской мысли

Из вышесказанного следовали другие важные моменты:

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Последнее изменение этой страницы: 2019-05-08; Просмотров: 229; Нарушение авторского права страницы