Основные положения марксистской теории

Карл Маркс как создатель политико–правового марксистского учения, оставил заметный след в истории политической и правовой мысли. Его идеи выходят за рамки непосредственно данных проблем, сочетаясь с философскими, социологическими и политическими.

Карл Маркс родился 5 мая 1818 г. в немецком городе Трире. Он был вторым из девяти детей адвоката Генриха Маркса, выходца из семьи раввинов, перешедших в 1816 г. из иудейства в протестантизм.

В 1830 –1835 г. Карл Маркс учился в гимназии города Трира. С 1835 г. учился на отделении права Боннского университета, а с 1836 по 1841 г. изучал право, философию, историю и историю искусств в Берлинском университете, по завершении которого в1841г. получил степень доктора на философском факультете Йенского университета. Молодой доктор философии (аналог сегодняшнего кандидата философских наук), приехав в Париж после окончания университета, с головой уходит в деятельность многочисленных коммунистических кружков. Марксу удалось за короткий срок стать одним из лидеров данного направления, что и привлекло пристальное внимание полиции. Несмотря на то, что Марксу не пришлось попадать за решетку, продолжать деятельность в Европе стало для него излишне опасным и К. Маркс на всю остальную свою жизнь с 1850 по 1883 находит убежище в Лондоне.

В лондонский период жизни К. Маркс пишет в числе многих произведений и «Капитал», который рассматривал как труд всей своей жизни. Что касается финансовой стороны его жизни в этот период, то она складывалась весьма непросто. Так, с 1851 г. и в течение десяти лет К. Маркс является сотрудником газеты «Нью–Йорк дейли трибьюн», но из–за финансовых трудностей на протяжении 1852––1857 гг. вынужден в основном заниматься журналистикой ради заработка, что почти не оставляло времени для продолжения экономических исследований. Правда, несмотря на это, ему удается подготовить работу «К критике политической экономии», и при содействии Ф. Лассаля, уговорившего одного из берлинских издателей принять ее, в 1859 г. она была опубликована.

Однако в 1862 г. разрыв с Ф. Лассалем, прекращение с началом гражданской войны в США сотрудничества в «Нью–Йорк дейли трибюн» вызвали значительные финансовые затруднения, затянувшиеся до 1869 г., когда друг и соратник Ф. Энгельс решил эту проблему, обеспечив К. Маркса ежегодной рентой. Именно в этот период, ценою неимоверных усилий и будучи нездоровым, в 1867 г. он окончательно отредактировал и в том же году в Гамбурге издал I том «Капитала». Два других тома (с самого начала было задумано выпустить «Капитал» в трех томах) ко времени издания первого не были готовы к публикации как ввиду болезни и финансовых затруднений, так и, скорее всего, из–за осознания автором незавершенности этой работы.

При жизни К. Марксу так и не удалось завершить II и III тома «Капитала». К. Маркса не стало 14 марта 1883 г. Весь труд по сбору и подготовке к публикации II, который вышел в свет в 1885 г. и III (издан в 1894 г.) томов «Капитала» взял на себя Энгельс. По–видимому, в самом деле, довольно трудно установить, какая часть приходится на долю Энгельса в произведениях Маркса, но, очевидно, она немаловажная. Но что касается «Капитала», несомненно и другое: эти тома–– посмертные. Их содержание было извлечено Энгельсом из рукописей Маркса, далеко не законченных.

Знакомство с многочисленными и разнообразными политическими учениями французских социалистов и коммунистов наложило отпечаток на политико–правовое учение Маркса, тем более, что его основные интересы и научные изыскания относились к сфере политической экономии. Многие положения политико–правовой идеологии, которые порой считаются достоянием исключительно марксистской теории, были известны и широко распространены во французской социалистической и коммунистической литературе 20–40–х годов XIX века. Это такие положения:

–о буржуазной сущности государства и права того времени;

–о неизбежной социальной революции;

–о необходимости диктатуры пролетариата на период перехода от капитализма к социализму или коммунизму;

–идея отмирания государства при коммунизме и др.

Все перечисленные положения, однако, были включены в систему логически связанной и достаточно оригинальной доктрины, разработанной Марксом и Энгельсом.

Рассмотрим основные положения марксизма и их эволюцию.

К основным положениям теории марксизма относится учение о базисе и надстройке.

Базис – экономическая структура общества, совокупность не зависящих от воли людей производственных отношений, в основе которых лежит та или иная форма собственности. Эти отношения соответствуют определённой ступени развития производительных сил. На базисе возвышается и им определяется юридическая и политическая надстройка, которой соответствуют формы общественного сознания. Государство и право как части надстройки всегда выражают волю и интересы класса, который экономически господствует при данной системе производства.

Маркс писал, что прогрессивными эпохами развития общества являются азиатский, античный, феодальный и буржуазный способы производства, причём буржуазные производственные отношения – последняя антагонистическая форма общественного производства. Одна общественно–экономическая формация сменяется другой в результате борьбы классов, социальной революции, которая происходит, когда постоянно развивающиеся производительные силы приходят в противоречие с устаревшей системой производственных отношений (базисом общества). После социальной революции происходит переворот во всей громадной надстройке.

2. Обосновывая необходимость и близость насильственной коммунистической революции, Маркс и Энгельс утверждали, что в 40–е годы XIX века капитализм уже стал тормозом общественного развития. Силой, способной разрешить противоречие между растущими производительными силами и тормозящими их рост производственными отношениями, они считали нищающий пролетариат, который, осуществив всемирную коммунистическую революцию, построит новое, прогрессивное общество без классов и политической власти.

3. Маркс и Энгельс всегда придавали большое значение раскрытию классовой сущности государства и права.

В книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884 г.) Энгельс доказывал, что государство возникло в результате раскола общества на классы с противоположными экономическими интересами и само оно является государством исключительно господствующего класса и во всех случаях остаётся по существу машиной для подавления угнетённого, эксплуатируемого класса. В той же работе Энгельс изложил типологизацию государств по их классовой сущности (рабовладельческое, феодальное, капиталистическое государства).

4. По учению Маркса и Энгельса, право тоже носит классовый характер. В «Манифесте коммунистической партии», риторически обращаясь к буржуазии, они писали: «Ваше право есть лишь возведённая в закон воля вашего класса, воля, содержание которой определяется материальными условиями жизни вашего класса»

5. Классовый подход к государству и праву в марксистской теории тесно связан с идеей пролетарской коммунистической революции. В «Манифесте коммунистической партии» они пишут, что пролетариат основывает свой господство посредством насильственного ниспровержения буржуазии. В этом же произведении изложена программа пролетарской революции, в которой первым шагом рабочей революции является превращение пролетариата в господствующий класс и завоевание демократии. Пролетариат использует своё политическое господство для того, чтобы вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия труда в руках государства, т.е. пролетариата, организованного как господствующий класс, и возможно более быстро увеличить сумму производительных сил. Это может произойти сначала лишь при помощи деспотического вмешательства в право собственности и в буржуазные производственные отношения.

В «Манифесте» перечислены конкретные мероприятия, необходимые для переворота во всём способе производства: отмена права наследования, высокий прогрессивный налог, конфискация имущества эмигрантов и мятежников, монополизация государственного банка, подчинение производства плану, учреждение промышленных армий, в особенности для земледелия.

6. Большое место в теории марксизма занимает вопрос о диктатуре пролетариата. В начале 50–х годов Маркс назвал политическую власть рабочего класса диктатурой пролетариата. Ссылаясь на Огюста Бланки, Маркс писал, что этот социализм есть объявление непрерывной революции, классовая диктатура пролетариата как необходимая переходная ступень к уничтожению классовых различий вообще.

7. Политико–правовое учение марксизма содержит идею отмирания политической власти (государства) в коммунистическом обществе, когда не будет классов с противоположными интересами. Эта идея особенно резко защищалась Энгельсом, называвшим государство злом, которое по наследству передаётся пролетариату, ставящему задачу отправить в будущем обществе государство в «музей древностей, рядом с прялкой и бронзовым топором»

Таким образом, основное содержание политико–правового учения марксизма сводится к созданию следующих теорий:

–о социалистической революции и классовой борьбе;

–о диктатуре пролетариата;

–о тактике пролетариата в буржуазной революции;

–о необходимости союза пролетариата с крестьянством;

–о неизбежности слома старой государственной машины и др.

В дальнейшем политико–правовое учение Маркса и Энгельса претерпело ряд дополнений и уточнений, которые рассмотрим ниже.

Уточнения и изменения коснулись, в первую очередь, идей коммунистической революции и диктатуры пролетариата. Они состояли, прежде всего, в суждениях о диктатуре пролетариата, о темпах и формах развития революции.

О диктатуре пролетариата Маркс впоследствии писал неоднократно, внеся существенные новшества. В работе «Критика Готской программы» (1875 г.) Маркс рассматривал две фазы коммунистического общества, на первой из которых в обществе, основанном на началах коллективизма, сохранится узкий горизонт буржуазного права в связи с распределением по труду. На второй, высшей, фазе коммунизма, когда осуществится принцип распределения «по потребностям», отпадёт надобность в праве и государстве. Упоминание в этой работе и о диктатуре пролетариата, и о «будущей государственности коммунистического общества» впоследствии внесло ряд неясностей об исторических рамках диктатуры пролетариата и даже породило идею «общенародного государства», против которой Маркс энергично возражал в той же самой работе

В 70–е годы Маркс говорил о возможности мирного, ненасильственного развития пролетарской революции в Англии и США, где не было развитого военно–бюрократического аппарата исполнительной власти. Энгельс в 90–е годы писал, что можно представить себе (чисто теоретически) мирное осуществление требований социалистической партии в демократических республиках (Франция, Америка) или в таких монархиях, как Англия.

Мысли о возможности легальной пролетарской революции подробно изложены в последней работе Ф. Энгельса – во «Введении к «Классовой борьбе во Франции с 1848 по 1850 г» К Маркса, переизданной в 1895 году по инициативе Энгельса. Не отвергая возможности в будущем уличных боёв пролетариата, Энгельс пишет об успехах германской социал–демократии на выборах и замечает, что буржуазия и правительство стали бояться легальной деятельности рабочей партии больше, чем нелегальной, успехов на выборах больше, чем успехов восстания. Использование рабочим классом представительных учреждений и всеобщего избирательного права для борьбы против буржуазии тем более необходимо, считал Энгельс, что темп развития социальной революции оказался не таким, каким виделся в 1848 году. История свидетельствовала, что тогдашний уровень экономического развития социальной революции был недостаточен для устранения капиталистического способа производства.

Мощная армия пролетариата ещё и теперь (в 1895 г.), писал Энгельс, далека от того, чтобы добиться победы одним великим ударом – она принуждена медленно пробиваться вперёд, упорной борьбой отстаивая позицию за позицией. Использование всеобщего избирательного права и экономический переворот откроют широким массам рабочих путь к политическому господству.

 

 

Лекция 13. ПОЛИТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО СОЦИАЛ–РЕФОРМИЗМА

ПЛАН

1. «Фабианское общество»

2. Ревизионизм

3. Э. Бернштейн

4. К. Каутский

 

Фабианское общество»

как интеллектуальный центр лейборизма – английского социал–реформизма. Социальные реформы как способ избежать революции. «Неизбежная постепенность» реформ. Демократизация. Социализация: частичное ненасильственное обобществление средств производства, развёртывание социальных программ, обеспечение социальной защиты населения, государственное регулирование экономики. Фабианские способы политической борьбы.

 

2. Ревизионизм

Принципиальные отличия западноевропейской социал–демократии (ревизионизма) от классического марксизма: отрицание действенности в современном обществе тезисов К. Маркса об антагонизме рабочих и буржуазии, об абсолютном обнищании рабочих, о насильственной пролетарской революции, диктатуре пролетариата и экспроприации средств производства.

 

3. Э. Бернштейн

Затухание экономического антагонизма между рабочими и капиталистами. Демократическое государство как способ легальной борьбы рабочих за свои экономические права. Признание социализма отдалённой перспективой. Отрицание «катастрофического» (революционного) варианта перехода к социализму.

 

4. К. Каутский

Демократия как необходимая составляющая социализма. Установление диктатуры пролетариата в результате волеизъявления масс. Социализм – преемник развитого капитализма. Критика насильственных преждевременных революционных действий.

 

Лекция 14. СОЛИДАРИЗМ

 

 

Идеи солидаризма получили значительное распространение в конце XIX – начале XX в. Их теоретической основой была социологическая доктрина, взгляд Огюста Конта на общество как на единое целое. В идеологическом отношении они противостояли и индивидуализму, и социализму (коммунизму). В противоположность индивидуализму и либерализму солидаристы скептически относились к субъективным правам, поскольку, по их мнению, эти права разобщают членов общества, придают самому обществу атомарный характер. В отличие от социалистов, призывавших к уничтожению буржуазии и освобождению пролетариата, солидаристы считали эти классы взаимосвязанными и равно необходимыми для общественного производства.

Понятие “солидарность”, выдвинутое основателем cоциологии Огюстом Контом, получило развитие в книге французского социолога Эмиля Дюркгейма “О разделении общественного труда” (1893 г.). Дюркгейм стремился доказать, что классовая структура общества обусловлена разделением труда и тождественна ему; поэтому, коль скоро разделение труда неизбежно и общественно необходимо, классы (в том числе буржуазия и рабочий класс в современном обществе) должны совместно и солидарно трудиться в системе общественного производства. Те же идеи развивались в книге французского политического деятеля Л. Буржуа “Солидарность” (1897 г.). Выступая против индивидуалистических доктрин XVIII и XIX вв., Л. Буржуа утверждал, что реально существуют не индивиды и не государство, взятые сами по себе, а ассоциации людей, связанных фактом совместной жизни. Поскольку каждый участник ассоциации получает пользу от общежития, на нем лежат обязанности перед другими людьми, перед обществом, перед предшествующими поколениями, перед потомками. Для повышения чувства долга людей перед обществом он считал необходимым дополнить Декларацию прав “Декларацией обязанностей”, призванной укрепить общее сознание солидарности. Под лозунгами идей солидарности в 1900 г. в Париже собрался первый “конгресс социального воспитания”; в следующем году при Высшей школе социальных наук в Париже были организованы специальные лекции по “философии солидарности”.

С резкой критикой понятия солидарности, как отмечено, выступили Сорель и другие французские анархосиндикалисты, звавшие пролетариат к открытой классовой борьбе против буржуазии. Опровержение революционного синдикализма и попытку построить на основе идей солидарности политико–правовую концепцию предпринял профессор юридического факультета в Бордо Леон Дюги (1859–1928 гг.). В книге “Государство, объективное право и положительный закон” (1901 г.), а также в последующих произведениях Дюги писал, что основой общества является неравенство людей, что приводит к разделению общества на классы, каждый из которых выполняет социально необходимую функцию. Этим обусловлена социальная солидарность, понимаемая как “факт взаимной зависимости, соединяющей между собой, в силу общности потребностей и разделения труда, членов рода человеческого”.

Осознанный факт солидарности порождает социальную норму, которую Дюги формулирует таким образом: “Ничего не делать, что уменьшает солидарность по сходству и солидарность через разделение труда; делать все, что в материальных силах личности, чтобы увеличить социальную солидарность в обеих этих формах”. Эта норма солидарности стоит выше государства и положительных законов, которые лишь служат ее осуществлению: “Норма права возлагает на всех обязанности не делать ничего, что противоречит общественной солидарности, и делать все для развития этой солидарности”.

Свои идеи Дюги противопоставлял учению о классовой борьбе, которое называл “колоссальным заблуждением”, “отвратительной доктриной”. “Преступлением является проповедовать борьбу классов, – писал Дюги, – и я думаю, что никоим образом мы не идем к уничтожению одного класса другим, а напротив, к режиму координации и иерархии классов”. Дюги осуждал то направление в современном ему синдикалистском движении Франции и других стран, которое вело бескомпромиссную борьбу с буржуазией. Он враждебно относился и к государственному социализму: “Если бы восторжествовала коллективистская доктрина, она бы даровала государству власть еще более могущественную, чем та, которой одарила его революция; это было бы равносильно уничтожению личности и возврату к варварству”.

По теории Дюги, предприниматели и капиталисты столь же необходимы обществу, как и пролетарии. Всеобщая забастовка, захват рабочими фабрик и заводов, насилие по отношению к буржуазии, к чему призывал революционный синдикализм, грозят обществу разрушением. Но Дюги сочувственно цитирует те произведения Прудона, где речь идет о естественности экономической организации, о ее первенстве по отношению к государству.

Дюги – не сторонник социализма, но он признавал и одобрял мирное, ненасильственное синдикалистское движение, имеющее целью обуздание эгоизма частных предпринимателей и ставящее разумные границы требованиям наемных рабочих. Задачи синдикализма – компромисс между трудом и капиталом. Характерной чертой XX в. Дюги считал все более широкое развитие синдикатов, объединяющих по профессиональному признаку рабочих, предпринимателей либо тех и других. В конечном счете, утверждал Дюги, возникнет федерация классов, организованных в синдикаты, отношения между которыми будут регулироваться соглашениями, основанными на взаимных уступках. Дюги ссылался на индийские и египетские касты, а также на феодально–сословный строй XIII в. как на пример иерархии классов, связанных между собой системой договоров, что, по его мнению, сводит к минимуму социальную борьбу.

Выступая против индивидуалистических доктрин, Дюги особенно яростно нападает на идеи равенства и естественных прав человека, выдвинутые в революционную эпоху и закрепленные в Декларациях прав человека и гражданина. Люди не равны от природы, занимают соответственно этому разные положения в обществе и должны иметь разное, а не одинаковое юридическое состояние. Что касается прав личности, то Дюги вообще отрицает это понятие. Неоднократно ссылаясь на Огюста Конта, он призывал заменить понятие субъективного права понятием социальной функции, тождественной обязанности “исполнять ту работу, к которой обязывает социальная норма”.

“По солидаристской доктрине, – рассуждал Дюги, – индивид не имеет никакого права, он имеет лишь социальные обязанности”. Эти взгляды Дюги развивал особенно обстоятельно применительно к собственности, которая, оставаясь частной, рассматривается им не как субъективное право индивида, а как его обязанность “свободно, полно и совершенно выполнять социальную функцию собственника”. Дюги стремился доказать нужность и полезность частной капиталистической собственности. “Существует и, вероятно, долго будет существовать исключительно капиталистический класс, – писал Дюги, – и я в этом не вижу ничего дурного... Капиталистическому классу отводится особая роль: собирать капиталы и отдавать их в распоряжение предприятий. Капиталист–собственник исполняет особенную социальную функцию; я отрицаю его субъективное право собственности, но признаю его социальный долг. Покуда капиталистический класс будет выполнять предназначенную ему функцию – он будет существовать”.

Дюги ссылался на то, что закрепленное Гражданским кодексом Наполеона (1804 г.) понятие собственности (права “наиболее абсолютным образом” пользоваться и распоряжаться вещами) в современную эпоху устарело – на собственнике лежит ряд обязанностей и ограничений, возлагаемых обществом; результатом вмешательства публичной власти в имущественные отношения стала “социализация частной собственности”. Однако собственность все же остается частной. В приведенной выше цитате под “капиталистом–собственником” понимается не предприниматель (организатор производства), а рантье, вся забота которого состоит во владении денежными средствами, акциями и другими ценными бумагами и в получении процентов и дивидендов. По теории Дюги, это тоже является “социальной функцией”, ибо должен же кто–то владеть капиталом и рисковать им, вкладывая в различимые предприятия. Дюги воспроизводит обширные рассуждения Огюста Конта, стремившегося в полемике с сен–симонистами “облагородить” собственность, представить владение капиталом как социальную функцию, почетную обязанность перед обществом.

Из теории Огюста Конта Дюги делал самые крайние выводы. Он вообще не признает понятие субъекта права и утверждает, что индивиды лишь “составные клеточки социального организма”. “Мы обладаем весьма ясным сознанием того, что индивид – не цель, а только средство, – писал Дюги, – что индивид есть не более как колесо той огромной машины, какой является социальный.организм, что смысл существования каждого из нас заключается только в выполнении известной работы в деле социального строительства”.

Обращаясь к теории государства, Дюги подвергает критике взгляды Эсмена, Еллинека и других либеральных государствоведов, отвергая “метафизические” концепции общественного договора и государственного суверенитета. “Догма суверенитета”, “мистическое преклонение перед большинством” являются, по его мнению, основой деспотизма, о чем свидетельствует пример якобинской диктатуры. Дюги вообще отрицал суверенитет как признак государственной власти. Правовым основанием публичной власти, по теории Дюги, является только осуществление социальной солидарности.

Дюги довольно едко критиковал различные стороны государственного строя Франции и парламентаризма вообще. Он замечал, что закон выражает не всеобщую волю, а волю нескольких человек, голосующих в парламенте, представляющих к тому же меньшую часть избирательного корпуса; кроме того, политическое всемогущество принадлежит не парламенту, а кабинету министров, ответственность которого стала пустым звуком. Разложение парламентского режима означает, по мнению Дюги, гибель римской, королевской, якобинской, наполеоновской, коллективистской формы государства, на смену которой приходит более широкий и более гибкий государственный строй, обеспечивающий социальную солидарность. Дюги признавал, что в определенный момент истории Францией управляла буржуазия; однако политическая эволюция, по его мнению, движется к такому политическому строю, “где главная сила будет принадлежать не какому–либо привилегированному классу, но действительному большинству из представителей всех классов и всех партий. Господству класса должен наступить конец, – заявлял Дюги, – мы отказываемся от господства как пролетарского класса, так и буржуазного”.

Дюги предлагал ряд преобразований в государственном строе Франции. Палата депутатов должна избираться по пропорциональной системе, чтобы в ней полнее были представлены все существующие партии. Сенат должен стать представительством синдикатов; это будет “высший трибунал, составленный из представителей всех классов поровну и призванный судить о законности закона”. Отношения между классами будут регулироваться договорами, конвенциями, санкционированными государством с точки зрения их соответствия социальной норме солидарности.

В противоположность теоретикам либерализма Дюги уделял большое внимание положительным обязанностям государства. Он считал, что норме солидарности соответствуют законы о всеобщем образовании, здравоохранении, социальном обеспечении, охране труда и др.; принятие этих законов, рассуждал Дюги, свидетельствует о социализации права.

В учении о праве Дюги резко отходит от принципов и понятий юридического позитивизма. Ставя норму социальной солидарности выше государства и созданного им права, Дюги утверждал, что закон, не соответствующий этой норме, “как бы не существует”. Многочисленными примерами практики он доказывал, что многие новые отношения и институты не вмещаются “в узкие заплесневелые рамки старой юридической техники”. Дюги одобрял судебные решения, которые, хотя и противоречат “запретительным устаревшим текстам”, но соответствуют, по его мнению, общественной солидарности.

Идеи Дюги, изложенные к тому же в довольно дерзкой манере, произвели сильное впечатление на современников. Сторонники социализма поначалу отвергали их целиком и полностью. Буржуазные теоретики отнеслись к ним скептически; декан Тулузского университета Морис Ориу (см. гл. 23, § 3) даже усмотрел в концепции Дюги “проповедь одного из видов анархизма и к тому же наиболее опасного из всех”. Однако влияние теории Дюги на политико–правовую идеологию и практику было глубоким и долговременным. В России идеи Дюги нашли своеобразное преломление в концепции М.М. Ковалевского (см. гл. 20, § 4). На идеи Дюги о “социальных функциях” права благожелательно ссылались А. Г. Гойхбарг и другие советские юристы 1918 – 1920 гг. Затем доктрина синдикалистского (корпоративного) государства была воспринята в Италии фашистской партией, пришедшей к власти в результате октябрьской революции 1922 г. “Хартия труда” (1927 г.) провозглашала моральное, политическое и экономическое единство итальянской нации в корпоративном государстве. Труд и частное предпринимательство объявлялись социальным долгом; сотрудничество классов работодателей и работников обеспечивалось системой корпоративных органов и синдикатов, представленных в структуре высших органов фашистского государства. По существу, это государство было полутоталитарным, диктаторским, основанным на режиме личной власти Муссолини и партийных функционеров. К некоторым идеям корпоративного государства склонялись также (при режиме Франко) испанские фалангисты, рассматривавшие государство как совокупность публичных служб, выполняющих социальные функции.

Использование идей Дюги (фактически умеренно реформистских) фашистским, франкистским и другими антидемократическими режимами подорвало доверие к идее синдикалистского представительства вообще.

 

 

Лекция 15. ПОЛИТИЧЕСКИЕ ИДЕИ Г. СПЕНСЕРА И Ф. НИЦШЕ

ПЛАН

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: