ДОСТОИНСТВА И ПОРОКИ В СВЯЗИ С КОНКРЕТНЫМ МЕСТОМ, ВРЕМЕНЕМ И Т.Д.

 

Господь сказал:

 

1. Те, кто, отвергая эти три пути преданности, знания и деятельности, преподанные Мной, питают своими неугомонными органами свои мелочные желания, проходят через рождения и смерти.

 

2. Непоколебимость в исполнении собственных обязанностей описана как достоинство, а обратное – как недостаток. Таково то мерило, с помощью которого различаются действия.

 

3. С целью проверять соответствие вещей – их чистоту и загрязнение, достоинства и недостатки, а также способствование успеху и наоборот, – для всего этого и существуют предписания даже в отношении вещей из одной и той же группы – ради благочестия[460], применения на практике и поддержания жизни[461] соответственно.

 

4. О безгрешный, для тех, для кого благочестие – всего лишь бремя[462], Я установил[463] вышеупомянутые правила поведения.

 

5. Земля, вода, огонь, воздух и эфир – пять общих составных элементов оболочек всех существ, как Брахмы, так и дерева и т.д., и они одинаково связаны с душой.

 

6. О Уддхава, хотя их оболочки этим и подобны, всё же, ради их собственного блага, Веды придали им разнообразные названия и формы.

 

7. О лучший из людей, с целью обозначить пределы деятельности Я предписываю достоинства и недостатки вещей в соответствии с требованиями места, времени и т.д.

 

8. Те места чистые, где прославляется имя Бога (Брахмана), где благородные люди (акришна-саро – со светлой сущностью). Те места должны считаться нечистыми, которые не очищены восхвалением имени Бога; где неблагородные (кришна-саро – с тёмной сущностью), алчные (киката) и невежественные (асанскрита) люди; где бесплодная земля.

 

9. То время благое, когда вследствие достатка необходимых материалов, или в силу сложившихся обстоятельств, оно способствует любой конкретной деятельности; а то время, когда деятельность останавливается или запрещена[464], рассматривается как неподходящее.

 

10-11. Чистота или загрязнение вещи определяется другими сопутствующими вещами, суждением сведущих людей, определёнными действиями, конкретным периодом времени[465], её большим значением или незначительностью, её силой или немощью, знанием, её обилием, или иначе. Они портят человека согласно месту и обстоятельствам[466].

 

12. Чистота зерна, древесины, [слоновой] кости, ткани, жидкостей, металлических изделий, кожи и земляных творений зависит, в зависимости от обстоятельств, от времени, воздуха, огня, земли и воды, проявляющихся как отдельно, так и в сочетании.

 

13. То, с помощью чего вещь, покрытая различного рода загрязнениями, избавляется от своего инородного запаха и покрытия, возвращаясь в своё естественное состояние, – рассматривается как очистительное средство для этой вещи, и оно должно использоваться до тех пор, пока не будет получен желаемый результат.

 

14. Омовение, благотворительность, аскеза, проведение церемоний, соблюдение предписаний, выполняемых согласно стадиям жизни и действенности, и памятование обо Мне – эти шесть факторов служат очищению человека. Очищенный таким образом, дваждырождённый должен исполнять религиозные действия.

 

15. Чистота мантры заключается в её надлежащем понимании; чистота деятельности – в предложении её Мне. Чистота вышеупомянутых шести факторов ведёт к благочестию, а обратное – к нечестивости.

 

16. Иногда в силу определённого предписания достоинство даже превращается в недостаток, а недостаток – в достоинство. Таким образом, предписания, разграничивающие достоинства и недостатки, просто сводят на нет различия между ними.

 

17. Если кто-то постоянно совершает недостойные дела и опустился из-за этого очень низко, то по отношению к его низкому образу жизни в целом продолжение совершения этих недостойных дел уже не воспринимается им как прегрешение, и они становятся приемлемыми для него; также и связь с противоположным полом считается приемлемой для тех, для кого это в порядке вещей. Человек, уже лежащий пластом на земле, не может упасть ещё ниже[467].

 

18. Если человек воздерживается от чего-то, то он избавляется от этого[468]. Именно праведное поведение ведёт людей к успеху и устраняет их горе, безрассудную страсть и страх.

 

19. Приписывая ценность объектам чувств[469], человек становится привязанным к ним; от этой привязанности возникает желание обладания ими; а желание ведёт к ссорам и столкновениям среди людей[470].

 

20. Споры порождают гнев, от которого возникает заблуждение[471]. Заблуждение быстро пересиливает все накопленные человеком представления о том, что правильно, а что нет, лишая его сознания и понимания.

 

21. О благородная душа, когда человек лишен этого сознания, он становится почти нулём. Подобно находящемуся в оцепенении человеку, или полумёртвому, он тогда упускает цель своей жизни.

 

22. Поглощённый объектами чувств, он не знает ни себя, ни Высшей Сущности, живя только лишь тщетной жизнью растения и дыша, подобно паре мехов.

 

23. В тех частях Вед, в которых говорится о плодах деятельности[472], излагается не высшая цель людей, а всего лишь простые стимулы, даваемые с той целью, чтобы в результате вести людей к их наивысшему благу[473].

 

24. С момента своего рождения люди привязаны к объектам чувств, к вещам, влияющим на их физическое благополучие, и к своим родственникам, хотя всё это – только источники опасности для них.

 

25. Как могут всеведущие Веды, опять же, рекомендовать чувственные удовольствия людям, которые, пребывая в неведении относительно своей истинной цели, блуждают по лабиринтам чувственных удовольствий только для того, чтобы погрузиться в ещё больший мрак[474], и которые руководствуются (ведомы) этими самыми Ведами[475]?

 

26. Несомненные глупцы, не знающие об этом последовательном подходе Вед, говорят о приводимых в них витиеватых и красочных описаниях плодов деятельности как о чём-то наивысшем[476], как будто в Ведах больше ничего и нет. Но истинные знатоки Вед[477] так не говорят.

 

27. Люди, сводимые с ума желаниями, низкие и алчные, которые путают цветы с плодами[478], введены в заблуждение деятельностью, которая, хоть и совершается с помощью огня, но ведёт по пути дыма[479], и им неведома истина об их высшем " Я".

 

28. Мой друг, хотя Я пребываю в их сердце и являюсь источником порождения вселенной, всё же они не знают Меня, ибо они только говорят о деятельности и стремятся удовлетворять свои чувства, подобно тем, кто ничего не видит вокруг, будучи окутан густым туманом[480].

 

29-30. Эти жестокие люди, помешанные на чувствах, не зная Моего тайного замысла – что если у кого-то имеется естественная жажда к убийству животных, то он может удовлетворять её только через жертвоприношения, и что это ни в коем случае не обязательное предписание[481] – упиваются таким убийством, и, ради своего собственного удовольствия, совершают подношения богам, манам и духам, убивая животных во время жертвоприношений.

 

31. Представляя себе будущий мир[482], который подобен сну, нереальный и приятный только на слух, они тратят свои деньги (на совершение жертвоприношений) подобно торговцам.

 

32. Привязанные к раджасу, саттве и тамасу, они поклоняются не Мне[483], но богам, которыми руководит Индра, и чей интерес заключается в раджасе, саттве и тамасе, но даже и это не является правильным способом поклонения[484].

 

33. (Они думают: ) Поклоняясь здесь богам посредством совершения жертвоприношений, мы попадём на небеса и будем наслаждаться там, а когда период этих наслаждений исчерпается, мы снова родимся на земле в благородных семействах, владеющих большими особняками.

 

34. Такие люди, чьи умы введены в заблуждение подобными красочными утверждениями священных писаний, являются тщеславными и чрезвычайно алчными, и они никогда не хотят даже слышать что-либо обо Мне[485].

 

35. Веды содержат три раздела[486], в которых явно говорится о тождественности дживы и Брахмана. Но истинное значение мантр завуалировано, они говорят языком аллегорий, их смысл не указан явно, и Мне нравится эта загадочная завуалированность[487].

 

36. Проявление Брахмана в виде Слова[488], которое обусловлено пранами, умом и органами[489], является наиболее тонким[490], безграничным, глубоким и непостижимым, подобно океану[491].

 

37. Усиленное Мной – бесконечным Брахманом, обладающим безграничным могуществом, это Слово замечаемо как тонкий звук Ом в существах[492], подобно почти незримым волокнам в стебле лотоса.

 

38-40. Как паук плетёт свою сеть из себя, так и бессмертный Господь Хираньагарбха, космическая прана, чья форма – Веды, порождает из тонкого звука Ом в своём сердце[493], направляя его через свой ум, который просматривает весь алфавит, бесконечную массу слов, известную как Веды. Они исходят через тысячу каналов, наделяясь согласными (распределёнными на три группы – спарша, антастха и ушма[494]) и гласными буквами, и все они сформированы из тонкого Ом[495]. Они выражены в разнообразных формах языка посредством размеров с четырьмя дополнительными буквами в каждом последующем разнообразии. И та же Хираньягарбха в конце снова поглощает всё это в себе[496].

 

41. (Это – некоторые из размеров: ) гаятри[497], ушник, ануштуп, брихати, панкти, триштуп, джагати, атиджагати (который относится к классу, известному под названием атиччхандас), атьяшти и ативират.

 

42. К чему обязывают Веды, что они выражают и от чего они, опровергая это, завуалировано предписывают отказаться[498] – эта тайна неизвестна никому в этом мире, кроме Меня.

 

43. Меня они предписывают[499] и Меня они выражают[500], и то, что указывается в них, чтобы затем быть опровергнутым в них же самих – это тоже Я. В этом и заключается суть всех Вед. Со Мной как их основополагающей сущностью[501] Веды завуалировано говорят о двойственности как об иллюзии, и, совсем отвергая её в конце, полностью выполняют свою высшую и окончательную задачу.

 

ГЛАВА XVII

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться: