Стратегия «Вперед к природе» по проблеме отношение «Человек- Мир»

Стратегия " вперед к природе " предполагает самое тесное сотрудничество человека с другими биологическими видами, для чего недостаточно знания физиологии и поведенческих моделей. Необходимо знание психологии партнеров, их мировоззренческих позиций. Эта традиция, корни которой восходят к Франциску Ассизскому, была отодвинута на периферию во времена Ренессанса с его безоглядным преклонением перед всем человеческим.

Сегодня она возрождается. Уже возможны простейшие модели коммуницирования с биосферой:

а) " монолог " – биологические методы борьбы с вредителями, акклиматизация некоторых видов;

б) " выслушивание живой природы " – работы Конрада Лоренца, Николаса Тинберга и Карла фон Фриша (Нобелевская премия 1973 года).

" Диалог " остается не освоен научной парадигмой, хотя для успешной коллаборации с биосферой необходим именно он.

Цель акции " Собака Павлова" – рассмотреть возможности внутреннего диалога человека и животного на психосоматическом и гуманитарном уровнях.

Взаимосвязь человека и природы прослеживается в формировании человеческих потребностей. Человек как субъект общественных отношений является особым видом живого, телесного существа, продуктом исторического развития общества.

Отличительным признаком Homo sapiens является не его биологическая организация, а способность создавать «вторую природу» и культурные ценности. Человек, по словам К. Маркса, может вести себя по мерке любого вида.

Удовлетворение потребностей человека находит свое выражение в человеческом интересе. Человек как личность стремится познать окружающий мир и воздействовать на него практическим образом. Роль природы в жизни человека огромна. Природное окружение, климат, особенности почв, минералов, сортов деревьев — все это влияет в определенной степени на формирование человеческих потребностей.

Человек — высшее творение природы. Но отсюда нельзя сделать вывод, что и культура — творение природы. Культура — это творчество человека, который является связующим звеном между ней и природой. Природа существовала и может существовать без человека и без культуры, человек же не может порвать с природой, «убежать» от нее.

Некоторые исследователи даже считают, что главную роль в развитии культуры играет не человек, а различные вещи: напитки, пряности, деньги, источники энергии, дерево, уголь, города, географическое единство, климат и т. п. Это так называемый географический детерминизм (щедрость природы Африки и характер негров).

Так, например, французский историк Л. Февр писал, что смерть Венеции наступила после того, как был открыт морской путь вокруг Африки в Индию: Океан победил Море.

Другой историк Ф. Бродель считает, что трудность при изготовлении сухарей есть, но изобретение сухарей позволило держать в Средиземном море огромный флот (нет хлеба — нет флота). «В истории пшеницы, — пишет он, — история цивилизации».

Сахара когда-то была цветущей саванной, но бесчисленные стада домашних животных превратили ее в пустыню. Все это имеет значение для изучения материальной основы цивилизации, но при этом забывается, что главным, решающим элементом культуры является человек.

Взаимосвязь культуры и природы всегда была опосредствована мировосприятием человека.

В философских системах древности Индии, Китая и античной Греции были впервые сформулированы научные концепции человека, где он рассматривался как часть космоса. Человек может выступать как малый мир (микрокосм) и как большой мир (макрокосм).

Согласно представлениям древних китайцев, природа трактовалась как живой организм, а человек — как сочетание различных «стихий» космоса. Один из китайских мудрецов сказал: «Меж Небом и Землей человек драгоценнее всего». Наиболее самобытными и оригинальными концепциями человека в древнекитайской философии являются теории конфуцианства и даосизма.

· Конфуцианство (основоположник — мудрец Конфуций, VI в. до н. э.) утверждало вечность и неизменность общества и мира в целом, где каждому человеку отводилось право занимать предопределенное ему изначальное место. Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми. Каждый обязан помогать другому достичь того, к чему сам стремится, и не делать того, чего не желает себе. Овладеть таким правильным поведением помогает следование строгому порядку (ли) и нормам, включающим этикет.

· Другим важнейшим направлением древнекитайской философии, в котором особое внимание уделяется проблеме человека, являлся даосизм (основоположник Лао-цзы — VI в. до н. э.). Центральным понятием этого учения является «дао» — путь. Согласно учению даосизма, все в мире находится в движении, изменении, в пути; все непостоянно и конечно.

В европейской культуре с ее принципом прагматизма, доминирует принцип полезности в отношении к природе. «Природа не храм, а мастерская, и человек в ней работник», — утверждает герой романа «Отцы и дети» И. Тургенева. А персонаж горьковского рассказа «Мальва» — крестьянский парень Гаврила в ответ на восхищение женщины безбрежной картиной моря тоскливо говорит: «...Эх, кабы это земля бы, да чернозем бы, да распахать бы». Здесь мы встречаемся с западноевропейской традицией овладения природой.

В христианской культуре мира природный мир принимается на условиях его активного усовершенствования, т. к. человек — творение Бога и самим этим фактом призван творчески относиться к себе и к природе.

В таких условиях возникает проблема человека и культуры и гармонизации этих взаимоотношений. Понимание природы как полезной вещи для человека губительно для культуры. На это обращали внимание многие выдающиеся философы.

Гегель: «практическое отношение к природе обусловлено в общем заносчивостью, а последняя эгоистична. Потребность стремится к тому, чтобы употребить природу на свою пользу, стереть ее грани, выхолостить, короче говоря, уничтожить ее».

К.Маркс: «Культура, если она развивается стихийно, а не направляется сознательно... оставляет после себя пустыню».

С. Л.Рубинштейн предостерегал, что «культура, которая вообще изгнала бы из жизни природу, разрушила бы сама себя и стала нестерпимой». Такое влияние человека на природу может привести к пагубным последствиям и экологическим катастрофам.

 

35. Стратегия «Назад к природе»по проблеме отношение «Человек- Мир»

Возрождение , вроде бы возвращаясь к античным идеалам понимания природы, дает им новое толкование. Выступая против средневекового резкого противопоставления Бога и природы, возрожденческие философы их сближают и довольно часто доходят до пантеизма, до отождествления Бога и мира, Бога и природы. У Дж. Бруно Бог стал просто-напросто природой. Античные философы в силу указанных выше оснований не могли быть пантеистами. Впрочем, они часто выступали с позиций гилозоизма, считая Космос живым (гиле = жизнь) целым. Возрожденческая философия фактически реализовала лозунг " Назад к природе". Она это сделала в силу культивирования чувственно-эстетического идеала философии. Впоследствии лозунг " Назад к природе" будет приобретать популярность по политическим ( Руссо ), экологическим (движение " зеленых" ) и другим основаниям.

Руссо «Назад к природе». Большинство просветителей выдвигало разум как основу прогресса. Но не Руссо. Он-то считал, что на первом месте стоит чувство. Он так и писал: «Человек велик только своими чувствами». Больше того – Руссо считал, что именно благодаря разуму человечество сформировало современную цивилизацию – это прямое воплощение зла. Поэтому следует с чистым сердцем возвратиться «назад к природе», вернуться в естественное состояние человека, который возделывает свою ниву, живет ее плодами и следует своей врожденной нравственности.

Правда, сам философ никогда не был замечен на сельхозработах, почему-то упорно отказываясь погрузиться в это «естественное», как он сам писал, для человека состояние.

В Новое время природа впервые становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности человека, масштабы которой в силу успехов капитализма постоянно нарастают. Относительно низкий уровень развития науки и вместе с тем овладение человеком мощными силовыми агентами природы (тепловой, механической, а затем и электрической энергией) не могли не привести к хищническому отношению к природе, преодоление которого растянулось на века, вплоть до наших дней.

Необходимость такой организации взаимодействия общества и природы, которая отвечала бы нынешним и будущим потребностям развивающегося человечества, была выражена в концепции ноосферы французских философов Тейяра де Шардена и Е. Ле-Руа и русского мыслителя В. И. Вернадского.

Ноосфера - это область господства разума. Концепция ноосферы была развита в начале 20-х годов XX в., впоследствии ее концептуальные идеи получили детальную разработку в особой науке - экологии.

⇐ Предыдущая11121314151617181920Следующая ⇒

Поделиться: