Дифференциация уровней каждой стадии отдельно: Их насущная необходимость.
Корень сансары – это врождённое цепляние ума к двойственности я и другие. Это проиллюстрировано в Ратнавали:
Пока есть ментальное цепляние к психофизическим агрегатам....300
Праманаварттика поясняет:
Других представляют, если воспринимают себя.
Бохичарьяватара говорит:
Сколь много ярости существует в этом преходящем мире столь изобилует он страхом и страданием. Всё это проистекает из цепляния ума к я. Как мне надо поступить с этим громадным дьяволом?
Усиливая цепляние к себе вместо того, чтобы очиститься от него, не только увековечивают такое цепляние, но и, как следствие, начинают скитаться, подобно катящемуся колесу, по всем мирам существования не достигая освобождения. Некоторые искатели освобождения не могут пизнать, что прилипание к я – это корень их кармы и ментальных загрязнений. Не зная того, как уничтожить я [они не добьются освобождения], и не важно, как много они будут пытаться отречься от пагубных поступков и практиковать добродетель составной природы, типа слушания проповедей дхармы и созерцания их. Ведь они поступают из своего желания удалить страдания экзистенциальной жизни, кои являются результатом их запутанного ума и худой кармы. Даже когда они занимаются добродетельными поступками, нельзя быть увереными в исходе, если всё это не основано на отношениях благотворности и великодушия. Наделённые благотворным отношением, их добродетельные практики не могут прямо обеспечить устранение цепляния к я. Этот вид добродетельной практики может помочь им только опосредовано [увеличивая их духовную преданность]. С другой стороны, бывают и такие медитаторы, и искатели освобождения, кои заявляют [истинно], что медитация на несамости существенно важна для устранения прилипания к я. Они отказываются от цепляния к воспринимаемой реальности себя, вместе с тем усиливают свою сознательную уверенность в пустотности. В результате их цепляние настолько сильно увеличивается, что они становятся жертвой крайнего видения нигилизма. Даже те, кто особенно близок к истинной медитации и реализации, поддаются привязанности и цеплянию к внутреннему ощущению, возникающему из их медитации, так что они тихо дрейфуют в ошибочном направлении называемом четырьмя искажениями и тремя отклонениями. Если позволить уму прилипнуть к погружению, это станет причиной фундаментального заблуждения и отклонения. А если цепляются к такому сознанию после погружения, результатом становится блуждание по сансаре. Все огорчения и недостатки жизни берут начало в привязанности и цеплянии УМА. Посему медитатору жизненно важно не истощать себя привязанностью и цеплянием. Сараха объясняет так:
Тот, кто заворожен чем-то приятным, и кто страстно гонится за этим, на деле будет страдать от несчастий, даже от такого маленького, как шелуха семени сезама.
И:
Кто видит субстанцианальное существование, тот сродни корове; кто видит ничто, тот ещё больший невежда.
И опять:
Тому следует отбросить привязанность в любых её формах.
По этой причине было сказано, что высший путь для йогина состоит в удержании ума и в том, чтобы не давать уму ни к чему цепляться, начиная с внутренних ощущений, кои возникают в визуализируемой медитации или в медитации без форм, и кончая нормальными явлениями, кои происходят из скрытых психических отпечатков. Дже Гампопа подчёркивает:
Быть свободным от цепляния ко всему, что происходит в уме, вот высший путь, и нет более высокого стремления.
Если медитатор достигает умения сохранять ментальное состояние лишённое всякого цепляния, он приобретет многие великие способности. Он устранит чувственные явления, проистекающие из скрытых кармических отпечатков в его сокровенном сознании. Он так же достигнет мгновенного раскрытия каждой мысли, как только она возникает. Его поток сознания будет очищен от любых пятен. Он испытает все чувственные явления как манифестации дхармакаи. Дже Гампопа указывает:
Всё это многообразие явлений – это жёсткоая манифестация скрытого сознания. Оно само очистится, нет необходимости его отбрасывать, если только овладеешь непривязанностью и нецеплянием. Всё, к чему цепляется ум, становится семенем воспринимаемой двойственности. Для ума, который не цепляется ни к какой [мысли или явлению] появление и раскрытие происходят одновременно.
Он продолжает так:
Когда ум не цепляется ко всякому возникающему явлению, поток сего ума становится свободным от любого порока ложного различения.
И:
Даже если пятно цепляния к двойственности ни разу не было устранено даже на мгновение, подлинная природа этой дуальности имманентна могуществу дхармакаи.
И в конце:
Когда не оценивают, всякая различающая мысль достигает одновременно и возникновения и раскрытия; когда нет глубокой привязанности, всё находится в согласной гармонии. Если осознают это, поток медитации не прекратится; станешь властелином, господствующим над круговоротом рождения и смерти, и освободишься от любого цепляния к двойственности. Сияющее осознавание будет главенствовать во всём временном цикле.
Относительно вопроса о том, как же достигается освобождение благодаря уничтожению цепляния ума, – уничтожение цепляния ума к внутреннему "я" и внешенму "моё" уничтожает затруднение, связанное с процессом "составления" новой психофизической формы в утробе [будущей] матери. Прекращение такого процесса положит конец перерождениям. Это, в свою очередь, уничтожит карму и внутреннее загрязнение, так что медитатор непременно достигнет освобождения. Муламадхьямака-карика сообщает:
При одновременном уничтожении субъективируемого "я" и объективируемого "моё" приходит конец цеплянию к себе. С прекращением этого, закончатся перерождения. С уничтожением кармы и ментального загрязнения, достигают освобождения.
Уничтожение привязанности к чему бы то ни было представляется следующими терминами, [которые широко использованы в данном тексте]. Они такие: не цепляние, не привязанность, отсутствие ментального образа, отсутствие воспринимаемого признака, не направление, не утверждение и не отрицание, не приятие и не неприятие, отсутствие желания, отсутствие сомнения, и отсутствие стремления. Они имеют одно и то же важнейшее значение. Медитатору стоит знать, что надлежит всегда помнить все эти методы во всех их мельчайших подробностях. Равно важно не цепляться ни к чему и не отвлекаться от актуальности погружения на каждом уровне четырёх йог и прочих связанных с этим практик.
Как посредством четырёх йог достигаются разнообразные ступени и пути [просветления].
Я не нашёл ни пояснений Гампопы ни его племянника [Гомтсюла] по адаптации различных ступеней и этапов реализации, в том виде как оно сделано в писаниях колесницы логического определения [т.е. Хинаяны и Махаяны], относительно четырёх йог махамудры. Однако великий святой Шанг, который был учеником Дже Гомтсюла, объясняет следующим образом:
Великая печать достижима одним большим шагом. Невежественное заблуждение – делить её на ступени и пути. Однако, только для того, чтобы доставить удовольствие запутанным сердцам, я поделю её на ступени и пути, приспосабливая к системе логического определения.
Великая печать [махамудра] – это подлинная сущность действительности и путь всего-в-одном [чикчо]. Так как суть действительности недифференцируема, её деление на ступени и пути не может быть приемлимым с окончательной точки зрения. Комментарий к Мадхьямакаватаре говорит об этом так:
Поскольку она – присущая сознанию природа, и потому, с точки зрения её сущности, её нельзя делить.
И продолжает:
Точно так же как ни один умелец не сможет ни увидеть ни описать пути птичьего полёта по небу, в котором не остаётся следов, так ни один человек не может ни описать ни услышать [объяснений о] путях протоптанных сынами победоносного Будды.
Шпутартха подкрепляет это:
Ввиду прямого восприятия того, что неотделимо от постоянной природы реальности, не существует разделения путей на пути постижения и истинной медитации. Посему, отдельно путь медитации не был описан.
Однако, считалось, что духовные ступени и путь колесницы логического определения должны применяться и к четырём стадиям йоги, исключительно ради блага тех невежд, кои могут поинтересоваться как определить для себя своё медитативное достижение в терминах духовных ступеней и путей. Дрелпа Донсал (Спхутартха) комментирует:
Чистое сияние реализации – это радосная ступень, путь постижения301; совершенное овладение осуществлённым состоянием одного аромата – это путь подлинной медитации. Поскольку последнее требует не медитации, это – предельный путь.
Как ясно выражено в этой цитате, первая ступень, путь постижения302, – это просветление недвойственного осознавания или союза осознавания и присущей ему пустоты. Раскрытие такого постижения – это путь истинной медитации, коя включает ступени со второй и до десятой. Йога неразличения изображается как предельный путь и ступень состояния будды. Таким образом цитата не содержит явной ссылки на йогу неразличения. Я предполагаю, что это состояние, видимо, рассматривалось в качестве [надмирского] пути постижения и первой ступени. Тогда, подразумевается, что йога сосредоточения сдвигается к [мирскому] пути добродетельного погружения. Дже Гьяре описывает пять путей просветления таким образом:
Пусть даже ступени и пути не существенны, я рассматриваю их в следующем порядке: Совершение символического подношения вселенной представляет собой [мирской] путь духовных заслуг; получение опыта представляет собой [мирской] путь добродетельного погружения; реализация неразличающего осознавания представляет собой [надмирской] путь постижения; осуществление этой реализации представляет собой путь подлинной медитации; реализация йоги одного аромата представляет восьмую ступеннь [т.е. путь истинной медитации]; достижение йоги немедитации представляет собой одиннадцатую ступень предельного пути.
Соответственно все практики накопления духовных заслуг и удаления ментальных загрязнений, начиная с подготовительных практик, представляют собой путь духовной заслуги. Йога сосредоточения представляет собой путь добродетельного погружения. Йога неразличения представляет собой путь постижения. Опыты одного аромата, кои начинаются с сияющего постижения союза [видимости и пустоты], представляют собой путь истинной медитации. Нижний и средний уровни немедитации представляют собой девятую и десятую ступень, между тем как её верхний уровень представляет собой предельный путь, одиннадцатую ступень. Дже Готсангпа описывает их:
Накопление духовных заслуг – это путь духовных заслуг и ступень начинающих. Опыт йоги сосредоточения – это путь добродетельного погружения и ступень радости. Опыт неразличения – это путь постижения и первая ступень. Опыт одного аромата – это ступенни со второй и до седьмой. Нижний и средний уровни немедитации – это последние три ступени [т.е. с восьмого по десятый] и путь настоящей медитации. Верхний уровень немедитации – это предельный путь и ступень состояния будды.
Некоторые тексты упоминают о подразделении четырёх йог на двенадцать и далее на двадцать четыре части, в соответствии с уровнями внутренних ощущений и переживаний. Двенадцать внутренних ощущений и переживаний представляют собой четыре уровня пути добродетельного погружения. Из двенадцати уровней реализации три уровня йоги сосредоточения представляют первую, вторую и третью ступени. Три уровня йоги неразличения представляют четвёртую, пятую и шестую ступени. Три уровня йоги одного аромата представляют седьмую, восьмую и девятую ступени. Три уровня йоги немедитации представляют десятую, одиннадцатую и двенадцатую ступени. Самому мне представляется, что в основу последовательного достижения пути, описываемого в трактатах колесницы логического определения, положены те великие качества, кои медитатор может обрести. Согласно традиции махамудры та же самая самореализация может быть мгновенно достигнута на "пути изначальной одинаковости и всего-в-одном303", поскольку в его основе лежит природа самореализации. Две системы в пределе наверняка одинаковы, пусть даже они и не сходятся с общепринятых позиций. Первая говорит о нескольких космических эонах, тогда как последняя отнюдь не требует большого количества жизней, для получения необходимых условий. Таким образом разница в эффективности обеих систем всё равно, что разница между длинной и короткой дорогами. Я дам лишь поверхостное сравнение ступеней и путей этих двух систем. Три уровня йоги сосредоточения, включая подготовительные практики, составляют [мирской] путь духовных заслуг и первую ступень. Три уровня йоги неразличения составляют [мирской] путь добродетельного погружения и ступень радости. Три уровня йоги одного аромата и нижний и средний уровни немедитации составляют [надмирской] путь постижения и путь истинной медитации, а также с первой по десятую ступени. Верхний уровень немедитации составляет предельный путь, ступень реализации будды.
Сопоставлять признаки путей и ступеней представляется хорошей идеей. Однако трудно разделить уровни реализации между верхним уровнем неразличения и нижнем уровнем одного аромата и соответственно между верхним уровнем одного аромата и нижнем уровнем немедитации. Я дам описание следуя порядку двенадцати уровней четырёх йог, которым учат в наши дни. Верхний уровень неразличения – это не точное постижение одного ровного аромата явлений и пустоты. Без него невозможно осознать присущей реальности. Считая данное обозначение первой ступени и пути постижения применительно к йоге неразличения, не вполне подходящим, я умоляю учителей исследовать заново этот вопрос. Правда некоторые люди считают, что приписывание [первой ступени] неразличению, соответствует словам Дже Гьяре и Дже Готсангпы, но эти два мастера полагали, что совершенный уровень неразличения является базисом первой ступени и пути постижения. Этот уровень незапятнан ни какими внутренними ощущениями, ни привязанностью к понятию пустоты, ибо он – трансцендентное осознавание одного ровного аромата [явлений и пустоты]. Посему необходимо признать его йогой одного аромата. Я считаю, что не совсем верно относить первую ступень к нижнему и среднему уровням йоги неразличения в свете их настоящих описаний и несовместимости между ступенью, приписываемой таким образом, и уровнем внутренних ощущений и переживаний, связанных с этим состоянием. Некоторые отвергли данные соотношения [ступеней и путей] с четырьмя йогами махамудры, как противоречащие всем священным сутрам и тантрам, говоря о них следующим образом:
Сосредоточение, неразличение, один аромат, и немедитация – вот четыре йоги. Йога сосредоточения – это путь постижения; йога неразличения – это ступени с первой по седьмую; йога одного аромата – это три высших ступени; и йога немедитации – это ступень состояния будды.
Сам я не встречал таких слов прославленных старых святых нашей Медитационной Линии. Может быть они действительно существуют. Но даже так, я не вижу ни какого противоречия с сутрами и тантрами, когда приписывают ступени и пути четырём йогам пустотности, не говоря уже о прочих подразделениях четырёх йог. Кроме того, сутры и тантры не включают в себя отрывков, запрещающих использование подобного рода обозначений. Данный способ выражения своего мнения не вполне стыкуется с современной терминологией, потому что нет [четырёх йог, представляющих все] сутры и тантры одновременно. Некоторые предложили следующее объяснение:
Только невежественный человек может делать такое ложное утверждение, что тот, кто реализовал путь постижения в этой жизни, достигнет великих качеств в следующей.
Они комментируют таким образом лишь бы покритиковать. Не зная наверняка, они говорят, что утверждать, будто тот, кто осуществил путь постижения в этой жизни, добьётся двенадцати сотен великих качеств в следующей, может лишь невежественный человек. Ни один отрывок в писаниях не говорит определённо, что тот, кто осуществил путь постижения, немедленно обретёт возвышенные качества, ещё до смерти. Однако, отрывок, утверждающий, что такой реализовавшийся переродится вселенским монархом, господствующим над миром при помощи колеса мистической власти, упоминает следующую, но не эту жизнь. Например, женщина-йогини, которая реализовала путь постижения, не трансформирует себя физически во вселенского монарха, не уйдя из этой жизни. Более того, если бы некто, достигший сего пути постижения, должен бы был буквально продемонстрировать все великие качества, представляющие его первую ступень просветления, настолько отчётливо описанных в трактатах, он был бы вынужден опровергнуть достижения не только учёных и святых Тибета и древней Индии, но даже и бодхисаттв, учеников Будды. Это противоречило бы историческим событиям. Очевидно эти критики не сумели изучить толкований сутры. Дашабхумика-сутра сообщает:
Тот, кто достиг первой ступени, вероятнее всего переродится вселенским монархом. Если он [в следующей жизни] находится в уединении в лесу, отрёкшись от мирской жизни, он вероятнее всего достигнет двенадцати сотен великих способностей, включая сто различных форм погружения.
Термин "скорее всего" указывает, что нет абсолютной уверенности относительно всех этих возможностей. Предполагать, что Дашабхумика-сутра является источником того, что они называют "ложным утверждением" – крайне позорно. Некоторые трактаты заявляют, что хотя и можно полностью осознать то, что ум – это вид предельной реальности [дхармакая], но не обязательно приобретаешь великие качества просветления в этой жизни, поскольку ещё не достиг освобождения от тройной зависимости, от тела, например. Это физическое препятствие сродни скорлупе орлиных яиц, которая заключает орлиного младенца. Однако, такой практикующий, при прохождении этапов смерти, раскроет иллюзорную форму осуществлённого блаженства [самбхогакая], лишь только испытав сияющее осознавание. Ссылаясь на запоздалую реализацию великих способностей, другие люди критиковали данную систему, говоря, что было бы удивительно, если бы солнечный свет появился завтра, когда солнце уже взошло сегодня. Это абсолютно неправильно. В виду того, что они проигнорировали трактаты по мистицизму [мантраяны], кои провозглашают, что мистики осуществят просветление дхармакаи в процессе умирания и самбхогакаю в промежуточном состоянии [бордо]. Трактат озаглавленный Чатурдевипарипричча заявляет:
Когда разлагается физическая колесница кармы, то, благодаря духовной силе, достигают того тела, к которому стремились. Это тело пронизывает все статичные и подвижные феномены, словно пространство, охватывающее всё собой. Пойми, что оно так и остаётся.
Сампута подтверждает:
Когда пропадает физическая колесница кармы, достигают высшей формы.
Сохраняя данный взгляд на возможность [достижения некоторых великих способностей спустя долгое время после реализации духовного пути], Дже Шанг сообщает:
Страдание не может совсем исчезнуть немедленно после реализации [истины] недвойственности. Кто посмеет отрицать, что кто-то достиг пути постижения, пусть даже он всё ещё и должен реализовать последние способности? Солнце раним утром не может ни растопить замёрзшую воду, ни нагреть землю и камни зараз. И всё же, кто посмеет отрицать существование солнца?
Подобные высказывания сообразуются с фактом человеческого опыта. К примеру, молодая луна может быть незаконченной по форме, однако, она по-прежнему луна. Ребёнок ещё не окончательно повзрослел, тем не менее он – по-прежнему человеческое существо. Как бы не был неразвит львиный детёныш, он – по-прежнему лев. В связи с этим Дже Гьяре поясняет:
Даже среди архатов было два вида: С украшениями и без украшений304. Даже бодхисаттвы бывают двух типов: Прославленные и непрославленные. Даже в мистической традиции существует два сорта мистиков: Практикующие тайно и живущие в общине. Даже знания бывают двух видов: Описательные и демонстрируемые. Так же, поскольку великие способности приписываются нарочно ступеням и путям реализации, некоторые великие медитаторы достигают силы супертрансформации, между тем как другим не удаётся достичь этого; некоторые из них могут удовлетворять потребности чувствующих существ, тогда как другим не удаётся сделать это. Так происходит вследствие различия в качестве их практик.
Теперь я подведу итог всем этим высказываниям. Великие способности ассоциируемые со ступенями и путями, согласно трактатам колесницы диалектики, показываются искусным образом ввиду некоторого высшего соображения. Пути [четырёх йог] – не то же самое, что они. Даже внутренние знаки реализации на этих путях различны. Также как были архаты с украшениями и без украшений, и бодхисаттвы прославленные и непрославленные, существуют разные типы великих медитаторов, некоторые из них обладают возвышенной силой трансформации, а у других она отсутствует, главным образом вследствие различия в качестве их практик. Было сказано, что намереваясь добиться возвышенной силы трансформации и прочих великих способностей, необходимо усердно стремиться к этому на пути преходящего мира и высшем пути Мантраяны. На этом я заканчиваю разъяснение медитации махамудры предельной уверенности, и в частности дифференциации каждой из четырёх йог и методов прохождения ступеней и путей просветления.
Посвящение.
Автор, великий Таши Намгьял ордена Такпо Кагью, торжественно посвящает духовные заслуги, возникшие в результате его исчерпывающего разъяснения метафизики и медитации махамудры, во имя просветления всех чувствующих существ.
Удачливые искатели и те, кто жаждет освобождения найдут доступ к учениям Будды применяя принципы священного закона, посредством слушания, изучения и медитации дхармы, В соответствии с наставлениями знающих учителей. Но совершенный путь отсечения корня циклического существования – это медитация на предельной реальности, коя была так провозглашена.
Славная Калачакра отказывала в правомочности некоторым методам медитации на пустотности реальности. Средь них – медитация на полной пустоте, что в дедуктивной логике определяется как полное отрицание [мегак], и медитация на концептуализируемой пустоте – это просто отсутствие предельной косной материи. Некоторые другие понятия пустоты противоречат Трактату Реализации Квинтэссенции [друбньинг].
Метод медитации на верховной пустотности всех форм был знаком последователям великого Сарахи в древней Индии и линии Такпо Кагью в этой стране снежных гор. Он просыпался градом беспристрастных учёных и святых.
Истинный смысл этой системы – махамудра предельной уверенности. И название и значение были широко известны сутрам, тантрам и санскритским трактатам, а также данному Медитационному Ордену.
Множество пространных и сжатых трактатов по махамудре широко распространилось по всей этой земле. Однако, зная о редкости любого точного трактата, я, со всем смирением, решился написать сей экзегетический трактат, дабы удалить всевозможные неверные концепции, сомнения и скептицизм по данному предмету.
В нашем веке у большинства учёных запутанные представления относительно важнейших внутренних ощущений и переживаний. Некоторые реализовавшиеся не знают сутр и тантр. У тех, кто объединил два достижения, отсутствует доброта и забота о других.
Сам я не имею ни совершенного знания трактатов, и не получил я возвышенных переживаний. Но пусть так, я кропотливо ознакомился с учениями драгоценной линии Кагью и составил данный текст благодаря моей любви и заботе о других.
Я испрашиваю прощения у святых, коль скоро моя работа содержит вопросы, кои я сам не понял, неправильно понял, или сомневался относительно коих. Я умоляю их убрать все неверные объяснения применив безупречное толкование и логический вывод, так чтобы продолжалась чистота учений Будды.
Если когда-либо, раздражённый злой силой предубеждения, осудит мыслью и поступком добро, или обратит положительное в отрицательное, а правду в ложь, он, без сомнения, станет презираем мудрыми и справедливыми умами.
Если этот текст содержит много превосходных достоинств, он заслуживает благосклонных комментариев других учёных и святых, в особенности ордена Такпо Кагью. Он заслуживает, чтобы его изучали и исследовали проницательные умы.
Пусть всегда сверкающий солнечный свет добродетельных мыслей и поступков, отданных этому трактату, рассеивает тьму неведения чувствующих существ. Пусть возрастает сияние их самопознающего осознавания. Пусть я, тоже, обрету беспрепятственной доброй возможности связать себя с этим высочайшим путём На все будущие жизни. Пусть я реализую дхармакаю прямо и скоро и исполню пожелания бессчётного количества живых существ.
Обеспокоенный редкостью точных трактатов о стадиях медитации махамудры предельной уверенности, движимый искренним стремлением извести неправильные представления, коим подвержены люди, и желая обеспечить рассвет сознательной уверенности у тех, кто имеет доверие к этому Медитационному Ордену, я, Гампопа Таши Намгьял, начал составлять данный текст в благоприятное время и закончил его в благоприятный день третьего месяца года Быка305, в уединении в Нагакота, ниже славного монастыря Таклха Гампо. Основание этого монастыря было предсказано Буддой. Писцом был Тхупден Палбыр, который сам является посвящённым мастером системы Мантраяны. Пусть его служение обоготит все чувствующие существа добродетелью и превосходством.
Колофон.
Ламы Нгаванг Пема Чогьял из Лхадакха, который поручил изготовление деревянных блоков для печати.
Пусть господствуют мир и совершенство!
Его всезнающий ум – это драгоценная гора Сумеру; его рассуждение, обсуждение, и написание представляют её сверкающую плоскую вершину; он величественно стоит посреди выдающихся ученых, кои как цепь золотых гор. Солнце его реализации излучает двойные мудрости, когда он скачет на семи лошадях306 этой Медитационной Линии; его удивительное сострадание подобно сандаловому дереву; его великодушные действия расходятся как распускающиеся листья и ветви; добро и благополучие, кои он рождает вокруг, – подобны запаху этого дерева; его почитают учёные и святые, также как нагараджи [змеиные боги] почитают свою коронную драгоценность. Я пою хвалу этому высочайшему наставнику!
Несравненный Такпопа [Гампопа], который иначе известен как монах-целитель, исполнил пророчество Великого Святого [Будды]. Благодаря его голосу, разносящему предельную дхарму горы Шанти, квинтэссенция учений засияла словно солнце.
Когда в наш настоящий век учёные стали заниматься лишь общепринятым знанием. Когда истинное знание стало редким, даже среди людей знаменитых своей реализацией, пришёл знающий и реализовавшийся гуру, который заново восстановил эту предельную доктрину и медитацию. Это произошло благодаря славным заслугам чувствующих существ.
Несущие по бесконечному пространство его мудрости – это зелёные небесные лошади, символизирующие его видение предельной реальности. Благодаря лунному свету его изящных высказываний, да раскроются как лилии молодые умы!
Это точное разъяснение – золотой ключ, который откроет несметные сокровища учений. Плывя на этом превосходном корабле сутр и тантр, можно собрать драгоценные самоцветы предельной уверенности.
С этой безупречной доктриной логического доказательства можно разрушить веру учёных еретиков; с этим драгоценным светом совершенного понимания можно рассеять нависающую тьму неверных взглядов.
Этим острым мечом совершенного ума можно отсечь спутанные ползучие ростки сомнений о действительном и недействительном; в этом серебряном зеркале глубокого смысла можно увидеть прекрасный лик подлинной реальности.
Пусть этот превосходный трактат так же распространиться повсюду и пусть он остаётся столь же прочным в своих основаниях, пока сохраняются медитационные учения Великого Святого!
Почувствовав, что это изящное литературное сочинение будет путём, чтоб идти, или глазами, чтоб смотреть, для тех, кто ищет освобождения, я, Нгаванг Пема Чогьял из Ладакха, наделённый тремя видами веры307, поручил вырезать ксилографы, дабы сделать неисчерпаемый дар дхармы, ради блага чувствующих существ и учений Будды, подобно щедрому хозяину ныряльщиков за кораллами, дающему в дар драгоценный сапфир [йик или йикнгон].
Пусть заслуги, возникающие в результате этого деяния, помогут обоготить тех, кому не хватает знания, искусности в диспутах, и медитации! Пусть многие реализовавшиеся аскеты остаются на этой земле, как Марпа, Миларепа, Гампопа, Тсангпа Гьяре, Лорепа и Готсангпа! Пусть я так же совершенно реализую дхармакаю, точную природу всех вещей! Пусть я смогу исполнять пожелания всех других чувствующих существ, тем что осознаю разнообразные аспекты всего, что существует!
Пусть три плана [вселенной] станут чистыми, благодаря силе этого достижения; пусть они будут свободными от болезней, голода, войн и ссор! Пусть солнце исполнения сияет над всеми в момент, когда пожелают! Пусть цветёт лотос их высшего блаженства!
Пусть все переписчики, резчики ксилографов, и редакторы, которые были связаны с этой работой посредством своего тела, речи и ума и все остальные чувствующие существа на всём протяжении безбрежного пространства рассеют туман двойственности! Пусть они реализуют пространство нерождённой дхармакаи! Пусть господствует их добродетель!
Деревянные блоки этого текста находились в Шри Ньютенг у Гьела [в провинции Дрингри в Западном Тибете].
