Этика как система идеалов, ценностей и норм

                  жизнедеятельности человека

    1.1. Возникновение и развитие этики

  - Этика Древнего Востока

  - Этика Древней Греции

  - Этика эпохи Средневековья (Христианская этика V-XV вв.)

- Этика эпохи Возрождения (XIV-XVI вв.)

- Этика эпохи Просвещения (XVII-XVIII вв.)

- Этика второй половины XIX – начала XX в.

- Этика XX в.

         Характерные черты философско-этической мысли Древнего Востока отразили особенности его исторической эволюции и жизненного уклада. Длительное сохранение общинного строя мешало индивидуализации бытия человека и развитию в нём личности. Главное условие жизни - следование социальным нормам, предписаниям, обычаям, подчинённость индивида социальной группе, которая давала ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность. Эти социокультурные особенности воплотились в этических учениях Индии и Китая.

Этико-философские системы Древней Индии окончательно оформились в середине I тыс. до н. э. По своему отношению к ведическому канону (Веды – сборник религиозных гимнов, которые содержат в себе также и космологическую концепцию) делятся на два направления. Ортодоксальные системы, т. е. признающие авторитет Вед. Они представлены брахманизмом. На его основе возникли такие философские школы как йога, веданта, санкхья, вайшешика. Неортодоксальные системы, отрицающие авторитет Вед, включают буддизм, джайнизм, локаяту.

Брахманизм (Брахма- мировая душа Вселенной, верховное божество) утверждает правомерность деления общества на касты и привилегированность брахманов (высшая каста жрецов). За каждой кастой закрепляется совокупность предписаний (дхарма), которыми и определяется нравственная ценность всякого человека. Душа человека бессмертна и переходит из одного тела в другое (сансара – колесо жизни). Этот процесс перевоплощения осуществляется по закону кармы, который делает его зависимым от прошлой жизни человека. За соблюдение дхармы индивид вознаграждается более высоким воплощением. Все несчастья, которые иногда постигают человека в этой жизни, являются отголоском неправильного поведения в прошлых жизнях. Нравственная цель бытия души человека: пройдя всю лестницу перевоплощения, выйти из потока сансары, слиться с Мировой душой, обрести блаженство. Это состояние называется мокшей, и достичь его мог только брахман. 

Несколько иначе строится этика буддизма, который появляется примерно в       VI до н.э. Понятие мокши в буддизме заменяется понятием нирваны, которая и становится целью существования человека. Нирвана - это состояние высшего блаженства, сопряжённое с освобождением от телесных перерождений и слиянием с духовным перерождением. Достичь этого состояния мог любой человек уже в этой жизни и независимо от своего кастового статуса. Для этого было необходимо усвоить четыре благородные истины: жизнь есть страдание; причина страданий – желание; чтобы избавиться от страданий, а, следовательно, и от новых физических рождений, нужно избавиться от желаний; средство избавления от желаний – прохождение «восьмеричного пути спасения», который состоит в осознании четырёх истин и реализации их через отрешение от внешнего мира. Таким образом, буддизм стремится разрешить все проблемы и снять социальное напряжение только путём изменения сознания.

В развитии философской мысли Древнего Китая значительную роль сыграло появление гадательной книги «И-цзин» (книга перемен). Тексты, содержащиеся в ней, носили символичный многозначный характер и открывали возможность поливариантного истолкования. Комментарии к «Книге перемен» положили начало становлению философской мысли и её оформлению в виде философских школ.

Конфуцианство. Его основоположником является Конфуций (551-479 до н. э.). Основное понятие конфуцианства – «дао»- правильный жизненный путь, путь нравственного совершенствования. Главными ориентирами на этом пути являются принципы «жень» (гуманность, человеколюбие) и «шу» (взаимность). Взаимность (шу) получила название «золотого правила нравственности», Конфуций определил её так: «не делай другим того, чего не желаешь себе». Человеколюбие (жень) ориентирует людей на почитание прошлого, уважение старших. Эти принципы реализуются в отношениях между людьми, их конкретным воплощением является «ли» (ритуал). «Сдерживать себя, чтобы во всём соответствовать требованиям ритуала – это и есть человеколюбие». Нравственным идеалом является «благородный муж», всесторонне эрудированный государственный деятель, знаток ритуала, воздействует на подданных только собственным положительным примером.

Даосизм. Создатель этого учения Лао-Цзы (VI век до н. э.). Основное понятие китайской философии дао трактуется как первооснова бытия, универсальный закон мироздания, следовать которому – жизненное предназначение человека. Нравственным идеалом даосизма является мудрец-отшельник, с помощью специальных упражнений он учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким образом, он реализует основной принцип даосизма «у-вэй» (деятельное недеяние).

 

Этическая проблематика в трудах древнегреческих философов появляется примерно в VIII-V вв. до н.э., причём этика и философия в этот период ещё неразрывны друг с другом. Однако окончательное становление этики происходит только в классическую эпоху (IV в. до н.э.), когда в большинстве греческих городов-государств (полисов) утвердилось демократическое правление. Происходит перемещение философских интересов с области космологических и натурфилософских проблем на положение человека в обществе. Демократия порождает новый взгляд на человека, когда его ценность и достоинство определяются не происхождением и знатностью, а личными заслугами. Новый образ жизни требует от человека способности осознавать свои интересы, формулировать свои позиции и доказывать их истинность. Это вызывает появление к жизни софистов (V в. до н. э.), учителей философии. Этическую концепцию софистов можно свести к тезису, провозглашённому Протагором: «Человек есть мера всех вещей», согласно которому человек сам является критерием добра и зла, нет никакого объективного содержания добродетелей, моральные ценности зависят от пользы и интересов человека, т. е. являются относительными. Эта позиция в этике получила название моральный релятивизм.

Против крайностей этого учения выступал Сократ (470-399 до н. э.), по мнению которого всеобщие моральные нормы существуют объективно и задача человека познать их, чтобы соотнести с ними своё поведение и достичь добродетели, а, следовательно, и счастья. Соединяя эвдемонизм («благо тождественно удовольствию») и рационализм («добродетель тождественна знанию»), Сократ, является, по сути, основоположником этического рационализма, который впоследствии получил развитие в этике Нового времени.

Платон (428-348 до н. э.) считается создателем первой системы объективно-идеалистической этики. Источник нравственности по Платону, лежит вне человека и вне общества, а в мире идей, именно там он помещает все нравственные ценности и там же пребывает бессмертная душа человека до её вселения в физическое тело. Способность человека к нравственно-совершенной жизни определяется тем, какая часть его души является преобладающей (разумная, волевая, чувственная). Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приобщения к нему, и только разумность открывает человеку путь в реальный мир идей.

Каждый человек должен вести тот образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь будет приближаться к порядку и так можно будет построить идеальное государство, соответствующее идеалам разума и нравственного совершенства. Оно будет состоять из трёх сословий, каждому из которых соответствует своя особая добродетель. Мудрость принадлежит философам (которые и, должны, поэтому править обществом); мужество - воинам (стражам закона и порядка); трудолюбие, основанное на благоразумии и умеренности – земледельцам и ремесленникам. Помимо этих, Платон выделяет ещё одну добродетель – справедливость, в рамках идеального государства это выглядит как выполнение каждым сословием своих функций и невмешательство в функции других. Государство, по мнению Платона, уравновешивает качественное различие душ путём своеобразного обмена способностями, но для этого необходима его правильная организация.

Окончательно завершил оформление этики как научной дисциплины Аристотель (384-322 до н. э.), который вводит сам термин «этика» и даёт наиболее глубокое для своего времени, систематическое понимание этики как учения о добродетелях, добродетельной личности. Полемизируя с Платоном, он утверждает, что характер индивида формируется на основе природных предпосылок и в процессе жизнедеятельности, для его объяснения нет нужды ссылаться на некий потусторонний мир идей.

В отличие от философии, этика – это практическая наука и её целью является не знание, а поступки, она учит тому, как стать добродетельным, поскольку от этого зависит достижение высшего блага (счастья). Высшее благо у Аристотеля – это не какая-то недосягаемая идея, а факт человеческой жизни, не что иное, как результат совершенной деятельности, или, деятельности, сообразной с добродетелью. Размышляя о природе нравственных добродетелей, Аристотель утверждал, что они возникают как результат взаимодействия разумной и неразумной частей души. Склонности, аффекты составляют основу этических добродетелей, а разум – их управляющее начало, который даёт правильное направление этим склонностям. Основываясь на утверждении, что человек – это существо общественное (политическое), Аристотель связывает добродетель с гражданскими качествами личности, исходным пунктом его этики являются не принципы, а опыт общественной жизни.

Перелом в развитии этических знаний наметился после образования эллинистических монархий. Резко усилилось отчуждение индивидов от государства. Общественная ситуация изменилась настолько, что добродетельность личности не могла воплотиться в общественно-политической деятельности. В этих условиях человек обращается вовнутрь, чтобы в себе найти блаженство, покой и свободу, которые уже исчезли из общественной практики. Такой подход к этическим проблемам наиболее полно обнаружился в творчестве великого древнегреческого материалиста Эпикура (341-270 до н. э.). Смысл жизни он видел в достижении счастья. Счастье он понимал как самодостаточность индивида, которая достигается при полной независимости от мира, от телесных страданий и душевных тревог. Прийти к этому состоянию можно через правильное отношение к удовольствиям («не порти себе удовольствие от того, что у тебя есть, желанием того, чего у тебя нет») и разумное просвещение, освобождающее от страхов, особенно страха смерти. Следовательно, единственный путь к счастью – через знания и мудрость, обеспечиваемую философией.

Одновременно с эпикуреизмом возникает стоицизм в лице таких мыслителей, как Сенека (5-65 н. э.), Эпиктет (50-140 н. э.), Марк Аврелий (121-180 н. э.). Стоицизм видит высший смысл человеческого существования в жизни, согласованной с природой. Человек совершенно не властен над обстоятельствами собственной жизни, её событийной стороной, но он ничем не ограничен во внутреннем отношении к ним. Счастье человека зависит от того, как он воспринимает и оценивает свою включённость в мир. Внутреннее отношение к миру возвышает человека до уровня добродетельной личности тогда, когда он безропотно, невозмутимо, с полным внутренним спокойствием принимает все перипетии судьбы, какими бы неожиданными и катастрофическими они не были. Душа стоика, её нравственное ядро, абсолютно непроницаемо для внешних воздействий.

Новая эпоха, которая зарождалась в недрах античности, - эпоха средневековья, требовала другого понимания предмета этики: перехода от понимания морали как совокупности добродетелей к её пониманию как системы объективных надындивидуальных норм. Исторически этот переход связан с религиозным осмыслением морали.

Судьба этики эпохи Средневековья (V-XV вв.) оказалась связана с христианской религией. Христианство стало духовным убежищем и выражением интересов различных классов, но первоначально оно даёт выход настроениям угнетённых и обездоленных слоёв Римской империи. Религиозная вера, отвечая на духовные запросы о смысле жизни, обеспечивала как бы примирение человека с действительностью. Вся основная проблематика христианского нравственного учения – об источнике и природе морали, о добре и зле – восходит к Священному Писанию. Общая основа, на которой оно строится, состоит в следующем. Мир создал Бог, который является средоточием высшего блага. Человек, созданный по образу и подобию божьему, наделён свободой мыслить и действовать, чтобы поддерживать установленный Богом порядок. Его предназначение – служить Богу. Но человек нарушил волю Бога, и этот грех повредил его природу, а сотворённый мир утратил божественный порядок. В этом своеволии заключается источник всех бедствий, корень зла вообще. Человек, таким образом, в своём реальном, природно-социальном существовании не таков, каким он должен быть, согласно своему назначению. Он греховен, и спастись может только благодаря Богу. Выражением такого божественного вмешательства считается появление Иисуса Христа, который указывает путь к спасению, через покаяние и подчинение человеком своей воли воле Бога. Основные добродетели христианства – любовь, милосердие и смирение. Любить нужно всех, даже врагов, потому что в ближнем, через ближнего человек любит Бога. Христианская этика знаменовала собой значительный шаг в культурном и нравственном развитии человеческого общества, утвердив, хотя и в отражённом от Бога свете, ценность каждого человека, независимо от его достоинств.

Основные положения христианства оформились в патристике – учениях «отцов церкви» (латиноязычных: Тертуллиан, Августин и греко-язычных: Ориген, Иоанн Златоуст). Они вели активную полемику с рационалистической традицией античности и отстаивали религиозный подход и христианские ценности. Идея подчинения морали религии наиболее ярко отражена в творчестве Августина Блаженного (354-430 гг. н. э.). Утверждает Бога как единственный источник и цель нравственности; зло  интерпретирует как отрицание добра, отступление от божественных предписаний; дискредитирует нравственную полноценность личности. Всё решает только Бог, его благодать не зависит от личных человеческих заслуг, поэтому нельзя объяснить, почему Бог одних спасает, а других нет. Можно только верить в Бога, следовать христианским заповедям и надеяться на его милость. После разделения в XI в. Западной и Восточной церквей идеалы патристики сохранялись православием. Католическая этика в рамках схоластики (Фома Аквинский, Пьер Абеляр) вновь привлекла методологию античности и возвела богословие в ранг «формализованной науки».

Фома Аквинский (1225-1274), опираясь на этику Аристотеля, осмысливает её сквозь призму морального идеала христианства. Умственные и нравственные добродетели, выдвинутые в своё время Платоном (мудрость, благоразумие, справедливость, мужество), он дополняет ещё тремя, теологическими: верой, надеждой, любовью. Самая совершенная и основополагающая из них – любовь. Фома пытался синтезировать мораль и религию, но это оказывается невозможным, чтобы открыть простор Богу, он, ограничивает нравственные возможности человека. Получается, что союз морали и религии может утверждаться лишь путём подчинения, а не равенства.

Пьер Абеляр (1079-1142) стоит на позициях этического субъективизма. С его точки зрения, человек должен ставить голос совести выше повелений Бога. Абеляр отвергает наследственность греха, который, по его мнению, также имеет субъективную природу и представляет собой отступление человеком от своих убеждений, продиктованных совестью. Самый тяжкий грех – это сознательное отступление от убеждений. Абеляр также отрицает необходимость божественной благодати для совершения добра и спасения. Бог указывает только цель, от самого индивида зависит его посмертная судьба. В рамках теологической этики философ подходит к идее освобождения морали от религии, человека от Бога. Это было своеобразным предвосхищением последующих судеб этического сознания на новом этапе истории.

 Эпоха Возрождения (XIV-XVI вв.) характеризуется переориентацией философских интересов с теологических проблем на проблемы познания человека и природы. Выражением этих тенденций стала гуманистическая идеология, которая возрождает античные воззрения на человека как центр мироздания, утверждает его величие и достоинство, его право на творческую, разумную деятельность, на наслаждение и счастье в земной жизни. В творчестве художников, учёных, политиков реализуется принцип антропоцентризма, человек в значительной степени заменил собой божественные сущности, художественная литература обращается к повседневным сюжетам, изобразительное искусство проповедует культ красоты человеческого лица и тела. Яркая индивидуальность, оригинальность становятся в это время особенно важными в системе моральных добродетелей. Подобные тенденции нашли широкое выражение в творчестве Данте, Петрарки, Леонардо да Винчи, Рафаэля, Шекспира, Сервантеса. Их взгляды отразились в философско-этических концепциях той эпохи.

М. Монтень (1533-1592) многое заимствовал из этических воззрений стоиков и эпикурейцев, переработав их взгляды в духе современных ему идей гуманизма. Отвергал веру в сверхъестественное происхождение моральных норм и провозглашал их земной, человеческий источник. Доказывал, что человек – дитя природы и должен жить согласно природе, не умерщвляя свои естественные склонности. На основе скептического гедонизма отождествлял добродетель с умеренными удовольствиями, ограниченными не церковными запретами, а рационалистическим постижением сущности бытия и само рефлексией.

В XVII-XVIII вв. развитие этики отражает переход научного познания к эмпирическим методам. Предметом изучения становится окружающая природа, развиваются естествознание и точные математические науки. Эти рационалистические тенденции нашли отражение и в области этики. Она становится натуралистической, выводящей законы поведения человека из природы.

Т. Гоббс (1588-1679) выводит нравственность из «человеческой природы». От природы человек стремится к удовольствию и избегает страданий, при этом он наталкивается на такие же стремления других. Поэтому естественным состоянием людей является «война всех против всех». Но стремление к самосохранению заставляет их заключить соглашение на основе отказа от части своих притязаний и взаимного признания равенства прав. Итогом этого соглашения является создание государства, которое своими законами позволяет придать понятиям добра и зла объективный, общезначимый характер.

Французские материалисты-просветители XVIII в. К. Гельвеций, П. Гольбах, Д. Дидро считают, что человек от природы эгоист и всегда следует своему самому сильному интересу. Но именно общественный интерес – основа морали. Чтобы сделать человека-эгоиста нравственным, бесполезно воздействовать на его сознание, необходимо изменить внешние факторы, детерминирующие нравственность, в частности законодательство. Нужно создать такие законы, которые соединяли бы частный и общественный интерес, вследствие чего людям просто было бы выгодно быть нравственными. Но помимо этого, человеку стоит следовать принципу «разумного эгоизма», т. е. избегать излишеств и уважать чужие интересы, т. к. в обществе без помощи других нельзя достичь своих целей, а для этого нужно добиться их расположения.

Задача выявления специфики морали, её внутренних механизмов выпала на долю немецкой классической философии. Её основоположник И. Кант (1724-1804) значительное место в своей философии уделил этическим рассуждениям. Мораль, по Канту, может и должна быть определена до, и вопреки тому, как она представлена в этом мире. Моральный закон содержит в себе абсолютную необходимость и существует независимо от опыта. В человеке он тождественен доброй (чистой) воле, которая независима (чиста) от каких-либо внешних влияний на неё. Это абсолютное начало в человеке, которое порождается разумом. Итак, нравственный закон даётся разумом, и его сущность сводится к вечному и неизменному категорическому императиву, требующему безусловного следования ему. Наиболее известные формулировки категорического императива следующие: 1) «поступай только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»; 2) человек может быть только целью, но не средством. Свободная воля человека должна быть согласована с этим нравственным законом и единственным бескорыстным, подлинно моральным мотивом здесь является долг. Нравственность дана человеку постольку, поскольку он является разумным существом и принадлежит миру свободы.

Вторая половина XIX – начало XX в. стали временем перелома, знаменовавшего собой конец классической и становление новой, современной философии и этики. Это выразилось в изменении подходов к традиционным проблемам. Классическая философия морали базировалась на культе разума, который должен был открыть и сформулировать принципы устройства мира на началах человечности и справедливости. Нравственность мыслилась как выражение истинной сущности человека, его предназначения как разумного существа. Но развитие истории XIX-XX вв., казалось, полностью опровергло эти ожидания. Разум и наука, хотя и подтвердили своё торжество в познании и подчинении сил природы, обнаружили своё бессилие в устройстве человеческой жизни. И требовались какие-то новые пути для реализации этих ожиданий, либо разоблачение их иллюзорности и избавление человечества от напрасных надежд.

Наиболее решительную попытку сохранения классического наследия, но на других основах, сделал марксизм. Своей заслугой считает правильное разрешение вопроса о соотношении духа и материи. По мнению марксистов, источником ценностей, целей, идеалов является общественно-исторический процесс, развёртывающийся на основе материального производства, т. е. бытие определяет сознание. Поэтому мораль - продукт общественного производства. По-новому понимается и сущность человека, которая видится в изучении совокупности общественных отношений, создаваемых им. В соответствии с этим, все моральные качества человека, его добродетели и пороки предстают не как изначально данные ему от природы, а как выработанные в процессе общественного развития. Через выявление закономерностей развития способа производства материальных благ, смену общественных формаций, Маркс выявил общую логику человеческого общества. Благодаря этому воззрению изучение явлений нравственной жизни было поставлено на почву объективного исторического детерминизма, т. е. логика общественного развития отражается моралью в форме выработки требований и ценностей. Решение всех моральных противоречий марксизм переносит в практическую сферу, т. е. возможно преобразование человеческой природы за счёт изменения системы общественных отношений.

    «Философия жизни» Ф. Ницше (1844-1900) ознаменовала собой окончательную переоценку всех ценностей предшествующей философии, культуры, морали. Ницше обрушивался на ценности традиционного гуманизма, показывая их противоестественный характер, и деградация европейской культуры, по его мнению, обусловлена её краеугольным основанием – христианской моралью. Её он называл моралью рабов, поскольку она нивелирует личностный потенциал, усредняет человека, уничтожает волю к творчеству, к совершенствованию. Только раб выдвинет вперёд те качества, которые могут облегчить его страдальческое существование – сострадание, терпение кротость и т. п., только он зачислит в категорию зла всё мощное, грозное, богатое. Поэтому сами понятия добра и зла являются, по мнению Ницше, порождениями плебейства, рабской зависимости. Он ставит задачу переоценки ценностей, смысл которой состоит в том, чтобы проникнуть «по ту сторону добра и зла», обосновать безграничную власть сильной личности, в том числе её право попирать нравственные законы, традиционную мораль.

Тенденции, сложившиеся в этике в конце XIX века, развиваются и в XX столетии. Продолжается развитие научно-рационалистических направлений в этике (прагматизм, позитивизм), стремящихся сосредоточиться на вопросах методологии естествознания. Основная задача философии позитивизма состоит в разработке строгих критериев научности. В анализе моральных проблем формально-логические компоненты превалируют над содержательными.

Этика эмотивизма (Б. Рассел, А. Айер, Р. Карнапп), используя принцип «верификации» (проверяемости эмпирическим путём) в исследовании моральных суждений, приходит к выводу, что эти суждения неверифицируемы, поэтому не обладают объективным смысловым значением, а всего лишь отражают личные эмоциональные предпочтения говорящего. Традиционная религиозная этика ненаучна – таковы выводы эмотивизма. В рамках позитивизма эмотивистская концепция дополняется теорией интуитивизма. Её основоположник Дж. Мур критикует натуралистический подход к нравственной проблематике. Он делает вывод о том, что исходное понятие морали в принципе неопределимо и не выводимо, а является предметом интуитивного знания, следовательно, натуралистическая этика также ненаучна, как и религиозная.

Появление этики прагматизма связано с именем Ч. Пирса, сформулировавшего свои идеи ещё в конце XIX в. Его последователи (У. Джемс, Д. Дьюи и др.) способствовали широкому распространению этого направления в XX веке. Прагматизм претендует на рациональное решение моральных проблем, стремясь превратить этику в практическую науку. Вся нравственная жизнь человека складывается из уникальных, неповторимых моральных ситуаций, единственным основанием выбора в которых, является индивидуальная полезность избираемого. Другими словами, добро - это то, что соответствует желанию (потребности) и вызывает действие, ведущее к успеху. Таким образом, мораль и этика рассматриваются прагматистами, лишь как набор «инструментов», помогающих индивиду разрешить свои ситуации наилучшим для него образом.

В XX в. возникают также новые системы иррационалистической этики (психоанализ, экзистенциализм). Основатель психоанализа З. Фрейд (1856-1939), стремясь понять подлинную природу человеческого поведения, приходит к выводу о существовании бессознательного начала (ОНО), которое носит иррациональный характер, подчиняется принципу удовольствия и обуславливает всю структуру человеческой психики. Из энергии бессознательного рождается сознание (Я), как способность осознавать свои желания, соотносить их с реальностью и, в соответствии с этим, корректировать своё поведение. Одновременно общество, стремясь ограничить разрушительные силы бессознательного и усилить действие сознания, вырабатывает в своём развитии механизмы социальной регламентации поведения человека – религиозные, правовые, моральные нормы, которые с детства внушаются человеку. Они образуют в его психике надстройку над сознанием – сверхсознание (СВЕРХ-Я). Таким образом, мораль, по Фрейду, изначально является сферой давления, принуждения, как и вся цивилизация и культура, которыми общество стремится обезопасить себя от разгула стихии бессознательного. И в глубине души человек является противником морали, которая его сдерживает.

Представителями ещё одного иррационалистического течения, экзистенциализма, возникшего в 20-х годах, являются М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр. Они сосредоточены на смысложизненной проблематике (судьба человека, смерть, вина и т. п.). Существование человека в этом мире раздваивается: подлинное и не подлинное. Сфера не подлинного – это природно-социальная реальность, таящая в себе возможность обезличивания, манипулирования, т. е. враждебная человеку. Подлинность существования обретается в переживаниях и настроениях человека, отражающих его «самость», т. е. экзистенцию. Таким образом, истинность связывается не с результатами научно-теоретического познания, а с субъективными состояниями сознания, отражёнными в эмоциональных переживаниях преимущественно отрицательного плана (отчаяние, страх, тревога).

 

 

    1.2. Основные категории этики

- Добро и зло

- Долг и совесть

- Честь и достоинство

- Свобода и необходимость

    Добро и зло относятся к наиболее общим понятиям морального сознания, разграничивающим нравственное и безнравственное. В повседневной жизни мы нередко употребляем слово «добро», но при этом необходимо различать его значение в относительном и абсолютном смысле. «Доброе», в одном случае - это хорошее, т. е. приятное и полезное, а, значит, ценное для данного индивида, в сложившихся обстоятельствах и т. д.; а в другом – есть выражение добра, т. е. ценного самого по себе и не служащего средством ради иной цели. Доброе во втором, абсолютном значении – моральное, этическое понятие. Оно выражает положительное значение явлений или событий в их отношении к высшей ценности, к идеалу. Добро есть то, что оценивается положительно, рассматривается как важное и значительное для жизни человека и общества. Добро есть то, что позволяет человеку и обществу жить, развиваться, благоденствовать, достигать гармонии и совершенства.

    Понятие добра соотносится с двумя понятиями – доброты и добродетели. Доброта – это свойство поведения, добрым мы называем человека, который несёт людям любовь и помощь. Добродетелями называются нравственно-похвальные человеческие качества, они могут существенно различаться в разных эпохах и в разных культурах. Так, например, главными добродетелями греческого мудреца были гордость, бесстрастие, мужество и неукоснительное выполнение долга. Ведущими же христианскими добродетелями выступают смирение и неизбирательная сочувствующая любовь, которая обращена даже к врагам. Гордость, гордыня, напротив, причисляется к порокам. Во всех культурах носителями наилучших добродетелей выступают народные герои и святые.

    Начиная с XVIII века, в Европе формируется представление о морали как системе взаимной полезности. В соответствии с взглядами живущих в то время философов, добро есть всё, что полезно, т. е. всё, что отвечает удовлетворению какой-либо потребности человека. Сведение добра и пользы вместе, для частного субъекта размывает критерии между добром и злом, ибо тогда и убийство может быть полезным для удовлетворения чьих-то интересов.

    В моральном сознании истинное добро – это то, что является добром для всех, как для человечества, так и для каждого индивида. Но это добро достаточно абстрактно в мире, где сталкиваются потребности, желания и мнения. Идеал добра для всех – это идея, указывающая направление движения человечества, она включает в себя лишь такие ориентиры, которые объединяют людей друг с другом. Чисто эгоистические ценности не могут быть моральным добром. Истинное добро творится без расчётов, из самой потребности изливать любовь, дарить её миру и людям.

    Зло – это то, что разрушает жизнь и благополучие человека. Зло – всегда уничтожение, подавление, унижение. Зло деструктивно, оно ведёт к распаду, к отчуждению людей друг от друга, оно есть противоположность добра. Нравственное зло субъективно по происхождению, оно является результатом разумного выбора самого человека. Существуют две разновидности такого зла – враждебность и распущенность. К враждебности относится стремление к разрушению, агрессия, насилие, ненависть, сознательное стремление нанести вред другим людям. Распущенность объединяет такие человеческие пороки как малодушие, трусость, лень, неумение совладать со своими влечениями, желаниями и страстями.

    Природа слепа в своих стихийных проявлениях, человек же обладает силою в какой-то мере обуздывать стихию своего характера: не поддаваться гневу, не поддаваться искушениям (славы, власти, корысти) и воздерживаться от распущенности. Поэтому, с точки зрения морали, добро и зло осознаются как особого рода ценности, которые не касаются природных или стихийных событий и явлений, а характеризуют намеренные действия, совершённые свободно, т. е. поступки. Но не просто свободные поступки, а действия, сознательно соотнесённые с идеалом. И, наконец, добро и зло как моральные понятия связаны с духовным опытом человека и существуют через этот опыт. Соответственно утверждение добра и борьба со злом достигаются главным образом в духовных усилиях человека. Внешние действия, пусть и полезные для окружающих, но не одухотворённые стремлением человека к добродетели остаются лишь формальным обрядом.

    Сложности в определении и осмыслении добра и зла обусловлены их особенностями. С одной стороны, они носят всеобщий и универсальный характер, т. е. распространяются на все человеческие отношения. С другой стороны, они отличаются конкретностью и непосредственностью, зависят от исторической эпохи и реальных общественных отношений. Кроме того, понятия добра и зла не принадлежат объективному миру, а относятся к деятельности морального сознания и разные субъекты могут иметь различное представление о них. Из субъективности проистекает ещё одна их особенность – относительность; одно и то же явление может в одном случае выступать как добро, а в другом, как зло.

    По своему императивно-ценностному содержанию добро и зло представляют собой две стороны одной медали. Это проявляется, во-первых, в том, что они познаются в единстве, одно через другое. Человек узнаёт зло, поскольку имеет определённое представление о добре; он ценит добро, испытав на собственном опыте, что такое зло. Во-вторых, добро и зло не просто взаимоопределены, они функционально взаимообусловлены: добро практически утверждается в отвержении зла, т. е. действительное добро – это практическое и деятельное исполнение человеком вменяемых ему моралью требований. Это взаимоисключение обуславливает постоянную борьбу добра и зла, которая и определяет способ их существования.

    Победа добра всегда и всеми расценивалась как торжество справедливости, ибо категория «справедливость» в наибольшей степени отвечает критериям добра. С ней связано представление о совокупности нравственно приемлемых норм, которые выступают как правильная (адекватная) мера воздаяния личности за совершенные действия. Поскольку справедливость есть реализация представлений о добре и зле, то в нём воплощаются те их свойства, о которых говорилось выше – это субъективность и относительность. То, что представляется справедливым одному, другому может казаться вопиющей несправедливостью.

    Долг и совесть – понятия, образующие морально-психологический механизм самоконтроля, тесно связанный с ответственностью личности. Нравственные ценности императивны (обязательны). Эта императивность морали отражена в понятии нравственного долга. Долг представляет собой осознание личностью безусловной необходимости исполнения того, что заповедуется моральным идеалом. Долг человека – следовать по пути добродетели, делать добро другим людям по мере возможности, не допускать в себе порочности, противостоять злу. Но долг не тождественен обязанности: простое исполнение обязанностей ещё не есть долг в этическом смысле слова, необходима глубокая личная заинтересованность в их исполнении, добровольное принятие и осознание их необходимости. Таким образом, долг предполагает самопринуждение. Сознание морального долга всегда есть как минимум понимание неприемлемости чего-то в себе, далее – решимость переступить через что-то в себе и, наконец, воля воспротивиться самому себе. Сопротивление себе, совершение того, что не является непосредственным желанием или что входит в противоречие с другими желаниями, конечно, требует самопринуждения. В исполнении морального долга проявляется автономия личности, исполняя моральное требование, человек относится к нему так, как если бы оно было установлено им самим. Все ограничения, которые он накладывает на себя, имеют моральный смысл при условии, что он действует, будучи уверен в своей правоте. Нельзя заставить человека выполнить моральный долг.

    Совесть представляет собой способность человека, критически оценивая свои поступки, мысли, желания, осознавать и переживать своё несоответствие должному – неисполненность долга. Как автономен долг, так и совесть человека, по существу, независима от мнения окружающих, она выполняет функцию внутреннего регулятора, свойственную морали в целом. В качестве такого регулятора она действует, во-первых, как побудитель, направляя нас на соблюдение нравственных требований. Во-вторых, она может действовать как запрещающий, останавливающий нас фактор, заранее осуждая нас за предполагаемый выбор. В-третьих, совесть может говорить в нас во время действия, корректируя его. В-четвертых, она всегда несёт в себе моральную оценку наших поступков, вызывая соответствующие нравственные переживания. Субъективно совесть может восприниматься как внутренний голос, голос другого «я». Отсюда делается два противоположных вывода относительно природы совести. Один состоит в том, что совесть – это голос Бога. Другой – в том, что совесть – это обобщённый и интериоризированный (перенесённый во внутренний план) голос значимых других. Эти точки зрения не исключают друг друга: первая акцентирует внимание на механизме функционирования зрелой совести, вторая, - на том, как она созревает, формируется. Совесть, в самом деле, формируется в процессе социализации и воспитания, и на ранних стадиях развития личности проявляется как «голос» значимого окружения: родителей, воспитателей, сверстников. Однако сформированная совесть говорит на языке вневременном и внепространственном, обращаясь к достоинству личности. Жизнь по совести повышает и укрепляет высокую положительную самооценку личности, её чувство собственного достоинства и чести.

    Честь и достоинство выражают в морали представление о ценности всякого человека как нравственной личности, требуя уважительного и доброжелательного отношения к нему, признания за ним равенства в правах с другими. И, одновременно, они выражают, наряду с совестью, способность к самоконтролю на основе требовательного и ответственного отношения к самому себе.

    Честь и достоинство предполагают совершение человеком только таких поступков, которые способны обеспечить ему общественное уважение, высокую личную самооценку и переживание морального удовлетворения, которые и не позволяют человеку поступить ниже своего достоинства. Различие этих понятий проявляется в том, что честь в большей мере связывается с общественной оценкой поведения человека как представителя определенной общности, сословия, профессиональной группы вместе с признаваемыми за ними заслугами и определенной репутацией (например, воинская честь, женская, профессиональная). Честь требует от человека поддерживать и оправдывать ту репутацию, которой он обязан своей принадлежностью к некоей общности. Чувство чести больше ориентируется на внешние критерии оценки, проявляющиеся в почитании, авторитете, славе. Достоинство же – это, прежде всего, внутренняя уверенность в собственной ценности, чувство самоуважения, проявляющееся в сопротивлении всяким попыткам посягнуть на свою индивидуальность и определенную независимость. И только потом, достоинство человека должно получить общественное признание. Таким образом, честь – это внешнее признание ценности человека, а достоинство – объективная ценность личности. Однако естественное право человека на признание его достоинства не проявляется автоматически. Человек должен «предъявить» миру своё достоинство, которое выражается в порядочности, честности, принципиальности, требовательности к себе и т. п. Высшее проявление человеческого достоинства принято называть благородством. Показателем достоинства личности выступает и её отношение к достоинству другого человека. Тот, кто не уважает достоинство другого, тем самым оскорбляет не только чужое, но и своё собственное достоинство. Если право на достоинство человек обретает с момента появления на свет, уже только потому, что он человек, то честь приобретается им в процессе всей жизни. Доброе имя человек начинает завоёвывать с первых шагов своей сознательной жизни, последовательно обнаруживая ответственность, честность, надёжность.

    Свобода. Проблема свободы – одна из самых сложных нравственных проблем, встающих перед человеком и человечеством. Философия и этика традиционно анализировали эту проблему с позиции соотношения свободы и необходимости. Необходимость является для морального субъекта теми внешними условиями и обстоятельствами, в которых он вынужден действовать (например, объективные факторы и ситуации жизни, Устоявшиеся нормы, капризы другого человека). В какой мере человек свободен в рамках заданной ему необходимости? Две противоположные точки зрения на эту проблему – этический фатализм и этический волюнтаризм. Первый абсолютизирует необходимость, ставя человека в полную, фатальную зависимость от объективных обстоятельств. Следствием такой позиции выступает, как правило, нравственная пассивность, покорность обстоятельствам. Другая точка зрения отрицает всякую необходимость и утверждает, что человек абсолютно свободен в своих моральных решениях и должен поступать в соответствии с собственной волей. Эта позиция чревата произволом, а произвол – это не есть свобода, т. к. в этом случае человек становится рабом своих страстей и прихотей. Таким образом, оба подхода отрицают нравственную свободу. Выход из этой ситуации надо искать между двумя крайностями. Этим выходом является принцип единства, сложной взаимообусловленности свободы и необходимости. Данный подход прослеживается в философской литературе с весьма отдалённых времен, он утверждает, что свобода есть познанная необходимость. Субъект всегда ограничен объективно, многие обстоятельства его бытия – за пределами его власти. Поэтому свобода заключается не в отсутствии ограничений, в чистом виде такого состояния быть не может. Свобода – это характеристика действия, совершённого: со знанием и учётом объективных ограничений, по собственной воле, а не по принуждению и в условиях выбора возможностей. С учётом данных ориентиров, нравственную свободу можно представить как диалектическое единство моральной необходимости и субъективной добровольности поступков, приобретение личностью некоторой степени автономности, независимости от моральной детерминации извне. Нравственный закон не требует автоматического подчинения, он не лишает человека моральной независимости, а лишь учит различать добро и зло, оставляя человеку право по собственной воле выбрать добро и следовать ему. Таким образом, нравственно свободный человек сознательно и добровольно реализует свои собственные нравственные ценности, не вступая при этом в противоречие с общими моральными императивами. Обязательным условием реализации нравственной свободы является моральная вменяемость личности, т. е. осознание моральной необходимости, предполагающее не только адекватное представление о предписываемых императивах, но и убеждение в их истинности. Необходимым условием существования нравственной свободы и её «механизмом» является выбор. Моральный выбор обусловлен совокупностью факторов объективного и субъективного характера. Объективные обстоятельства задают определённые внешние параметры индивидуальным предпочтениям. Но внутри объективно обусловленных границ вариативность поведения зависит уже от самого человека, поэтому в сходных ситуациях разные люди делают разный выбор. Иногда свобода из категории «блага» может переходить в категорию «бремя». Это возможно в ситуации морального конфликта, когда человек должен сделать выбор между двумя чрезвычайно значимыми для него, но взаимоисключающими ценностями (например, между жизнью и смертью). Предоставляемая возможность выбора требует очень высокую плату, которая часто оказывается непосильной для человека. Степень и специфика нравственной свободы связаны также и с моральной ответственностью, выражающей способность личности самостоятельно управлять своей деятельностью, отвечать за свои поступки. Умение принимать на себя груз ответственности свидетельствует об уровне нравственного развития личности. «Быть человеком – это значит ощущать свою ответственность», - писал А. де Сент-Экзюпери.

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: