Осознанность ума и его состояния

 

Третий принцип медитации випассаны называется читта-нупассана,  внимательное и простое осознание ума и ментальных состояний, включая эмоции. Слово читта  в будхадхарме имеет широкое значение. Оно также означает сознание. Иногда мы используем как слово «ум», так и «сознание» для перевода термина читта  с пали. Но буквально оно означает мышление, накопление и создание поразительных вещей, создание чудес. Читта  проявляется в мире во всем чудесном, созданном умом. У вас может быть технический, юридический, религиозный или артистичный ум – это читта.

Цель випассаны – увидеть и понять, как функционирует ум. Это основная задача випассаны: быть способным увидеть ум, его состояния и обстоятельства. Ум обладает множеством свойств и большим имуществом. Нам необходимо все это понять. Вопрос заключается не в управлении  умом, а в наблюдении  ума. Такое наблюдение ума – важнейший аспект медитации випассаны.

Если понимать слово читта  как ум и сознание, можно увидеть, что основную часть времени оно становится субъектом. Ум становится субъектом в смысле мышления, воображения, вспоминания и накопления, обдумывания и формирования мысленных образов, идей. Поэтому в дхарме мы не верим в «я». То, что мы называем «я», – состояние субъективного сознания. В каждый конкретный момент времени можно находиться в таком состоянии сознания, но существует множество состояний сознания.

Они возникают одно за другим. Непрерывное возникновение разных состояний сознания порождает чувство «я»-тождественности, поскольку тогда мы идентифицируем себя с этим чувством, создаем фиксированную идентичность, чтобы за нее держаться. Можно смотреть на сознание как на субъект осведомленности. Быть сознательным означает знать.

Первая функция ума – знать, воспринимать объект. При восприятии у нас есть органы чувств и соответствующие объекты. Как только орган восприятия начинает взаимодействовать с соответствующим объектом, возникает сознание – осведомленность о наличии органа восприятия и объекта. Первая осведомленность об этом – сознание, или читта.  Присутствие трех вещей – органа восприятия, соответствующего объекта и сознания – приводит к возникновению взаимодействия, или впечатления. Конечно, сознание всегда есть там, где присутствует взаимодействие с ощущениями и объектами. Если понаблюдать, как мы воспринимаем, слышим, осязаем, ощущаем вкус, обоняем и думаем, мы постигнем функцию ума, присутствие сознания. Ум не может функционировать без тела; ментальные процессы не могут действовать без физических процессов. Ум должен действовать вместе с телом. Органы чувств принадлежат телу, а сознание принадлежит уму.

Если вы полностью сознаете свои органы чувств и то, как они действуют, медитация может продолжаться в вашей жизни все время. Осознавайте свои прикосновения, смотрите, что появляется сначала. Когда вы смотрите на деревья, здания, людей, наблюдайте, как вы воспринимаете. Тогда можно видеть, что читта  не означает лишь ум, но также включает суть каждого сознания. Постигая сознание, мы постигаем суть или состояние сознания. Сознание не может появиться без состояния или содержания. Поэтому в действительности мы не можем разделить сознание и его состояние. Нам надо увидеть, что это за состояние, которое возникает с сознанием. Сознание возникает с завистью и похотью, желанием, ненавистью, обидой, смятением, пониманием, состраданием и многими другими состояниями. Если наблюдать свой ум таким способом, можно его лучше понять. Каждый раз, когда вы осознаете объект и видите содержимое сознания, вы глубже понимаете его.

Мне бы хотелось сделать общее замечание. Если вы продолжаете наблюдать ум или сознание, особенно в медитации, вы увидите, что является состоянием сознания. У вас есть ясность, пробужденность, исследование, наблюдение деталей процесса посредством ясного ума, видение всего, что появляется одно за другим; у вас есть радость, наслаждение, внутренняя стабильность. Важно четко знать каждое состояние, которое возникает с каждым сознанием. Если ум сомневается или обеспокоен, вы узнаете об этом по тому, какой он есть. Если ум изменился, вы узнаете об этом по тому, какой он в данный момент. Просто знайте. Не отождествляйтесь ни с одним состоянием, но знайте каждое по тому, каким оно является. На этой стадии у вас не будет яркого образа самого себя, вы будете скорее переживать это состояние, чем становиться им. Для каждого возникающего состояния смотрите, чем оно является на самом деле.

Как я говорил, в эту категорию включены эмоции. В буддхадхарме эмоции являются состоянием сознания, ментальными состояниями. Другое понятие, которое применяется для эмоций, – содержание ума: гнев, праздность, безразличие, тревога, агрессивность, нетерпеливость, беспокойство, все это содержание ума, ментальные состояния. Вот почему в дхарме нет особого термина для эмоций. Есть термин для чувств, но чувство не эмоция. Чувство очень слабо по сравнению с эмоцией. Чувство – это просто ощущение, незначительная форма эмоции.

Любовь вообще – это эмоция. Это ментальное состояние. Это одно из пятидесяти двух ментальных состояний в дхарме. В эти пятьдесят два состояния включено слово «эмоция». Даже слово «невозмутимость» включено как ментальное состояние. Мы часто думаем о невозмутимости как об отношении, но на самом деле это ментальное состояние. Это состояние сбалансированных эмоций.

В беседе о читтанупассане  Будда ссылался также на видение ума, когда он освобожден, – свободы ума. Сарипутта дал четыре характеристики свободы. Одна из них – неизмеримость. Свободу нельзя измерить. Когда вы подходите к этому чувству, невозможно увидеть, насколько оно глубоко или высоко. Кажется, что оно включает в себя все измерения. Вторая характеристика – отсутствие чего бы то ни было. Когда вы действительно свободны, вам нечего сказать. Вы не чувствуете: «Я свободен». Есть просто состояние свободы. Ничего невозможно о нем понять и ничего невозможно о нем сказать. Третья характеристика – пустота. Это состояние свободно от содержания, от вещества, от пустоты. Есть ощущение, что всего хватает. Она полна, но не в смысле наполненности чем-то, а в смысле полноты бытия. Вы – полнота бытия. Последняя характеристика – отсутствие знаков. Знаков нет. Вы путешествуете без указателей. Ничто не важно, ничто не задает направления, нет ни этикетки, ни слова, ни символа.

Вскоре после просветления Будда сказал: «Мой ум достиг необусловленного состояния». Если есть необусловленное состояние ума, т. е. освобождение. Несомненно, если Будда испытал такое состояние, то для каждого возможно его достичь. В состоянии необусловленного ума мы наполнены любовью, потому что нет обусловленности. Мы можем истинно любить без всяких условий. Когда мы в состоянии обусловленного ума, мы можем любить только на определенных условиях.

Путь медитации прозрения – это путь разобусловливания себя посредством узнавания наших условий и прохождения через нашу обусловленность. Такое обусловливание включает все как на культурном, образовательном и религиозном уровне, так и то, что является частью нашей личности. Последнее можно назвать нашей кармой. Такое обусловливание называется санкхара,  обусловленность, которая приходит к нам при рождении. Обусловленность должна завершиться. Нам надо сбросить с себя тяжесть, сложить с себя свою ношу. Медитация – это способ покончить с кармой. Нам надо увидеть свою карму и пройти сквозь нее. Любая карма, которую мы создали, даст результат. Невозможно этого избежать. Можно отправиться в горы, на море, на равнины, можно спрятаться где угодно, но невозможно спастись от кармы. Если мы не пожинаем плодов своей кармы в течение жизни, она придет к нам в медитации, чтобы мы ее прожили. Вот почему важно проживать все, что приходит в данный момент. Будьте открыты всему, что появляется. Не упускайте необходимый момент. Будьте в необходимом моменте. Если вы действительно находитесь в любом моменте – это правильно.

 

Раскапывание муравейника

 

«Ваммика-сутта», проповедь Будды сопоставления с муравейником, единственная сутра, насколько известно, обнаруживающая суть вещей и обучающая дхарме посредством символов. Эти символы пришли через монаха по имени Кумара-Кассапа, который также применял уединенную медитацию в лесу Андхавана, что буквально означает лес тьмы или темный лес. Само это учение предполагает наличие темной стороны нашего внутреннего мира, или души, поскольку «лес» символизирует «внутренний мир» и «андха»  означает «темный» или «слепой», как сам Будда однажды употреблял эти слова «андхако локо»  в отношении темной стороны или разрушительной силы наших состояний существования и напоминал нам о том, что надо искать «Свет» Сознания.

Прежде чем погрузиться в детальный анализ сутры, мне бы хотелось привести полный текст того, что монах Кумара-Кассапа услышал от некого дэвы (сияющее существо с небес) и тех существенных разъяснений, которые дал Будда в ответ на вопросы Кумара-Кассапы. В сутре говорится следующее:

«Однажды Будда остановился в монастыре Джатавана, в городе Саваттхи, в то самое время в лесу Андхавана проживал монах Кумара-Кассапа. Ночью, озаряя лес сиянием своих лучей, к нему подошел некий дэва и после обмена приветствиями встал рядом в должном месте. Потом он сказал монаху: " О монах! Есть муравейник, который дымит по ночам и становится проклятием днем". Брахман сказал искателю истины: " О Сумедха (разумный), принеси инструмент и раскопай муравейник! "

Итак, Сумедха ему повинуется и, раскапывая муравейник, находит засов или железный прут со словами: " О, это засов, господин! "

В ответ брахман говорит: " Вытащи его (пусть будет) и продолжай копать дальше, применяя свой инструмент".

Сумедха, продолжая раскапывать, нашел лягушку и говорит: " О, вот лягушка, господин! "

Брахман дал ему тот же совет, сказав: " Вытащи ее (пусть будет) и продолжай копать дальше, применяя свой инструмент".

Сумедха продолжал копать своим инструментом и нашел раздвоенную дорогу, сказав: " О, вот раздвоенная дорога, господин! "

Брахман ответил то же самое и дал ему тот же совет: " Вытащи ее (пусть будет) и продолжай копать дальше, применяя свой инструмент".

Поэтому Сумедха продолжал копать и нашел сито, сказав: " О! Вот сито, господин! "

Брахман посоветовал ему выбросить сито и продолжать копать, что Сумедха принял серьезно и продолжал свою работу, и тогда нашел черепаху, говоря: " О! Вот черепаха, господин! "

Получив тот же совет от брахмана, Сумедха продолжал копать своим инструментом и нашел скотобойню, говоря: " О! Вот скотобойня, господин! "

Брахман сказал ему копать дальше, что он и выполнил с усердием, и тогда нашел мясную тушу, говоря: " О! Вот мясная туша, господин! "

Брахман ответил: " Выброси ее! Продолжай копать дальше, применяя свой инструмент! "

Итак, Сумедха продолжал копать и нашел змею (кобру), говоря: " О! Вот змея, господин! "

Теперь брахман ответил: " Пусть змея останется там, где она есть! Не убивай ее! Вырази ей уважение! "

После этого дэва говорит монаху Кумаре-Кассапе, что ему следует делать: " Монах, теперь тебе надо пойти к Будде и попросить его прояснить все эти пятнадцать вопросов, так как ни в этом мире, ни во всей Вселенной я не вижу никого другого, будь то брахманы, дэвы, отшельники или другие учителя людей, которые были бы мудрее и могли бы лучше объяснить все эти затронутые вопросы, чем он. Что бы он ни сказал, ты должен принять это всем сердцем и твердо запечатлеть в своем уме". Сказав это, дэва исчез в тот же миг.

Когда прошла ночь и забрезжил рассвет, монах Кумара-Кассапа направился к тому месту, где остановился Будда (монастырь Джетавана). По прибытии он, не откладывая, приблизился к великому Учителю и после обмена приветствиями сел на должное место и поведал ему эту историю, рассказав обо всем произошедшем с ним за время его ночной медитации. (Пусть читатель вернется назад, чтобы освежить в памяти всю историю с самого начала до исчезновения дэвы, так как автор не считает необходимым приводить ее здесь.)

После этого монах Кумара-Кассапа попросил Будду прояснить для него такие символы, как муравейник, дымящий ночью и становящийся проклятием днем, брахман, разумный, инструмент, засов (железный прут), лягушка, раздвоенная дорога, сито, черепаха, скотобойня, мясная туша и змея. В ответ Будда дал объяснения и упростил понимание символов следующим образом:

" Кумара-Кассапа, под муравейником подразумевалось физическое тело, состоящее из четырех великих элементов, взращенное матерью, вскормленное пищей и молоком, тело хрупкое, непостоянное и подверженное изменениям.

Значение " дымящей ночи" в том, что люди выполняют свою деятельность днем. А потом ночью остаются занятыми (тем, что они делали, что осталось сделать, как бы они сделали все по-другому, что надо сделать в ближайшем будущем и т. д.).

Выражение " становиться проклятием днем" подразумевает людей, осуществляющих свои функции, деятельность, занятость посредством действий, речи (и мысли) после того, как они спланировали все это ночью.

Брахман представляет Татхагату (другой титул Будды, означающий Прошедшего все это), Полностью Просветленного.

Символ Сумедха (разумный) относится к монаху (на самом деле к любому человеку), находящемуся все еще в процессе обучения и пытающемуся достичь своей единственной цели, основанной на опыте полной реализации нирваны.

" Инструмент" относится к совершенной благородной мудрости, тогда как раскапывание означает направление энергии в практику или упорство продолжать попытки работать посредством процесса ради достижения поставленной цели.

Железный прут, или засов, представляет невежество в смысле полного непонимания четырех Благородных Истин. По этой причине особенно важно уничтожить невежество, используя этот инструмент – совершенную мудрость прозрения.

Раздвоенная дорога символизирует сомнение или нерешительность, которую может преодолеть, искореняя, лишь совершенная мудрость.

Сито символизирует пять духовных препятствий или преград, а именно чувственное желание, разрушительную мысль, месть или ненависть, лень и пьянство, нетерпеливость и нерешительность, или скептическое сомнение, которые замедляют должную скорость медитативного прогресса. Только инструмент безупречной осознанности и совершенной мудрости может их удалить.

Символ черепахи соответствует привязанности к пяти состояниям существования: физическому телу, чувствам и ощущениям, восприятию, ментальным конструкциям и сознанию. Примените названные инструменты так, чтобы все виды привязанностей были преодолены и преобразованы.

Символу скотобойни соответствуют пять объектов чувств, а именно: визуальные объекты, проникающие в зрительное сознание: желаемое, вознаграждающее, удовлетворяющее, обращающееся к уму, привлекательное, возбуждающее вожделение и сексуальное разогревание; звуки, проникающие в слуховое сознание: желаемое и т. д.

(все прочее – такое же, как и визуальные объекты); разные виды запахов, проникающие в обонятельное сознание: желаемое и т. д.; разнообразные вкусовые ощущения, проникающие в сознание языка: желаемое и так далее; все виды телесных контактов, проникающие в сознание тела: желаемое, вознаграждающее, удовлетворяющее, обращающееся к уму, привлекательное и даже приятное, возбуждающее вожделение и сексуальное разогревание. Осознание и мудрость прозрения – это инструменты для того, чтобы прижать их к стенке, держать под спонтанным контролем и трансформировать их.

Символически мясная туша означает похотливое желание, с которым можно эффективно справиться, применяя перечисленные выше инструменты.

Наконец, символ змеи (нага на пали) представляет просветленное существо,  которое полностью свободно от всех загрязнений и поэтому совершенно чистое и незапятнанное. Итак, пусть будет нага. Не убивай ее. Выражай ей почтение".

После того как Будда завершил свои разъяснения, ум монаха Кумары-Кассапы полностью удовлетворился, был глубоко благодарным и сердце его наполнилось радостью».

 

Комментарии автора

А теперь давайте обдумаем эти значения, изложенные Буддой, чтобы еще немного света смогло засиять в нашем человеческом сознании.

 

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: