Металлический прут, или засов

 

Копая внутрь себя и исследуя свой собственный внутренний мир в соответствии с этим процессом, первое, что нашел Сумедха, было металлическим прутом, или засовом для запирания ворот или двери, чтобы никто не смог войти и обнаружить то, что хранится спрятанным в таинственном внутреннем мире человеческой психики. Железный прут представляет собой невежество,  отсутствие осознания и полноты осуществления четырех Благородных Истин. Эти истины таковы: Благородная Истина дуккхи (страдания, психологических и/или духовных кризисов и обусловленных состояний существования), Благородная Истина причины дуккхи, Благородная Истина прекращения дуккхи и Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению дуккхи. В истории, рассказанной Кумаре-Кассапе дэвом, Татхагата, которого символизирует брахман, велел Сумедхе, человеку, обладающему разумом, вытащить прут, отомкнуть проход и войти в муравейник нашего психофизического мира, чтобы непосредственно пережить на опыте как сокровища, которые там хранятся, так и скрытое там пугающее и деструктивное.

 

Лягушка

 

Удивительно, что при проникновении и поиске с самым серьезным вниманием и бдительностью Сумедха обнаружил символическую лягушку, совершенно живую и бодрствующую в поисках выхода в проявление и/или в качестве добычи ожидающую подходящего случая. Эта лягушка, согласно Будде, представляет человеческий гнев, обиду и ненависть, которые либо снова и снова движутся по кругу, ближе к внешней границе, или лежат, спящие, в психике, готовые проснуться и всплыть на поверхность. Однако внутри лягушки или с другой ее стороны находится сокровище любви и преобразования. Как только негативная сторона, представленная горячими и деструктивными эмоциями гнева, обиды и ненависти, преобразована, начнется истинное преобразование в потоке любви, заботы и доброты.

 

Раздвоенная дорога

 

После встречи с лягушкой обычных человеческих эмоций и взаимодействия с ней Сумедха к своему удивлению пришел к раздваивающейся дороге, где он почувствовал себя сбитым с толку и в недоумении, не зная, какой путь выбрать. Таковы наши сомнения и нерешительность, которые могут встретиться на внутреннем пути открытия. Эффективный путь взаимодействия с сомнением или нерешительностью – оставаться с ними, проживать их полностью с полным осознанием и разотождествлением, пока не появится ясность (конечно, не ожидая ее). К тому же важно установить открытое позитивное отношение приятия таких ментальных состояний, как сомнение и нерешительность, поскольку они играют необходимую роль в процессе исследования, изучения и глубокого и тщательного проникновения во все вещи в ходе утверждения того, что реально или правильно, и отвержения того, что нереально или ложно. Представьте на мгновение, что, оказавшись у раздвоенной дороги, человек просто сидит или стоит, спокойно, тихо и бдительно выжидая, и через какое-то время появляется некоторая ясность или сигнал прозрения, тогда этот человек без колебаний совершает действие. В случае, когда человеком руководит беспокойство или тревога, необходимо просто больше поработать. А это, помимо выжидания, внимательное наблюдение за тем, как беспокойство или тревога возникают и исчезают. Просто делайте только это, пока в конце концов такие ментальные состояния не утихнут и не исчезнут, оставляя чистое пространство в голове и придавая ясность уму, тогда действие будет совершенно верным и будет выбрана верная дорога.

 

Сито препятствий

 

Совершенно естественно и обычно, будь то внешнее или внутреннее путешествие, встречать препятствия. Однако если имеется твердое решение продолжать путешествие с единственным намерением достичь окончательной цели, то в постоянную самомобилизацию и побуждение себя к действиям вкладывается вся необходимая энергия, внимание и разумность, независимо от того, что происходит. Таким способом все препятствия будут преодолены, а путешествие будет продолжено до своего завершения.

Применительно к духовной практике мы говорим о пяти препятствиях, блокирующих ум, лишающих его мужества, ослабляющих его и мешающих ему продолжать внутреннее путешествие. Эти препятствия таковы: 1) чувственное желание; 2) сильная разрушительная мысль (включая месть и ненависть или импульс к разрушению); 3) бездеятельность и апатия; 4) нетерпеливость и беспокойство/тревога; 5) сомнение или нерешительность. Для более детального рассмотрения и обретения практического знания этих препятствий нам необходимо обстоятельно изучить их воздействие.

Начиная с первого препятствия можно спросить: «Как желание удовлетворения чувств препятствует духовному росту? » Возможно, это такая давняя традиция практики восточных религий – достигать отстраненности от чувственности. Лучше всего удастся понять значение этого препятствия, рассмотрев его с непривычной точки зрения. Рассмотрим его как препятствие в случае, когда мы связываем духовное развитие с высшими целями и редкими состояниями, определив удовлетворение чувств как низменное и несоответствующее духовному достижению. Такой способ мышления может стать препятствием, приводя нас в конфликт с нашими естественными тенденциями и привязанностями. Конфликт с желаниями создает отрицательную привязанность к чувствам и привязывает нас к миру чувств, к пустому селению.

Во всех наставлениях Будда советует монахам воздерживаться от привлечения внимания к чувствам. Он впечатляет монахов описанием отвратительной природы чувственности, чтобы полностью удержать их внимание на практике и преданности святой жизни. С его стороны такая техника была очень мудрым способом направить их умонастроение в одном направлении. Но ее применение стало препятствием, когда ей стали следовать слепо и понимать буквально, что секс и чувственность являются по сути своей злом. Подобное понимание приводит к навязчивому стереотипу мыслей, центрированных на чувственных объектах, их отвержении и отсутствии ментальной ясности.

Говоря о чувственности, мы имеем в виду пять физических органов чувств. Когда наше переживание проходит через глаза, уши, нос, язык и осязание и смешивается с желанием, оно становится скорее препятствием, чем преходящим явлением. Но в практике випассаны нас учат не выключать чувства, а с полным вниманием быть открытыми каждому из них. Таким образом, мы прорабатываем свои препятствия, выходя в их мир, а не запираем, оставляя их, подобно скрытой угрозе. Было бы проще удалиться в лес или пещеру и не видеть ничего, кроме скал и птиц. Но жить в миру труднее, поскольку такая жизнь пробуждает эмоции и чувства, но она и более ценна для того, чтобы научиться смотреть в глубь вещей. Это, конечно, вопрос личного выбора. Мы оказываемся в затруднительном положении, отрицающем чувства, на которые мы полагаемся для получения жизненного опыта. Если мы принимаем чувства, это приводит к глубинному пониманию того, как нами управляет необходимость их удовлетворения. Мы можем использовать наши чувства для углубления восприятия себя и других, одновременно укрепляя свою мудрость и наблюдательность. Таким образом, мы воспринимаем чувственное желание как вызов с возможностью преобразовать препятствие в инструмент. Нам надо научиться доставлять наслаждение своим чувственным способностям, не становясь при этом их жертвами. Именно поэтому в практике випассаны мы внимательно наблюдаем, как желание появляется, какую власть оно имеет над нашим сознанием. Потом мы также можем заметить, что наши привязанности ослабевают, и мы освобождаемся. Таков путь использования наших потенциальных препятствий в качестве инструмента. Это более эффективная техника, чем подавление, которое лишь приглушает эффект. Если с чем-то отказаться взаимодействовать, оно опять возникнет позже, неся с собой взрывную энергию. Можно видеть, что подобный эффект у людей, подвергавшихся политическим притеснениям и сексуальному подавлению, взрывообразно переходит в жестокость и агрессию.

Предоставление возможности чувственному удовольствию стать достижимым объектом осознания приводит нас к глубокому пониманию, насколько сильно мы страдаем навязчивым влечением к нему. Самая лучшая позиция, которую следует развивать, – это чувство свободы по отношению к желанию, сексу и чувственности. Иными словами, обладать свободой выражения подавленных потребностей, делать это без принуждения – свобода настоящего выбора. Случается, люди увлекаются друг другом, они сосредоточивают внимание на своих сексуальных отношениях и забывают уделять внимание выполняемой работе. Такое поведение может стать навязчивым при попытке избежать потери переживания, доставляющего удовольствие. Даже в медитативной практике мы можем бороться за достижение приятных состояний ума и тогда увлечься их сохранением или воспроизведением. Ум очень часто беспокоен, а принуждение – проявление беспокойства.

Не только состояния, доставляющие блаженство уму и телу, но и сознание в состоянии потрясения может стать препятствием. Можно привязаться к состоянию потрясенности и перестать двигаться дальше в своем процессе. Возможно, когда в теле освобождаются сильные блоки, мы испытываем всплеск сексуальной энергии. В этом случае, чем фиксироваться на чувстве, лучше «поженить себя», приняв состояние энергетического толчка и продвигаясь в центр этой энергии, чтобы продолжить работу. Очень важно различать сексуальную энергию и сексуальное желание, вожделение. Желание возникает в уме, это процесс мышления, не связанный с требующими выражения биологическими потребностями. Например, это может быть стремление получить удовольствие и развлечься. Просто глядя на то, как этот процесс разворачивается, мы занимаем нейтральную позицию по отношению к этому процессу и таким образом обретаем покой ума.

Нет причины блокировать сексуальную энергию или чувствовать вину, если она появляется в нашей практике. Это вполне понятное переживание на человеческом уровне реальности. На самом деле большинство людей не знакомы с этой энергией. Они часто испытывают сексуальные разочарования, возникающие из-за неспособности чувствовать, вызванной слишком большой блокировкой в теле. Эта проблема становится проблемой жесткости. Жесткость проявляется как на физическом уровне, так и на ментальном. Когда сексуальная энергия блокируется, блокируется индивидуальность. И тогда ум становится жестким из-за правил, методов и шаблонов взаимодействия. На физическом уровне мы себя контролируем и ограничиваем, а это несет опасность благополучию нашей физической системы. Не помогут даже высокие состояния медитации, если не удалось прорваться через эту жесткость.

При этом возникает тенденция становиться отрезанным от мира и заключать себя в более и более узкую реальность, в которой мы чувствуем себя в безопасности от угрозы. Мы переживаем конфликт из-за своей потребности выйти из заточения и взаимодействовать с другими. И наше маленькое, но могучее эго, привязанное к правилам и ограничениям, подобно лягушке, живущей в пруду и никогда не видевшей океана, предотвращает подобные действия. Этот конфликт вырастает из биологической потребности быть связанным с другими и вступать с ними во взаимоотношения. Эта потребность толкает и тянет нас, создавая нарушения свободного протекания энергии. В этом состоянии мы не переживаем ощущения свободы.

Жесткость также включает в себя упрямство, досаду и раздражение. Она означает отсутствие свободного потока энергии, ведущего к тяжелым ограниченным ответным реакциям. Если эта энергия может течь свободно, она смягчает наше отношение к самим себе и к окружающим. Иногда, когда эта энергия освобождается, своей силой она сотрясает все тело, особенно если была блокировка на сексуальном уровне. Если такое происходит, необходимо быть открытым этой энергии, относящейся к области таза. Соперничество, опять-таки, связано с чувственными желаниями, жаждой опыта. Вместо этого мы можем смотреть на переживаемое в данный момент, не предвосхищая будущие потребности. Таким образом, любое переживание становится объектом осознания, а не затруднительным положением. Таков открытый путь – смотреть на происходящее, применяя разум.

Второе препятствие – жестокие разрушительные мысли, включая жажду мести и ненависть или стремление к разрушению. Эта черта имеет глубокие корни, иногда ее называют спящей собакой, потому что ее существование замечают только когда она появляется, и тогда она прыгает и кусает. Это такая разновидность, которая требует стимуляции для выхода на поверхность. При приятных состояниях сознания эта разновидность прячется, но при возбуждении, гневе, переживании ненависти, умственных расстройствах, физических неудобствах и разочаровании она проявляется. Недоброжелательность – глубочайшее проявление этой разновидности, ведущее к ненависти, подобно корню дерева, пробивающемуся на поверхность. Когда подавляется гнев, мы ощущаем обиду – проявление уклонения. Обида – результат упорства в тех чувствах, признать или выразить которые мы не обладаем свободой. В этом случае нас удерживает какой-то образ или представление о том, как должно быть, и желание выглядеть хорошим, в свою очередь это приводит к раздражительности и вспыльчивости и возрастающей потребности избегать ситуаций, способствующих возникновению подавляемых чувств. Образец спокойствия стал препятствием, скрывающим более глубокий уровень сильного возбуждения, включающим попытки достичь безмятежного состояния ума посредством молитвенных песнопений и медитативных практик. Избегание и неприятие негативного – корень второго препятствия.

Через процесс осознания недоброжелательности и связанных с ней негативных состояний можно видеть, как все это блокирует духовный рост, создавая подавление, приводя к потере энергии и отчаянию. В практике випассаны целью является раскрытие этого процесса путем наблюдения за каждым уровнем проявления такого препятствия вплоть до точки его возникновения. Следование по этому пути приводит к исчезновению чувства, лежащего в его основе. Это скорее естественный процесс очищения, а не план, возникающий из намерений и идей эго.

Третьим препятствием является лень и безразличие, предмет, знакомый каждому из нас. Физический сон – обычный признак усталости, он быстро помогает от умственной тупости, от оков умственной и психологической вялости. Подобное ощущение возникает при встрече с трудностью и попытке избежать прохождения полного ее переживания, убегая в дремоту и умственную инерцию/пассивность. И тогда ум ослабляется и сжимается, он становится скорее притупленным, а не следующим медитативной работе или духовному развитию. Это состояние может стать весьма дремотным, тупым и тяжелым, где полностью отсутствует фокусирование и внимание, – это отклоняющийся ум. Сосредоточение на таком отупении при длительном внимании и доведении до конца приводит к появлению большего количества энергии, сжигающей отупение. Чем дольше и глубже мы позволяем процессу наблюдения, сидения и слежения проникнуть в наше отупение, тем больше энергии производится. А препятствия искореняются и вычищаются. Остановке в этом процессе нет оправдания.

Если отупение полностью остается или обнажает большое сопротивление, упадок духа и спад усилий – это просто продолжающаяся пассивность. Мы не можем успокаиваться на достижениях. Мы можем продвигаться вперед, лишь проявляя упорство и терпение. Оставаясь полностью открытыми и бдительными по отношению к энергии, мы ощутим, как она изливается в наш процесс, придавая нам силу и ясность. Когда мы в состоянии полного внимания, сильная вибрационная энергия приходит в центр осознания, объединяя поле сознания. В этом состоянии ничто не имеет значения, хотя мы все еще слышим, видим, ощущаем. Тело само приспосабливается к естественному положению ради своего блага, и в нас нет возбуждения или беспокойства. Вот когда приходит состояние покоя: все это приходит непреднамеренно и без волевого усилия, но успокаивающе и с любовным вниманием. На какое-то время мы освободились от отупения.

Четвертое препятствие – нетерпеливость, опасение и беспокойство. Это препятствие появляется из глубоко коренящегося в уме уныния. Мы можем выразить это как беспорядок, разочарование и паранойя в физическом мире. Мы становимся беспокойными, легко расстраивающимися и всегда ищущими обходных путей. Мы бесконечно движемся от одного к другому, от объекта к объекту, бесцельно. Преобладание этого препятствия можно сравнить с пылью, рассеиваемой ветром. Движение зависит от силы ветра. Мы теряем концентрацию и фокус и вынуждены поддаваться блужданиям ума. Вместо того чтобы настаивать на ином состоянии ума, мы можем позволить остаться этому состоянию, мы ждем и смотрим, как долго может бушевать буря, и наблюдаем, как в процессе этого страдает эго. Мы просто внимательно выжидаем. Будет некоторое побуждение что-то предпринять, изменить происходящее. Однако если мы просто будем пассивны и инертны, не будучи в состоянии внимания и чистого осознания, происходящее само по себе перейдет в тонкую форму препятствия, продолжающего проявлять беспокойные действия с полным отчаянием. Задача в том, чтобы продолжать наблюдать, пока буря не уляжется естественным образом и вместе с усиленным вниманием не придет обновленная энергия. Борьба с этим естественным процессом приведет к потере энергии и дополнительным волнам беспокойства и опасений. Не-деяние – лучшее отношение к подобной ситуации. Именно это имеется в виду, когда мы говорим о «внимательном выжидании». Не-деяние не будет подкармливать пламя рассеянной энергии. В этом случае оно становится наиболее сильным оружием. Подход випассаны скорее в том, чтобы позволить происходящему успокоиться благодаря наблюдению, а не отрицанию и эгоистическому противостоянию ситуации.

Последнее препятствие – сомнение и нерешительность. Сомнение – это подверженность страху, тогда как нерешительность – это характерная черта сомнения. Человек не может решить, существует ли такая вещь, как просветление, или, если существует, его одолевают сомнения, можно ли его достичь. Так человек оказывается связанным неопределенностью и чувствует неуверенность: стоит ли продолжать дело, которое он начал. В то же время он движим к определенной цели и жаждет продолжать. Так он оказывается в состоянии конфликта. Это сомнение. Невозможно ни расстаться, ни остаться.

Ничего нельзя поделать в такой ситуации, в отличие от случая остальных препятствий. Действие может лишь только усложнить ситуацию. Надо оставаться в спокойном состоянии наблюдения и уделять внимание голосам сомнения и неуверенности, создающим внутренний диалог. Попытка все взвесить и прийти к решению не эффективна, поскольку она возникает из смятения и путаницы, а не из безмолвия. Попытка проработать это состояние лишь усилит сомнение. Вместо этого следует наблюдать игру, в которую играет сомнение, с интересом и здоровой отстраненностью, пока не появится какое-либо истинное чувство.

Когда это чувство придет, появится некоторая ясность, следование которой приведет к дальнейшему действию. Это может быть очень короткое мгновение, но импульс придет из источника бдительности и осуществит настоящее действие, уверенность и безошибочность движения. Он не постоянен и опять упадет в сомнение. Вместо того чтобы сражаться с этой чередой, можно успокоиться и смириться с реальностью изменений, получая пользу от мгновений ясного видения, когда весь феномен сомнения исчезает подобно иллюзии.

Нельзя относиться к препятствиям как к оправданиям для прекращения работы или убегания от практики. Напротив, как было описано выше, препятствия могут стать объектами для осознания, – поскольку они бросают вызов нашей практике, – а также объектами для усиления фокусировки. Они могут помочь проявить мудрость и совершить исследование наших внутренних возможностей и сил. В любом случае нет больше ничего, с чем можно было бы работать. Надо созидательно работать с препятствиями, принимая наши дружеские с ними отношения без самообвинения. Иначе приходится страдать от потери энергии и позитивного отношения, которые помогают продвигаться вперед по пути.

Все, что появляется, – проходит, подобно ветру или ливню. Завершение кроется в нашем понимании и восприятии любой ситуации такой, какая она есть, а не в самой ситуации. Что-то будет постоянно возникать, поскольку такова природа проявленной реальности. Можно отнестись к такому положению вещей как к разговору – разговору энергии. Когда кто-то оказывается в гуще событий некоторой ситуации, он применяет свое понимание как основу отношений, способных оказать помощь в этой ситуации. И тогда человек пребывает в области свободы, он позволяет всему быть, не создавая конфликта и принимая все, что возникает, уверенный в своем состоянии осознанности. Тогда и только тогда появляется мудрость и течет через любую реальность, которая только может быть, создавая реальность свободы.

 

Черепаха привязанности

 

Представьте себе черепаху, у которой четыре ноги, голова на длинной шее, очень коротенький хвостик и прочный, крепкий панцирь, полностью покрывающий всю ее физическую форму. Когда черепаха забирается в панцирь, ее почти невозможно из него вытащить. Поэтому, я думаю, Будда использует черепаху как символ привязанности, поскольку труднее всего отказаться от глубоко укоренившейся подверженности привязанности и отпустить ее. Каждый любит свою привязанность, так как она вселяет в него уверенность, безопасность, создает ощущение комфорта, если за нее крепко ухватиться, при этом не имеет значения, что другой человек может переживать совершенно противоположные чувства, если говорить об отношениях.

Здесь Будда говорит о четырех категориях привязанности, а именно: 1) привязанность к чувственным желаниям; 2) привязанность к взглядам/мнениям; 3) привязанность к обрядам и ритуалам (как способам и методам достижения освобождения и/или просветления); 4) привязанность к понятию атты, или атмана (вечная сущность, обитающая внутри и вне людей). Однако, отвечая на вопрос Кумары-Кассапы о черепахе, Будда просто сослался на привязанность к нашим пяти агрегатным состояниям бытия: к физическому телу, к чувствам/ощущениям, к чувственному восприятию, к обусловленным ментальным состояниям (включая различные эмоции), или к ментальной и психологической структуре, и к «собственному» процессу сознания. Все это достаточно очевидно для нас и нет необходимости в детальном обсуждении.

 

Скотобойня

 

Интересно отметить, что Будда относит чувственность к скотобойне. Прежде всего надо помнить, что он говорил со своим монахом, который только что взял обет безбрачия, праведной жизни, цель которого – положить конец страданиям. Поэтому Будда применяет мощный, разрушительный и угрожающий жизни символ скотобойни, чтобы, представив таким образом чувственные удовольствия, еще больше убедить монаха в правильности чистой, безупречной и безукоризненной жизни.

Все чувственные объекты, которые красивы, желаемы, приятны, привлекательны для ума, воспринимаются пятью физическими модальностями чувств (глазами, ушами, носом, языком, прикосновением) и привязывают человеческие существа (особенно толстых людей) и животных к удовольствиям, не важно, воображаемым или настоящим. Поэтому чувственные удовольствия (с привязанностью и слепотой сознания, конечно) подобны скотобойне, где убивают наш истинный свободный дух и чистую душу в том смысле, что они оказываются глубоко погребенными и приговоренными к бессознательной жизни, поскольку мы тратим свое драгоценное время и жизненную энергию, проводя жизнь в основном на периферии или обочине жизни. К сожалению, некоторые зашли слишком далеко, игнорируя и полностью отбрасывая существование реальности духовной, внутренней жизни.

 

Кусок мяса

 

Для людей невегетарианцев, которые наслаждаются поеданием мяса, это приносит удовольствие, радость, как только он предстает перед их неприкрытым взором. В противовес этому защитники вегетарианства почувствуют ужас, омерзение и отвращение при восприятии этого куска свежего мяса, лежащего внутри символического муравейника. Однако Будда указывает, что это нандхирага,  магнетический резонанс страсти к удовольствиям (похотливое желание), появляющийся подобно спящей собаке, которая живет в темном углу нашего человеческого сознания. На поверхности чувственное желание (в форме страстной живой энергии чувственности) может появиться как нечто совсем несущественное, но будьте уверены, что спящая собака в состоянии бездействия, похотливое желание все еще находится в дремлющем состоянии в глубине нашей психики. Этой нандхираге  требуется бомба взрывного просветления, чтобы без следа ее уничтожить.

 

Нага, или змея

 

Согласно Будде, нага  представляет сущность, чьи состояния «брожения» полностью остановились (книнасава – книна  = остановка + асава  = состояния «брожения»), что означает полностью просветленную сущность. Другое ее название – архат.  В действительности нага  – мифическое существо, не существующее в реальности, но считается, что оно живет в обширных водных пространствах подземного мира. Оно очень могущественно и по своему желанию может обернуться человеком. Однако архат  – настоящее человеческое существо, достигшее полного просветления благодаря своей непоколебимости, доведенного до совершенства осознания и прочной устойчивости ума.

Поразительно, что эта концепция просветленной сущности, пребывающей внутри, согласуется с высказыванием дзэн: «Мы уже просветленные». Поэтому единственное, что надо сделать, – обнаружить сокрытое и проявить непроявленное.  Поэтому давайте выявим действительное значение «просветления», принятое в буддизме:

«Отказавшись от наследования королевства, ночью принц, будущий Будда, покинул королевский дворец, жену, новорожденного ребенка и родителей и на рассвете принял образ жизни аскета. После этого он искал настоящего учителя и нашел двух прославленных духовных учителей. Это были Калама и Рамапутта. Он старательно изучал и осуществлял на практике все их учения и методы достижения просветления и свободы, пока эти великие мастера не признали его равным себе. Будда осознал, что на самом деле не достиг того, что искал, он покинул их и продолжал поиски истины самостоятельно. В это время он испробовал практику поста и постился до предела, пока чуть не умер. Согласно повествованию, в течение периода сурового поста он дошел до того, что даже не мог шевельнуть телом и лежал, почти полностью недвижимый, под деревом, проходя переживание, близкое к смерти. К счастью, мальчик, пасущий коров, обнаружил его и из сострадания к аскету Готаме (имя Будды, известное в период его аскезы) решил ему помочь. Пастушок подоил корову и принес целый кувшин молока, которое влил в рот аскету. (Должно быть, Готама был в полубессознательном состоянии, так как не понимал того, что с ним происходит, пока не пришел в чувство и не открыл глаза.) Проглотив молоко, он осмотрелся и увидел мальчика. Тогда Готама спросил мальчика, кто он такой и что он сделал, чтобы вернуть его к жизни из состояния измождения постом. Когда Готама узнал, что мальчик напоил его молоком, он поблагодарил мальчика за помощь, выслушав его извинения за то, что тот дотронулся до святого человека, будучи " неприкасаемым" (" неприкасаемые" не имели права дотрагиваться до святых). Готама сказал ему, что не за что извиняться, так как он не сделал ничего плохого, потом изрек: " Человек благороден или низок не по причине своего рождения в благородной или бедной семье. Лишь дела, хорошие или плохие, делают его таковым".

Вечером того же дня Готама услышал, как неподалеку в лесу деревенские девушки пели песню, собирая хворост. Они пели о том, что если играть на музыкальном инструменте с плохо натянутыми струнами, то невозможно исполнить хорошую музыку, но если струны натянуты слишком сильно, они могут лопнуть. Хорошую музыку можно исполнить только если струны натянуты правильно, не слишком слабо и не слишком туго. Поняв смысл песни, Готама пробудился от отсутствия осознания, или невежества, и понял, что его практика голодания была слишком суровой и не принесла никакой пользы. Поэтому он тотчас ее прекратил и стал есть как раньше. От всего сердца он поблагодарил девушек за то, что они помогли ему получить это бесценное видение.

С этого момента и далее он следовал срединному пути, культивируя правильное состояние ума и провидческие прозрения. Ум его стал ясным, а тело полностью освободилось от напряжений, расслабилось и стало чистым. Накануне полнолуния в мае, приняв твердое решение не вставать из медитации, пока не достигнет полного просветления, даже если его кости рассыплются в прах, кровь высохнет, а плоть сгниет, он сидел под деревом бодхи (деревом Знания) у реки Неранджара, лицом к востоку. Глубоко погрузившись в состояние медитации, он внезапно столкнулся с двумя охватившими его сильными состояниями: привязанностью и страхом, проявившимися в форме привлекательных девушек и сцены сражения.

Вначале перед ним возникли образы трех красивых девушек, чьи имена – Танха (стремление, или жажда), Рага (страстное желание) и Арати (отвращение, антипатия).  Они воздействовали на него, соблазняли своими телами, говоря ему, что наслаждаться чувственными удовольствиями в жизни гораздо лучше, чем сидеть без движения, ничего не делая, надеясь на что-то. Они предлагали ему отказаться от столь бесполезного занятия и вернуться к обычной жизни в миру. Поначалу он прельстился их игрой, но позже понял, что это было проявлением его вводящего в заблуждение сознания,  в котором содержатся неразлучные страсти привязанности, стремления и страха. Поэтому он позволил им быть и продолжал углублять медитацию. В этот раз он увидел, что находится в угрожающем положении, – образы несметных армий, оснащенных всевозможным оружием, были направлены против него. В это мгновение он испугался и вышел из медитативного состояния, его рука внезапно изменила положение, а глаза медленно приоткрылись. Осознав, что это просто ментальная картинка, символизирующая его страхи, особенно страх смерти, он вернулся в состояние медитации и продолжил свое глубокое внутреннее путешествие. На рассвете, в момент восхода солнца и исчезновения тьмы он достиг полного просветления, став Буддой».

Просветление Будды состоит из трех принципиальных факторов. Первый – отчетливое воспоминание о деталях прошлых жизней, подобно взрыву вспыхнувшее перед ним с первой ночной стражей (примерно в 22 часа). Второй – провидческие прозрения о рождении, смерти и перерождении всех существ во Вселенной, открывшиеся ему со второй ночной стражей (примерно в 2 часа ночи). Третий – внутреннее знание и мудрость прозрения  относительно всех источников загрязнения его сознания, теперь полностью очищенные и преобразованные с третьей ночной стражей (примерно в 6 часов утра).

Интересно отметить, что этот вид просветления, можно сказать – восточный, весьма отличается от того, что на Западе понимается под просветлением  среди широких масс. Согласно Новому оксфордскому сокращенному словарю,  «просветление» означает «действие ментального или духовного просветления; состояние такого просветления». Под словом «просветление» понимается «сделать понятным, обрести духовное знание или прозрение, проливающее свет на какие-то вещи или освещающее то, что очищает глаза от слепоты». Западное представление о просветлении не включает космологические или религиозные верования, такие как перерождение или всеведущее восприятие. Слово «просветленный» сейчас используется как широкое описание восприимчивого к новому, обладающего проницательностью, гуманного, устойчивого в жизни, нравственного человека (в мирском смысле). Сегодня, когда люди Запада говорят, что кто-то – просветленная личность, обычно имеется в виду, что человек восприимчив к новому, дальновиден и свободен от предвзятого мнения. Однако эти значения не включают в себя просветляющего знания прошлых жизней (поскольку в западной традиции нет учения о прошлых жизнях). Эта западная концепция также не включает видения и понимания того, как человек рождается, умирает и перерождается в соответствии со своими кармическими энергиями, заключенными в его личном сознании, не говоря уже о знании и инсайте в полное искоренение и абсолютное преобразование собственных темных сил, – обязательного условия для достижения целостности и просветления  в присущем Востоку понимании.

Если рассмотреть вопрос с точки зрения психологии, то учение о прошлых жизнях можно применить к прошлым событиям этой жизни, при этом можно считать, что все состояния ума, эмоции и чувства кроются в определенных частях физического тела и психическом центре человеческого сознания. Конечно, все эти вопросы должны быть проработаны благодаря психологическим и терапевтическим процессам, чтобы обеспечить исцеление, вернуть здоровье и единство на пути роста. Иначе не будет ни психологической свободы, ни просветления (безусловно, в западном понимании). Я уверен, что за шесть лет своей интенсивной практики Сиддхартха (имя Будды) завершил все свои психологические, терапевтические и духовные процессы посредством этого метода медитации, прежде чем обрел знание прошлых жизней.

Вопрос о том, постоянно ли просветление или подвержено изменениям, как и все в этом проявленном мире, возникает у многих, кто его ищет. Мое понимание – просветление есть.  Невозможно определенно установить, постоянно ли оно или подвержено изменениям, поскольку возникает в тот момент, когда на что-то проливается свет или намерение узнать что-то особое. Даже если так, основополагающее состояние просветленности остается прочным основанием для бытия, становления и

реализации в повседневной жизни, т. е. преобладает неизмеримая свобода и ясность сознания независимо от того, действует ли просветленный человек или не действует. Так происходит из-за того, что при просветлении существуют три формы свободы: от искажения восприятия, от искажения точки зрения и мысли, от помрачения сознания.  Все это подразумевает также динамический баланс и стабильность эмоционального фона у просветленного человека. Все эти три вида свободы определяют, есть  ли просветление или нет.

Как мы можем судить, кто достиг просветления? Ответ прост: не судите.  Переживая собственное осознание и покой ума в присутствии такого человека, можно узнать, что это – просветленный. Критерий внешних признаков и определенных стандартов поведения в различных ситуациях не помогут узнать наверняка, что данный человек – просветленный. В общем, просветленный человек выглядит обычным и не проявляет признаков просветленности, за исключением того, что он естествен и, не колеблясь, делает то, что надо делать. Поэтому просто учитесь быть полностью в осознании в каждый момент жизни. Когда вы станете просветленным, или когда просветление внезапно поразит вас, вы без сомнения будете знать, что это оно.

Тем не менее в дхарме Будды существуют критерии, по которым можно судить, является ли человек просветленным или нет. Эти критерии следующие: свобода от «я»-помрачения, свобода от сомнения и нерешительности, непривязанность к ритуалам и церемониям, непривязанность к чувственным наслаждениям и полная свобода от них, свобода от недоброжелательства или разрушительного негативного мышления («низшая» зависимость). В добавление к этому необходима свобода от «высшей» зависимости, которая включает привязанность к медитативным состояниям, связанным с формой и бесформенностью, свобода от гордыни на всех уровнях, свобода от беспокойства и нетерпеливости и свобода от авиджи  (невежества в смысле игнорирования истины и отсутствия осознания).

 

Определение признаков Просветления

 

В конечном счете мы видим, что процесс выкапывания, показанный в полностью представленной «Вамика-Сутте», на самом деле является процессом достижения просветления. Однако необходимо помнить, что этот процесс не единственный,  так как безусловно существуют индивидуальные процессы, благодаря которым люди проходят процесс работы. Однако каждый из нас предпринял бы подобное путешествие к просветлению или к встрече с просветленным существом (нагом), которое терпеливо ожидает нашего прибытия.

 

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться: