Милетская школа натурфилософов

Основателем милетской школы считают Фалеса. Известно, что он путешествовал по разным странам. Участвуя в военном походе Креза, Фалес помог войску перейти реку Галис, руководя строительством канала. В Египте изучал геометрию, астрономию, измерял высоту пирамид по отбрасываемой ими тени, руководствуясь соотношением между высотой человека и его тенью. Принимал участие в делах своего полиса, предлагая зачастую “мудрейшие решения”; так, например, когда Крез послал к милетцам послов для заключения военного союза, он воспрепятствовал этому, что и спасло город после победы Кира. Стал известен в Гре­ции тем, что удачно предсказал солнечное затмение в 585 г. до н. э. Однако Фалес отошел от государственных дел, жил в одиночестве, занимаясь наблюдениями, размышлениями. Известен рассказ о том, как Фалес, подняв глаза к звездам и наблюдая их ход, упал в яму, это вызвало смех очевидцев, которые упрекали его за стремление познать то, что на небе, не видя того, что под ногами.

Аристотель в “Политике” свидетельствовал о том, что когда Фалеса, по причине его бедности, укоряли в бесполезности философии, то он, смекнув по наблюдениям звезд о будущем богатом урожае маслин, еще зимой, когда у него было еще немного денег, раздал их в задаток за все маслодавильни в Милете и на Хироне; нанял он их за бесценок, поскольку никто не давал больше, а когда пришла пора и спрос на них внезапно возрос, то стал отдавать их внаем по своему усмотрению и, собрав много денег, показал, что “философы при желании могут легко разбогатеть, да только это не то, о чем они заботятся”. В “Никомаховой этике” Аристотель, определяя мудрость как знание и интуицию наиболее ценных по своей природе вещей, заключил, что Фалеса, Анаксагора и им подобных “называют мудрыми, но не умными, видя, что они игнорируют собственную выгоду, и говорят, что они знают нечто исключительное, изумительное, трудное и божественное, но бесполезное, ибо они ищут не человеческих благ”. Аристотель как представитель поздней классики выражает профессиональную позицию философов рабовладельческого общества, для которых “мудрость” более ценна, чем “ум”, озабоченный проблемами повседневной практики, тем более что и здесь философы могут проявить свою смекалку, если погрузятся в земные дела, но это им не интересно и не составляет содержания их профессиональных умений, навыков.

Деятельность Фалеса получила в Греции своеобразную и исторически высокую оценку: в архонство Дамасия в Афинах (582/581 г. до н. э.) он был первым назван “мудрецом”.

Деятельность Фалеса как мудреца положила начала особой профессии, которую, как дисциплину, Пифагор впервые назвал философией (любовью к мудрости), а себя — философом.

Анаксимандр, как и Фалес, жил в Милете. Полагают, что он был родственником и другом Фалеса. Анаксимандр в политической жизни был более активен, чем Фалес. Сохранилось свидетельство того, что он руководил миграцией из Милета в Аполлонию. Ему приписывают авторство трактата “О природе”, в котором рассматриваются вопросы космогонии, метеорологии и других натурфилософских областей знаний. Итак, Анаксимандр первый в истории западной философии представил свое авторство в форме текста, положив начало письменной традиции.

Анаксимен Милетский был слушателем, а тем самым и учеником Анаксимандра. До нас дошли три фрагмента из его сочинений “О природе”. В одном из писем Пифагору Анаксимен вспоминает о смерти Фалеса, называя его “небоведцем”, и призывает: “Мы же, его собеседователи, и сами, и дети наши, и товарищи наши по занятиям, сохранили память об этом муже и блюдем его заветы. Пусть же всякая наша речь начинается именем Фалеса”.

Итак, начиная с Фалеса, в философии формируется традиция ученичества: Анаксимандр — ученик Фалеса, а Анаксимен — ученик Анаксимандра. Анаксимен понимает и подчеркивает, что надо хранить память о Фалесе и соблюдать его заветы. Происходит формирование первой философской школы как особого социального института, в рамках которого развертывается специфическая профессиональная деятельность — функционирует теоретическое миропонимание.

В рамках школы они “собеседовали”, то есть вели диалог, но каждый из них стал творцом своей системы взглядов на мир. Гегель, ссылаясь на Цицерона, приводит интересное его свидетельство: хотя Анаксимандр был “другом” Фалеса, но “последний не мог его убедить в том, что все состоит из воды”. Следовательно, философствование изначально складывалось как самостоятельная, свободно выработанная и выраженная авторская позиция, которая допускает собственное миропонимание, хотя при этом и соблюдается школьная традиция, при которой ее основатель — учитель пользуется большим авторитетом и именно он вырабатывает исходные идеи и направление развертывания исследований.

Философствование складывается как особый образ жизни, при котором человек, хотя и имеет, как правило, богатых и знатных родственников, но отходит от семейных занятий, становясь человеком не очень богатым, отказываясь от традиционной деятельности в пользу духовной деятельности по усвоению и развитию знаний и выработке нового миропонимания.

Пифагорейский союз

Весьма большую известность приобрел Пифагор из Самоса. Его отец, вероятно, был самосский аристократ, занимавшийся торговлей. Пифагор получил хорошее образование, путешествовал по Малой Азии, Финикии, Египту, проявил интерес к египетской математике, астрономии, магии. Вернувшись из путешествий на Самос, застал там сложную политическую ситуацию, что побудило его искать новое место для реализации своих замыслов. Объездив Грецию, он отправился в Италию, в южной части которой, в полисе Кротон, он и поселился. Там он завел друзей, учеников и единомышленников. В рамках созданного им сообщества организовал исследования в области математики, философии. Члены сообщества занимались и политической деятельностью, отстаивая в целом аристократические интересы, что в конечном итоге и привело к разгону его школы в Кротоне демократически настроенными жителями. Пифагор был женат, имел детей. Пифагор организовал общение в созданном им союзе в соответствии с определенными нравственными нормами, дополняя их отношениями, носящими сакральный характер. Обращал большое внимание на свой собственный внешний вид и своих товарищей, заботился о правильном питании, об очищении тела и души. Использовал музыку для воздействия на психическое состояние и поведение людей.

Ямвлих в трактате “Жизнь Пифагора” свидетельствовал, что от этих занятий вся Италия наполнилась философами и, прежде безвестная, впоследствии благодаря Пифагору стала называться “Великой Грецией”, и в ней появилось множество философов, поэтов и законодателей. В конце трактата Ямвлих перечисляет двести восемнадцать мужчин, последователей Пифагора, а из женщин-пифагореек прославились семнадцать. В пифагорейской школе имел место тщательный и дифференцированный подбор учеников, а обучение проводилось с учетом индивидуальных особенностей учащихся. Ямвлих отмечал, обобщая усилия Пифагора в работе над собой и деятельности с учениками, что “самый бескорыстный нрав у того человека, который, занимаясь созерцанием прекрасного, называется философом”.

Гераклит

Гераклит из Эфеса был незаурядной и подчас казался весьма странной для сограждан личностью. Происходя из царского рода Катридов, он отказался от титула в пользу своего брата. Идущий в то время процесс демократизации греческих полисов вел к тому, что власть передавалась от царского и аристократических родов к демократическим слоям населения. По традиции свергнутые цари и их потомки уезжали в Персию, но Гераклит не встал на этот путь. В письме к царю Дарию Гераклит пишет: “Я же все дурное выбросил из головы, пресыщения всяческого избегаю из-за смежной с ним зависти и по отвращению к спеси. Поэтому и не приеду я в персидскую землю, а буду довольствоваться немногим, что мне по душе”. Гераклит поселился в храме Артемиды Эфесской, что, однако, не потребовало от него ни выполнения жреческих обязанностей, ни подражания образу жизни жрецов.

Гераклит не занимался ни общественными, ни государственными делами. Он был первым философом, отошедшим от дел полиса, жил в уединении, посвятив себя всецело философии.

Социальное происхождение Гераклита явилось моментом, отчуждающим его от настроений и действий “толпы” — демократических граждан. На отношения Гераклита к толпе сказывались и выработанные им мировоззренческие установки, среди которых особенно отметим следующие — индивидуально-ценностное, наилучшее, мудрость, ум. В этой связи обратим внимание на такие фрагменты текстов Гераклита: “Эфесцы заслуживают того, чтобы их всех перевешали поголовно за то, что изгнали они Гермодора, мужа из них наилучшего, сказавши: “Среди нас никто да не будет наилучшим! А не то быть ему на чужбине и с другими””; “Один мне тьма, если он наилучший”; “Закон именно в том, чтобы повиноваться воле одного”. Здесь речь идет о социально-психологических, политико-юридических, нравственных, духовных компонентах общественной жизни. Гераклит остро критически относится к согражданам не только в силу своего аристократического происхождения и наличия оригинальных взглядов, но и из-за реальных действий элейцев, в силу которых “наилучший” изгоняется из полиса, вместо того, чтобы дать ему возможность действовать на своей родине.

Гераклит критиковал некоторые традиционные для того времени мифологические настроения и действия сограждан: “Не твори они шествие в честь Диониса и не пой песнь во славу срамного уда, бессрамнейшими были бы их дела. Но тождествен Аид (“Срамной”) с Дионисом, одержимые коим они беснуются и предаются вакхованию”. Критикует он и весьма авторитетных для греков Гомера, и Гесиода, и других авторов. “Многознание уму не научает, — утверждает Гераклит, — а не то научило бы Гесиода и Пифагора, равно как и Ксенофана с Гекатеем”. В данном фрагменте важно указание на философствующих — Пифагора и Ксенофана, по отношению к которым, в частности, и выражена критическая позиция. Это свидетельствует о том, что возникла практика философской критики: сначала надо знать позицию философа по каким-то вопросам, выработать оценку таких взглядов и выразить ее письменно или устно, и так, чтобы это стало известно коллегам.

Гераклит написал книгу “О природе”, которая разделена на три главы: о Вселенной, о государстве и о богословии. Она написана сложным языком и содержание ее было трудно для понимания обывателя, но снискала Гераклиту такую славу, что от него произошли и последователи его учения, прозванные “гераклитовцами”, среди которых называют Кратила, Антисфена и других.

Бытие последователей, берущее свое начало от деятельности Гераклита, можно определить как одну из форм праксеологичности, отличных от философских школ и течений: последователи — это не ученики того мыслителя, некоторые идеи которого они заимствуют, то есть они не связаны с ним отношениями непосредственного общения; и в то же время они не развивают эти идеи в такой степени, с позиции которой можно было бы говорить о наличие самостоятельного философского течения.

Элейская школа

Основателем элейской школы считается Парменид из Элеи. Однако многие источники указывают на то, что Парменид был учеником Ксенофана из Колофона, который вел страннический образ жизни, писал и декламировал свои поэтические произведения.

Ксенофан был известен критикой антропоморфного понимания богов Гомером и Гесиодом и развитием идей о боге как едином, что, как можно предположить, Парменидом было использовано и переработано в связи с учением о бытии. Весьма важным было и учение Ксенофана о различении истинного и мнимого. В этой связи обратим внимание на его стихи:

“Истины точной никто не узрел и никто не узнает

Из людей о богах и о всем, что я только толкую:

Если кому и удастся вполне сказать то, что сбылось,

Сам все равно не знает, во всем лишь догадка бывает”.

Здесь и в других местах своей поэмы “О природе” Ксенофан постигает различие между “узрением” и пониманием мудреца и толпы, между чувственным и рациональным овладением миром. Толпа и ее рядовой представитель — обыватель — постигают окружающее через мнение, которое вырабатывается коллективно и, как правило, анонимно, в то время как мудрец может достигнуть истины, которая, по его представлению, есть проникновение в божественную область. Так была поставлена важная гносеологическая проблема: различение истинного и мнимого.

Развивая эти взгляды Парменид утверждал, что универсум вечен, и пытается истолковать генезис вещей. В соответствие с истиной он полагает “универсум единым, невозникшим и шарообразным, а в соответствии с мнением толпы, для того чтобы истолковать генезис феноменального мира, полагает два начала: огонь и землю, одно как материю, другое как творящую причину”. В данном фрагменте “толпой” признавались не жители Элеи, а натурфилософы, каждый из которых считал первоначалом (или первоначалами) космоса конкретную “причину”. Парменид не порывает с таким подходом, используя для этого землю и огонь, но развивает его, дополняя открытием бытия, по отношению к которому и становится возможна истина. Так была поставлена основная проблема онтологии — вопрос о бытии, которое обнаруживается только в мышлении. Его ученик Зенон для доказательства правильности положений Парменида применяет метод апорий, в которых противоречивость действительности и ее познания берутся не только формально-логически, но и диалектически, что положило основания логики и диалектики.

⇐ Предыдущая123456Следующая ⇒

Поделиться: