Игюгарюк, эскимосский заклинатель духов

(Расмуссен, “Большое путешествие на санях”, 1946)

Церемония — что это такое? Мы должны перестать связывать с этим застывший ритуал, бессмысленное пустое повторение формул и развивающихся по шаблону отношений. Все это может относиться к церемониям, предусмотренным в больших религиях, но не к родовым культурам. Тут ритуал имеет совершенно иное содержание. Он означает усиление всех смыслов через музыку, пение, танец, движение. Мы концентрируем наше разнонаправленное сознание на одном пункте, мы называем его «игольным ушком* сознания и через него протискиваемся, пробираемся барабанным боем и пением в то психическое измерение, в котором пространство и время, основные категории нашего представления о мире, обладают иным качеством — в этом состоит задача такой церемонии. В измененном состоянии сознания мир предстает полным смысла, иной гармонии; пространство и время в нем трансцендентны, прошедшее и настоящее сливаются в одном измерении, история, доисторическое, будущее тесно примыкают друг к другу; время, как все более и более раскручивающееся полотно событий, предстает в качестве замкнутого в себе смыслового единства; многообразно расщепленное пространство становится гомогенным, его формы уже не выступают обособленно, они образуют целое. Восприятие такого рода характеризуется как архетипическое, архаичное, что означает, что вещи теряют свое свойство неповторимости, становятся вещами в себе, прототипами бытия. А архетипическое восприятие, как выясняется, несет в себе залог целебности, это первый терапевтический агент. Вторым терапевтическим агентом является освобождение сознания от постоянного процесса «обработки» бесконечных возбудителей: церемония означает именно эту «разгрузку» и погружение в создающую новое единство форму восприятия. Шаман к тому же великолепный артист: в его спектакле соединяются миф, история, актуальные события и путешествия в потусторонний мир. По сравнению с ним воздействие на зрителей современного актера весьма скромно. На руинах древнего ритуала, в котором участвовали духи, развилась отстраненная современная драма, в которой актеры не меняют состояния своего сознания и в которой зрители не играют никакой серьезной роли. Современный театр строится вокруг отдельной личности, шаманский театр — трансперсонален. Шаманский спектакль — это трансперсональное искусство. Церемония целения или заклинания — это не на показ выставленное развлечение, не заученное повторение пройденного, это драма жизни, это сама жизнь. Психологическую основу церемонии составляет установка на оживление, обновление, на терапию смыслом. Обновляются сами элементы родовой космологии, укореняются в ходе ритуала в бессознательном, но не за, счет устойчивых повторений и религиозных заучиваний — пациент оказывается втянутым в спиритуалистическую атмосферу, его сознание приобретает черты, близкие трансовому состоянию, и именно на этой трансперсональной бытийной основе, освобожденной от состояния привязанности к собственному «Я», наилучшим образом формируется архаический космос. Шаманское обучение — и когда при нашем культе разума будет это понято? — это восприятие информации в измененном состоянии сознания. В сравнении с этим наш современный театр — это форма ступенью ниже, не способная достичь духовной и социальной идентичности. Драматическая, драматургическая структура любой церемонии — это не самоцель, но лишь средство для достижения цели, средство для вызова измененного состояния сознания у целителя, у пациента и у зрителей. Архаическая драма означает «выворачивание наизнанку» опыта действительности, радикальное изменение восприятия пространства и времени, взгляд, обращенный к архетипическому и трансперсональному, охватывающий все бытие. Измененное состояние сознания — это вершина драматически-ритуального, инициационно-визионерского процесса.

Церемонии основаны на символике; это может казаться нам примитивным, но эти символы делают понятными бытийные полярности, силы и связи. Символы остаются для людей, как и прежде, самым действенным способом изображения абстрактных сил природы. Внутреннее освобождение от неуравновешенности, от противодействующих сил, приводит к восстановлению здоровья и ощущению радости жизни. Приобщение к этому социальных, экологических или космологических сил неизбежно. Такое определение здоровья чуждо западному человеку. Мы знаем симптомы болезни и ставим в связи с этим диагноз. Наш духовный горизонт обрывается там, где начинаются собственно причины заболевания. Наша терапия симптомов является оплотом дискриминации шаманского искусства целения. Нашим недостатком является суженное этиологическое понимание, принижение болезни до уровня непосредственного очага заболевания, овеществление и укоренение в формах материального психического выражения, что является проявлением нашего материалистического восприятия мира.

Внутреннее очищение происходит благодаря потению, курению фимиама, длительному танцу и пению, одиночеству, во время которого из человека выходит непокой окружающего мира, наслоения культуры. Стать шаманом — значит обрести способность к внутреннему очищению; чем чище внутреннее состояние, тем яснее восприятие внешнего мира, тем значительнее чародей и сила его чар. Очищение, ясность, волшебство — это узловые понятия шаманства, духовного мира вообще. К внутреннему очищению относится одновременно и утрата речи, отмирание понятийно-обусловленного мира. Безъязычие и есть святой язык шамана. Если мы станем безумными, если понятийная стройность выродится в словесный салат, потеряет свой смысл, тогда мы очистимся от внешних наслоений, обусловленных отдельной культурой и жизнью в целом. Мы увидим, что психотерапия будущего — это очищающая терапия «примитивов». Сознание является центром такой терапии. Сознание — это axis mundi («земная ось») внутреннего и внешнего мира. Вершинный принцип бытия есть смена накопления и опорожнения, накопления и очищения. Эта архаическая пара понятий «пространство» и «пустота» является ключом к пониманию всего в шаманстве. Чем ощутимее пустота, тем значительнее шаман и его целение. Наша культура, в основном, базируется на накоплении, обогащении, другие же культуры считают момент опорожнения своей главой целью. Если мы учимся преумножать, то другие преуменьшать. Здесь напрашивается параллель с субатомарной первоосновой: новые физические исследования показали, как энергия или материя возникают совершенно спонтанно из «ничего» и как затем развивается материальный мир. Может быть, шаман как раз ищет эту пустоту, чтобы создать из нее новые энергии и обрести новое знание?

Исследования о шаманстве и целении упускают постоянно важнейшее: существует шаманская психотерапия, существуют выдающиеся примеры целения. Кроме анекдотов и заметок на полях, до сих пор не представлено никаких этно-медицинских выборочных проверок по результатам исцелений. Почему же? «Шаманская терапия — это псевдотерапия или, выражаясь благороднее, целение верой! Кто верит в целение, тот и будет вылечен! » — вот удивительный пример рационализма, который, однако, никому не может объяснить, как биологически или физиологически возможно такое целение. Слух о целении верой, этот лозунг бессильных, не становится попыткой подобрать ключ к шаманству, но лишь еще одним способом обесценить его. Социальное и психосоматическое целение — и эти понятия также ничего не объясняют, они лишь «убаюкивают», а представление о целении верой скрывает не некое непредставимое ранее этнологическое знание, но непредставимую беспомощность исследователя. Никто до сих пор не постарался изучить шаманский способ целения, все остались в подполье науки, при академических спекуляциях.

Способы целения шамана многообразны; их можно представить как:

1. Социально-психологические, терапевтические и психо-гигиенические;

2. Суггестивные, психоаналитические, психокатарсические;

3. Как трансперсональные, как трансцендирующие Эго;

4. Как паранормальные, спиритуалистические, трансматериальные.

Эта книга касается в основном двух последних аспектов. Они вершина познания и деятельности на жизненном пути шамана, его основные методы терапии, то, что и делает его шаманом. И все-таки шаманский способ целения остается нам чужд, мы измеряем его современными понятиями. Шаманы, согласно этому, индивидуалисты и совсем не академические медики. Они «лепят» свои знания и свой метод целения из трансформативного опыта, который крайне исключителен и самобытен, потому многие шаманы способны целить лишь определенные болезни. Мануэль Томас из индейского племени уита говорит: «Целитель имеет силу лишь для одной болезни. Сама сила может быть использована и для лечения другой, но он тогда лишится силы. Во время посещения Авикмаре, которого целитель выводит во время сна, он приобретает всеобщее знание и силу целителя..».

«Если кто-то болен, то пытается заполучить лучшего целителя в окрестности. Если найденный не может исполнить необходимого, то посылает к другому целителю, который работает с больным, пока тот не излечивается, лучается, что больной умирает. Но уита не сердятся, если кто-то из целителей не имеет успеха, они лишь бывают разочарованы, что его силы недостаточны и обращаются к другому. Если пациент умирает, они не наказывает целителя, но уверены, что в этом случае речь идет о колдовстве» (Forde, 931, 183). Интенсивность целительной силы, происхождение и степень воздействия которой нам до сих пор неизвестны, связана с личностью целителя. Целитель использует переданные ему методы лечения, бытующие в его культуре, иначе, нежели наши современные медики. Они люди особой природы, сконцентрированные всецело на себе, творящие из собственного опыта, одиночки. Мануэль Томас рассказывает о себе так: «Первые сновидения появились у меня, когда я был еще совсем юным, лет в 12, но я не начал заниматься целением до того, как стал старым человеком. Я вспоминаю свои сновидения достаточно отчетливо и ничего из них не забыл. Если я слышу о больном, то что-то сразу говорит мне, могу я его вылечить или нет. Это происходит даже тогда, когда я не вижу никакого сновидения и не обладаю особой силой для исцеления этой болезни. Если я себя хорошо чувствую, я ощущаю внутри себя силу и легкость, и всякий другой доктор, который попытается вылечить этого больного, не будет иметь успеха. Когда меня зовут к больному, у меня всегда возникает такое чувство, будто я нахожусь опять в горах. Во мне находится жидкость, которую я вытянул из воздуха, и я не боюсь преодолевать большие расстояния. Я тогда не знаю, как далеко оказался. Когда я работаю с пациентом, это меня вообще не утомляет, это делает меня счастливым. В таких случаях я исцеляю достаточно быстро, иногда за несколько часов или за пару дней... Но я не всегда знаю заранее, как пойдет целение. Часто я долго плохо себя чувствую, пока не начну целить, в другой раз могу потерять много сил еще в начале работы, и тогда целение протекает нехорошо» (Forde, 1931, 184).

Наиболее известной и широко распространенной формой целения является высасывание вредных зародышей болезни из тела пациента. Этот способ лечения сопровождается массажем, обдуванием и обмазыванием тела. Во время такого лечения из тела выходит много различных объектов, вызвавших болезнь. У австралийских арухта, например, при этом выходят кристаллы кварца, камни, осколки костей, гвозди или битые стекла. Шаман Халаквулупи с Огненной Земли вытягивает из тела кровь, при этом он сосредотачивается на боли — он выдувает ее, мнет пальцами, давит на нее ладонью и затем высасывает в этом месте. Свои действия он сопровождает тихим бормотанием. Тибетские дбанг-пхиуг-медиумы исцеляют высасыванием. Барабан при этом держат над больным местом, и вредная субстанция выходит сначала через кожу, а затем проходит сквозь барабан, так что все зрители видят это. Затем эта субстанция выплевывается в миску; обычно это коричневые или серые скользкие комки неопределенного рода (Befglie. 1978, 25). Эскимосы нумвак делают вид, что вырезают больное место пером, но затем высасывают болезнь и сплевывают ее, отдают собакам или бросают в огонь. Иногда болезнь столь сильна, что присутствующие должны крепко держать шамана, так сильно он начинает дрожать. При лечении других болезней шаман держит руку над больным местом или массирует это место толчкообразными движениями (Lantis, 1946, 202).

Последней шаманкой калифорнийских индейцев винту является Женщина Цветок Востока, Флора Джонс. Последнее поколение шаманов посвятило ее в шаманство еще в юности; она сегодня единственная шаманка, которая проводит сеансы и церемонии целения и раздает травы. Флора Джонс посещала в Сан-Франциско школу, но в конце концов странные сновидения заставили ее вернуться домой. Эти сновидения напугали ее, явились потрясением ее личности. В 17 лет она впервые впала в транс. Она играла в карты с друзьями, когда без всякой причины в ушах внезапно зазвенело и вслед за этим она почувствовала жгучую боль. «Было так, словно сквозь мое ухо прошла пуля. Боль пронзила моё существо, и я четыре дня была без сознания». Это была ее первая встреча с духом-звездой. Когда она проснулась, много старших шаманов сидело вокруг нее. Они пели, давали ей лекарство, а позднее повели ее к святым местам. Ее дух-защитник сообщил ей целительные песнопения и приобщил к искусству целения. Лишь годы спустя она начала заниматься настоящей практикой как целительница. Расщепленность бытия в ее молодые годы — с одной стороны, она была индианкой, с другой — жила в мире белых людей — сгладилась, что позволило обрести внутреннее равновесие. Так как Флора Джонс часто после сеанса не помнит того, что говорила, то, в отсутствии переводчика, ей нужен магнитофон, который она затем слушает и объясняет присутствующим диалог с духами. Поначалу духи жаловались на такой метод, но вскоре успокоились. Флора диагностирует болезни в состоянии транса с помощью рук. Она скользит рукой по телу больного и ощущает при этом все нарушения. «Я чувствую боли, раны, воспаления. Если я держу свои руки над телом, то чувствую малейший мускул и каждую тонкую вену. Я ощущаю воспаление. Мне больно. Если у них нарушена сердечная деятельность, то мое сердце бьется чаще. Где болит у них, там же начинает болеть и у меня. Я становлюсь частью их тела». Лишь при тяжелых болезнях, когда пациент близок к смерти или когда он без сознания, Флора Джонс исполняет танец душ, чтобы вернуть назад блуждающую душу больного. При этом она танцует под ритмичный бой барабана и вращает маленькой корзинкой, в которую должна быть поймана душа. Если это удается, душа возвращается к сердцу, к своему первоначальному месту.

Флора лечит и белых, ее дух-защитник посоветовал ей это, если она хочет стать настоящим врачом. Для этого она использует простой способ лечения, а именно короткий транс, во время которого она просвечивает внутренние органы пациента. Многие болезни белого человека она не лечит, — это все то, что мы характеризуем как болезни цивилизации или как эпидемические болезни, так как до появления «ядовитых людей», как называют нас винту, они не знали этих болезней.

О тех, кто не хочет понимать целения трансом, Флора Джонс говорит, что они «духовно спят» или что живут с «облаками перед глазами» (Knudtson, 1975).

Целением для африканских кунг, племени бушменов юго-западной Африки, является физическая, социальная, духовная и космическая интеграция. Центральным событием в ритуале целения кунг является ночной трансовый танец, который происходит несколько раз в месяц. Около полуночи танец достигает своего высшего накала. Многие к этому времени находятся в состоянии транса. Во второй раз высшего накала танец достигает перед восходом солнца. Часто такие танцы длятся более 36 часов (Lee, 1966, 39). При этом женщины сидят у огня и хлопают, в то время как мужчины танцуют. Но и женщины тоже могут впасть в транс, особенно во время женского танца, чаще всего уже тогда, когда наступает пора климакса, так как считается, что до этого транс может повредить ребенку. Треть всех женщин достигает киа, просветления (Katz, 1973).

Каждый может стать целителем. Чем больше будет целителей, тем лучше это для благополучия общины, так как танец способствует установлению социальных связей, устраняет враждебность и защищает деревню от несчастий. Ночные танцы, как говорят кунг, делают «сердце счастливым», они оживляют, будоражат, подбадривают. С нарастанием усердия в танце усиливается таинственная жизненная энергия Нум. Целители называют себя соответственно этому Нум к'аузи, то есть мастерами Нум. Нум находится в недрах желудка или у основания позвоночника. Во время танца Нум разогревается, превращается в пар, поднимается по позвоночнику и, достигнув верхней части черепа, создает состояние киа. В этом состоянии целитель распознает болезнь другого и начинает лечить ее, вливая Нум в тело больного. Он может видеть сквозь большие расстояния и обладает рентгеновским зрением. Он не чувствителен по отношению к огню и совершает духовные путешествия к селениям богов. В состоянии киа человек обретает самого себя. Мастер Нум выражает это так: «Когда Нум поднимается по мне, она затем взрывается и выбрасывает меня в воздух, и я падаю вниз» (Katz, 1982, 7). В состоянии киа человека охватывает желание раскрыться, словно спелый стручок, как говорят кунг. Кау, или Дау, слепой целитель, каждый месяц проходил через превращение во время танца. Бог вынул глаза из его головы, положил их в сумку и отправился на небо; когда он теперь танцует и приходит в состояние киа, бог спускается на это время вниз и кладет глаза снова в глазницы — тогда тот начинает целить и видеть вновь. Целители разговаривают с духами болезней, борются с ними и пытаются их убедить не похищать больного {Katz, 1982). Трясущий руками целитель вытягивает болезнь и одновременно вкладывает ее в свое тело.

Энергия целителя невидима для обычных людей, ее воспринимает лишь целитель в состоянии киа, когда она поднимается, а сердце «просыпается». Если Нум закипает слишком быстро, это вызывает боли, и тогда целителю нельзя увидеть болезнь; болезнь можно распознать, только если спокойны внутренние глаза.

Если целители вытягивают болезнь из тела и позволяют ей двигаться внутри себя, то она проникает сперва в их руки, затем в затылок и, наконец, в голову. Она вызывает боль и жжет. Принятую в себя болезнь, целители вытряхивают в буквальном смысле слова наружу, они трясутся сами, трясут головой, ногами и руками. С наступлением трансового состояния они кричат: «Гаува меня убивает! » Атмосферу во время этого целительного танца можно было бы представить себе следующим образом: в то время, когда все в кругу танцуют вокруг огня, женщины поют и хлопают, тогда то один, то другой целитель вырывается из круга, кидается в огонь, рассеивает пламя и кладет голову на угли, так что его волосы загораются. Другие хладнокровно за этим наблюдают и вытаскивают из пламени впавших в экстаз или, громко крича, разгоняют духов болезни. При всеобщем возбуждении некоторые женщины подпрыгивают и начинают танцевать так же, как и мужчины, в то время как другие с жаром продолжают петь и хлопать. Пережив высший накал трансового танца, целители падают на землю и некоторых охватывает каталептическая мышечная ригидность. Часть застывает в этом состоянии всего на несколько минут, другие выходят из него спустя несколько часов. Похоже ведут себя и в соседнем племени хаинном. Если танцоры племени вдохнули достаточно дыма и хотят ввести себя в транс различным хлопаньем, то тогда антилопа доставляет их к большому дереву, которое соединяет небо и землю. По нему они карабкаются, пока не находят на вершине ремень, спущенный Гамабом, творцом, который доставляет их в свое царство. Конечно, карабкаются вверх не их тела, а их внутренние сущности. С Гамабом шаман ведет переговоры о судьбе больного (Wagner-Robertz, 1976). В прежние времена многие шаманы всех племен были способны на такое, сегодня же — лишь немногие. Так как во время этой фазы «смерти наполовину», как называют ее кунг, дух целителя избегает опасности быть пойманным Гаува-зи (духами мертвых), другие целители зовут его возвратиться. Они кричат: «Где ты? Возвращайся! » Над головой целителя они стучат его трещоткой, чтобы привлечь внимание его духа. Они вытирают пот со своих тел и натирают им тело целителя. Пот — это пар кипящей энергии. Пот, которым натирают заболевшие части тела, действует целительно. Так же, как пот является метафорой внутреннего жара, то есть психической силы, точно так же горящие угли, которыми натирают свое тело кунг, воспринимаются ими Как воплощение жара, энергии. Во время трансового состояния у многих возникает чувство, что в желудке у них что-то варится и что в них проникает вибрирующая энергия.

После вступления в брак между 20 и 25 годами жизни многие всерьез задумываются о карьере целителя. Они ищут себе учителя и тренируются в исполнении трансового танца. Во время первых попыток впасть в состояние транса люди бывают совершенно разбушевавшимися, ведут себя антисоциально. Они рассыпают угли, бросаются в огонь, поджигают одежду поющим женщинам, ударяют и толкают других танцоров и пытаются причинить вред самим себе. Новичка успокаивают, в него вливают целительную силу, натирают его тело потом. Первым признаком трансового состояния является то, что танцоров нельзя больше отвлечь посторонними звуками, в их телах наблюдаются вибрации, они спотыкаются и потеют и, наконец, их тела как бы совершенно одеревеневают. Внезапным проявлением трансового состояния становятся дикие прыжки, другие мужчины приходят тогда на помощь, забирают танцора в середину, пока тот не падает без сил; тогда его укладывают за чертой танцевального поля и массируют. Старейшие, опытные целители не проходят эту фазу «полумертвого состояния», так как они уже научились контролировать себя. Некоторые молодые люди забывают о необходимости развивать свой трансовый опыт; они бродят от лагеря к лагерю и участвуют во всех танцах, учась владеть своим измененным состоянием сознания и шлифовать технику транса. Если у молодого человека возникают трудности в достижении киа, то редко, но прибегают к наркотику. Наркотик должен помочь преодолеть страх и достичь состояния киа. Уже в детском возрасте обнаруживается стремление познать транс. Целые группы ребят играют, подражая взрослым, в исцеление состоянием киа. Они танцуют и изображают переживание состояния киа. Необходимым условием для того, чтобы стать целителем, является выполнение требования выпить Нум. Нужно танцевать, чтобы сердце открылось для Нум. Нужно петь, чтобы собственный голос достиг неба. Кто впервые ощущает в себе Нум, тот кричит, что Нум жжет ему грудь, как огонь. Страх перед состоянием киа очень велик, боятся не суметь вернуться из него обратно, боятся умереть. Если новичок учится не бояться смотреть смерти в лицо, он преодолевает свой страх — это означает прорыв к киа. Как только киа начинает подниматься, страх нарастает; целители тогда спокойно отдыхают, чтобы «охладить» себя, пьют понемногу воду и тем самым усмиряют кипучую энергию. Есть два различных вида целителей. Кунг говорят: «Иногда растут вместе с Нум, иногда дают Нум вырасти в себе». Имеется, с одной стороны, врожденная, с другой, приобретенная способность к киа. Истинными шаманами кунг являются лишь те, кто с колыбели обладает психической энергией. Это их души зачастую могут покидать тело, это они обладают классическими способностями шаманов.

Еще один последний пример. С восхода до заката работают индейцы навахо над своими полотнами из песка. На гладко разглаженную землю целители насыпают руками песок, цветочную пыльцу, маисовую муку, растертые корни или кору. Пациента ставят в центр песочного полотна среди фигур и знаковых изображений из мира навахо и эту картину в ходе церемонии он символически принимает в себя. Сопровождаемый священными песнопениями, он сливается в едином целом со всем знанием своего племени, с мифом своей культуры, с универсальными принципами бытия; его собственные конфликты оказываются тогда соразмерными ему самому, все обретает свое место, возвращаются исконные связи, устраняется состояние внутренней анархии. В заключение церемонии целители рассеивают песок в направлении всех шести сторон света, туда, откуда он пришел (Villasenor, 1974).

Для навахо целение означает гармонизацию психики. Космологические картины из песка вызывают балансировку сил пациента с универсальными силами. Религия, искусство и психотерапия объединяются и на вершине всех наблюдений за природой, землей, небом и человеком рождается здоровье, благо. Маскирующиеся танцоры, молитвы, песчаная живопись, мифы, драматическое искусство, пение и лечение травами дают новые экзистенциальные связи. Миф становится реальностью, связывает больного с истоками, наполняет его жизнь смыслом. Пациент познает единство собственной личности с космосом, мифом и обществом. Условием для целения является равновесие, отказ от одностороннего, ориентированного на собственное «Я», мышления. Вновь включенный в коллектив здоровых людей, пациент возвращает себе чувство самоценности. К этому добавляется то, что во время ритуала, продолжающегося сутками, во время непрерывных песнопений пациент впадает в измененное состояние сознания, которое само по себе является катарсическим и создает условия для будущего изменения восприятия. Этому же способствует атмосфера единения, присутствие множества людей, родных и знакомых. Настроенность на святое отношение к истории племени, на единение с прошлым, с самим собой, со своим родом и всем космосом обостряют восприимчивость, что облегчает переход в состояние транса.

Наша западная терапия не воспринимает человека как часть природы, как часть космоса. Во время ритуала навахо индивидуум превращается, благодаря идентификации с абстрактными силами бытия, в святую абстрактную личность, в человека как такового. Этот переход к трансперсональному существованию действует катарсически, открывает новый горизонт собственного бытия, так как является живым микрокосмическим слепком Макрокосмической драмы природы. Ориентированность лишь на собственное «Я» ослабляет творческие силы, а постижение трансперсонального в себе самом ведет к внутреннему освобождению и способности предвидеть. Перед современным же человеком, искусственно защищенном медицинскими страховками или технологиями, не открывается никаких широких сфер. От этого его непокой, тенденция к саморазрушению; у него отсутствует планетарное космологическое мировосприятие.

Терапия навахо включает групповую терапию, терапию гипнозом, использование измененных состояний сознания и предположительно также парапсихическое влияние через целителя. Тот, над кем раздается пение, занимает по ритуалу совершенно особое место в своей семье: ведь он являлся долгое время воплощением природной сущности, вобрал в себя силы богов. Именно этого недостает нашему западному искусству целения — способности к ощущению единения с силами природы. Ведь что такое магия? Да нет никакой магии, есть лишь высшая степень идентификации, сближения со всей окружающей нас жизнью! Ступени на пути к обретению этого ощущения единения могут быть многочисленны, но цель остается одной и той же: истинная терапия — это поиск трансперсональных связей между собственным «Я», миром и богом. Их единство является основой архаического мировосприятия и сегодня мы спрашиваем себя, не надо ли нам к нему вернуться? Научные факты подтверждают, что хаотически, механистически расщепленное мировосприятие повинно в деструктивности духа западного мира. Мы вступаем в ту стадию науки, в которой подвергаем анализу сам анализ. Анализ, рождающийся в свете трансперсонального синтеза — вот наше реальное будущее. После того, как Галилей призвал нас препарировать природу и в нашей культуре утвердилось убеждение, что ритуалы и соблюдение традиций веры имеют в своей основе порочный круг суеверия, новая физика учит нас видеть новые взаимосвязи там, где прежде были лишь части, противопоставленные друг другу частички. Сегодня, когда физика и другие науки открывают картину растущей когерентности, мне хотелось бы обратиться к духовному ритуалу в родовых обществах.

Дороги к власти

И тот, кто должен быть творцом в добре, и зле, поистине, тот должен быть сперва разрушителем, разбивающим ценности.

Так принадлежит высшее зло к высшему благу, а это благо есть творческое.

Ницше. “Так говорил Заратустра”

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒