Вопрос 3 Антиэволюционизм:Диффузионизм
К концу XIX в. этнология вступила в новый этап своего развития. Если ранее этнографические наблюдения делались преимущественно торговцами, миссионерами, путешественниками, то теперь их стали проводить специалисты-ученые по предварительно разработанным программам. Тогда же эволюционизм утратил свое монопольное положение в этнологии, поскольку появлялось все больше фактов, необъяснимых в рамках эволюционной методологии.
Методологический кризис эволюционизма привел к появлению нескольких дпффузионистекпх школ, противопоставивших эволюционизму исследование ограниченного круга исторических проблем: пространственное распределение культур или отдельных культурных элементов, области их происхождения, реконструкция путей п способов их распространения.
Само понятие «диффузия» (от лат. diffusio — распространение) было заимствовано из физики, где оно означало «растекание», «проникновение», а применительно к этнологии оно стало обозначать распространение культурных явлений путем контактов между народами — через торговлю, переселение, завоевания. Диффузионизм как научное направление предполагал признание главным содержанием исторического процесса диффузию, контакт, заимствование, перенос и взаимодействие культур.
Эволюционистской идее автономного возникновения и развития схожих культур в сходных условиях диффузионисты противопоставили идею уникальности возникновения культурных элементов в определенных географических регионах с последующим распространением из центра зарождения. В определенном отношении диффузионизм можно рассматривать как попытку заменить эволюционистскую идею прогрессивного развития принципом пространственно-временной диффузии отдельных элементов культуры или их комплексов.
В рамках теории диффузионизма существовало несколько научных течений и школ. В Скандинавии было распространено исторнкотеографическое направление (Э. Норденшельд); в Германии господствующее положение занимали к\лыл рпо-псторпчсч кая (Ф. Гребнер и В. Шмидт) и антропогеографпчеекая (Л. Фробенпус) школы; в Северной Америке идеи диффузионизма нашли свое выражение в теории культурных ареалов (Э. Сепир. М. Херсковнн); в Англии это направление этиологии разрабатывалось в рамках геополитической школы, известной как гипердиффузионпзм (Г. Элпот-Смит, У. Риверс).
Основателем диффузионизма принято считать профессора этнв графин Мюнхенского университета Фридриха Ратцеля (1844—*■ 1904). Эволюционисты рассматривали культурные явления отвлеченно от конкретных условий возникновения. Рат цель же одним из первых поднял вопрос о явлениях культуры как признаках связи народов: расы смешиваются, языки меняются и исчезают, самоназвания народностей тоже не остаются прежними, и только культурные предметы сохраняют свою форму и ареал бытия. Отсюда важнейшая задача науки — изучить распространение предметов культуры.
Свои идеи Ратцель изложил в многотомных исследованиях \п-тропогеография» (1882-1891). «Народоведение» (1885-1895) и «Земля и жизнь» (1897), где он попытался представить общую картину расселения человечества и развития культуры в связи с географическими условиями. Для этого он очень обстоятельно исследовал все формы воздействия природной среды как на внутреннюю жизнь народа и становление его культуры, так и на характер сношений между народами.
Главные идеи своей концепции Ратцель сформулировал в \н-тропогеографии». Анализ географического распространения предметов материальной культуры (этнографических предметов, по сто терминологии) и народов — носителей этих предметов привел Ратцеля к утверждению, что вызванные природными условиями различия между культурами пародов постепенно сглаживаются благодаря пространственным перемещениям этнографических предметов через культурные контакты народов. Последним Ратцель уделял особое внимание, подробно рассматривая различные формы их взаимодействия: переселения племен, завоевания, смешение расовых типов, обмен, торговлю и пр. Именно в процессе взаимодействий происходит распространение культур. На практике это выражается в форме распространения этнографических предметов, роль котоих значительно важнее, чем языков или расовых признаков. Расовые типы постоянно смешиваются между собой; язык как этнический признак более устойчив, чем раса, но и он с течением времени меняемся или вытесняется другими языками. Предметы же материальной культуры гораздо дольше удерживаются, сохраняя свои форму и ареа*. Народы, по мнению Ратцеля, изменяются, гибнут, а пред-мс i остается тем, чем он был. Поэтому при исследовании культур важнейшее место должно быть отведено изучению географического распространения этнографических предметов.
Ратцель выделял два способа перемещения элементов культур: 1) полный и быстрый перенос всего культурного комплекса; этот способ он называл аккультурацией; 2) перенос отдельных этнографических предметов от одного народа к другому. При этом он отмечал, что одни предметы (украшения, одежда, наркотики) легко передаются от народа к народу, другие (упряжь, изделия из металла) передвигаются только вместе с их носителями.
В трудах Ратцеля сформулированы лишь основные положения диффузионизма как самостоятельного направления в изучении культур: принцип взаимовлияния культур; изменение культур путем заимствования; идея одного или нескольких центров зарождения культуры. При этом самому человеку Ратцель отводил второстепенную роль в культуре (носитель этнографических предметов) и предполагал относительную независимость культуры от него. Эта мысль об относительной независимости явлений культуры в дальнейшем получила развитие в трудах представителей других течений немецкого диффузионизма: школы «культурной морфологии» Фробсниуса, Кёльнской школы Гребнера и венской школы Шмидта.
Ученик Ратцеля — археолог, этнолог, фольклорист Лео Фробенпус (1873—1938) создал в рамках диффузионизма концепцию морфологии культуры и стал основоположником теории «культурных кругов». Он совершил 12 экспедиций в Африку, Австралию и Океанию, составил этнологические карты Африки, не утратившие своего научного значения и в наши дни. Материалы экспедиций и их теоретические обобщения вошли в фундаментальный труд Фробсниуса «Происхождение африканских культур» (1898). Рассматривая культуры как живые организмы, ученый пришел к выводу, что их изменение подчиняется общим законам жизни. Изучение и сопоставление африканских и меланезийских культур позволяет утверждать, отмечает Фробениус, что изменение культуры является следствием распространения не отдельных элементов, а целых комплексов явлений культуры, представляющих собой не беспорядочное собрание случайно объединившихся элементов, а целостные структуры. 1 т
Его взгляды на сущность культуры отличаются некоторой мифо-логичностыо, поскольку основываются только на утверждении, что культуры — это живые организмы, которые переживают рождение, детство, зрелый возраст, старость и, наконец, умирают. При этом культуры не создаются людьми, они «растут» сами по себе. Человек скорее продукт или объект культуры, а не ее творец. Но тем не менее культура не может обходиться безлюдей, так как без них не распространяется. «У культуры нет ног», поэтому она заставляет человека «переносить» себя. Следовательно, человек (народ) — это не создатель, а только носитель культуры.
Каждая культура, по мнению Фробсниуса, обладает собственным характером, собственной «культурной душой», накладывающей неизгладимый отпечаток на все свои элементы. Этот особенный характер каждой культуры он назвал «пайдеума» (от греческого — воспитание) и предлагал его использовать вместо дискредитировавшего себя термина «душа культуры». Раскрывая смысл слова «пайдеума», Фробениус писал, что это культурно-психологическое понятие, под которым следует иметь в виду духовную структуру народа, отображающуюся в культурном образе действий. В этом смысле термин синонимичен современному понятию «ментальность».
Представляя культуры как некие внесоциальные, мистические явления, Фробениус подразделял их на мужские и женские. В дополнение к этому, на материале своих этнографических экспедиций он выделил два типа африканских культур: теллурическо-эфиопскО-патриархальную и хтоническо-хамитическо-матриархальную. Сами термины «теллурический» и «хтонический» в буквальном смысле обозначают одно и то же: и латинское «теллус» и греческое «хтон» переводятся как «земля». Но в интерпретации Фробениуса они получили как бы противоположное значение: теллурический — растущий из земли вверх, а хтонический — углубляющийся в землю. Первый зародился в зоне саванн, второй — в пустынях Северной Африки. На этом основании каждая культура обладает своим пайдеумом и противоположно направленными тенденциями. «Теллурическая» культура как бы стремится вверх, и это проявляет ся в конкретных предметах и формах: свайное жилище, свайные амбары, кровать па ножках; душа поднимается, как растение, вверх; божества обитают в высоких, недоступных местах. Эта культура всегда была патриархальной. Напротив, «хтонической» культуре присуще стремление зарыться В землю: подземные жилища, подземные зернохранилища, земляные печи, представления о подземном мире душ и т.д. Эта культура по своему характеру матриархальная. «Хтонической» культуре Фробениус приписывал магические свойства, а «теллурической» — мистические. Из соединения этих двух типов культур, по его мнению, образовались высокие культуры. Такое понимание сущности культуры, отождествление ее с биологическим организмом, живущим по законам самостоятельного органического существа, давало Фробениусу повод утверждать, что он открыл природные закономерности развития народов и культур. Следовательно, культуры должны изучаться не историческим, а естественно-научным методом.
Главой диффузионизма в немецкоязычных странах безусловно признается Фритц Гребнер (1877—1934). Он считал, что этнографы-эволюционисты не разработали убедительных критериев для доказательства своей основной идеи детерминации сходных Явлений культуры разных народов сходными причинами — «элементарными идеями», или природными условиями. Поэтому главную задачу этнологии Гребнер видел в разработке метода исследования культурно-исторических связей или самостоятельного происхождения культур. Свои взгляды по этим вопросам он изложил в работе «Метод этнологии» (1911).
Опираясь на труды Фробениуса и Ратцеля, Гребнер создал теорию культурных кругов, представляющую собой попытку глобальной реконструкции всей первобытной истории. В пояснениях к теории он утверждал, что ему удалось объединить культурные достижения народов мира на догосударственной стадии развития в шесть культурных кругов (или культур); каждый круг состоит из 19—20 элементов — явлений материальной, духовной и общественной жизни. Например, для «восточнопапуасской» культуры такими элементами являются: земледелие с возделыванием клубневых растений, рыболовство при помощи сети, дощатая лодка, хижина с двускатной крышей, спиральное плетение корзин, тайные мужские союзы и пляски в масках, лунная мифология, людоедский миф, круговой орнамент, сигнальный барабан и т.д.
Сходные явления культуры, в каком бы круге они ни встречались, Гребнер объявляет принадлежащими к одному определенному культурному кругу и, следовательно, происходящими из одного географического центра. О каком бы культурном факте ни шла Речь, каждый из них появлялся, но Гребнеру, лишь однажды в истории, в каком-то одном месте, принадлежа с самого начала какой-то одной культуре и имеете с ней распространяясь по др\тпм культур, ным кругам.
На основании этих рассуждений Гребнер делает вывод, что никакой повторяемости в истории человечества и его культуры нет. а следовательно, нет и никаких закономерностей. Повторяемость этнических процессов кажущаяся, на самом деле все явления в культуре строго индивидуальны, т.е. этнология имеет дело не с массовыми, не с типичными, ас единичными явлениями. Из этого вытекает, чтоэл нология должна занять место в системе исторических наук о культуре и отгородиться от естественных наук.
В США диффузионизм не стал сколько-нибудь значимым научя ным направлением. Он существовал там лишь в качестве одного из аспектов изучения культур. Его становление на Американском континенте было связано с критикой Францем Боасом (S 2.5) эволюционистской теории. Боас соглашался с Гребнером в том, что абсолютно одинаковых культурных явлений в различных географических регионах быть не может. Любое культурное явление объясняется, или причинами внутреннего развития, или отношениями с соседними культурами, ближними и дальними. Поэтому для развития местной культуры важное значение имеет диффузия. Теоретические исследования Боаса и его учеников определили господство в американской культурной антропологии представлений о диффузии как ос-* новном факторе, вызывающем сходство культур разных народов.
На рубеже XIX—XX вв. большинство американских этнологов обратились к изучению индейцев Америки. Результатом многочисленных нолевых исследований стала концепция «культурных областей», в наиболее полном и систематизированном виде изложенная Кларком Уисслером (1870—1947) в книге «Американский индеец» (1912).
Анализируя контакты культур североамериканских индейцев и' географическое распределение элементов культур, Уисслер пришел к выводу, что культура представляет' собой результат приспособления отдельной группы людей к определенной экологической среде. Обобщив многочисленные эмпирические материалы по распределению орудий хозяйственной деятельности, керамики, типов качества, фольклорных сюжетов и т.п., он выделил в границах местооби га-ний индейцев Америки 15 культурных областей и сформулировал общий закон культурной диффузии: антропологические черты и культурные явления имеют тенденцию распространяться во всех направлениях от центра своего происхождения. Распространение происходит концентрическим образом, при этом простые формы занимают окраинное положение, а в центре сосредоточены более сложные. Таким образом, культурная область, по Уисслеру, возникает как область проявления культурного центра. Поэтому в зависимости от расстояния от культурного центра одни общества всегда имеют более-типичную культуру, чем другие.
Развитие диффузионистских идей в английской этнологии Связывают с именем Уильяма Риверса (1864—1922). Работая над книгой «История меланезийского общества»(1914), он пришел к выводу, что развитие родственных и общественных отношений у меланезийцев нельзя рассматривать как простую эволюцию, поскольку образование новых культур в этом регионе происходило путем взаимодействия культур больших групп переселенцев. В Океании, полагал он, прослеживается несколько сменявших друг друга волн заселения, каждая из которых привносила свои элементы культуры. Например, • народ кавы» принес туда тотемизм, культ мертвых, культ Солнца и Луны, индивидуальный брак, лук и стрелы, определенную форму жилищ и пр. Это значит, что новые культуры возникают нулем смешения, а не эволюции. При этом взаимодействие и смешение нескольких культур порой порождают совершенно новое явление, ранее не встречавшееся ни водной из взаимодействующих культур. Здесь же Риверс выдвинул тезис, что даже малое число пришельцев, обладая более высокой технологией, может ввести свои обычаи в среду местного населения.
Несмотря на стремление избежать односторонности эволюционизма, концепции Риверса часто грешат искусственностью и надуманностью. Так, абсолютно не ясно, что это были за труппы переселенцев, откуда, когда, с каким культурным багажом они пришли, как развивалась их культура впоследствии. Следуя примеру других диф-фузионистов, Риверс совершенно произвольно трактовал эти вопросы.
При всем разнообразии взглядов сторонников диффузионизма Можно все же выделить базовые идеи, общие для всего направления.
• Культура — живой организм, рождающийся и развивающийся в определенных географических условиях; каждый элемент культуры возникает в конкретном регионе и оттуда распространяется но всему земному шару.
• Основными факторами развития культуры служат заимствования, переносы, смешение ее элементов; перемещение культур
затрагивает не только предметы материального быта, но и ду. ховные явления: мифы, культы, обычаи и пр.
• У каждой культуры есть свой центр зарождения п распространения: нахождение этих центров составляет главную задачу этнологии.
• Методом исследования культур является изучение культурных кругов, или ареалов элементов культуры.
• Каждый элемент культуры возникает только однажды, и, соста-j вив карту его распространения, можно определить первоначальное место зарождения каждого элемента.
Основная идея диффузионизма — взаимопроникновение, заимел во на н ис культур —была правомерна и продуктивна. И противовес абстрактному рассмотрению культур эволюционизма, дпффу.зиоии-сты поставили вопрос о географической определенности и взаимовлиянии культур разных пародов. Для этого они пытались найти методы сравнения и анализа сходных явлений в различных культурах.
Вопрос 3Социологическая школа 
Почти одновременно с диффузиониз.мом в европейской этнологии формируется социологическая школа, оказавшаяся творчески более плодотворной. Если основоположники эволюционизма видели главный предмет этнологии в человеке, а диффузионисты — в культуре, то представители социологической школы обратились прежде всего к человеческому обществу. Они исходили из того, что человеческое общество не может быть сведено к простой сумме индивидов. Общество они рассматривали как систему нравственных (моральных) связей между людьми, которые как бы навязывались им и обладали принудительной силой.
Родина социологической школы в этнологии — Франция, а крупнейший ее представитель и основатель — Эмиль Дюркгсйм (1858-1917).
В противоположность эволюционистам, Дюркгсйм понимал человеческие общества не как последовательные стадии приспособления людей к условиям окружающей среды, а как закрытые статичные системы, исследование которых должно осуществляться с помощью метода изучения социальных фактов. Последние представляют собой внешние по отношению к индивиду приемы действия, мышления и чувствования, также обладающие принудительной силой и навязанные ему внешним окружением. При этом он особенно настаи-ает на том, что изучаться должны сами социальные факты как «вещи», 3 не наше представление об этих фактах. Иначе, отмечает Дюркгсйм, это не наука, а идеология, чреватая всякими предубеждениями и субъективизмом.
Стабильность общества, по его мнению, обеспечивается социальной солидарностью его членов. Все элементы социальной системы находятся в состоянии устойчивого баланса, в противном случае такая система патологична, обречена на неизбежный распад. Классифицируя общества по уровню развития, Дюркгсйм вводит понят ие «социального типа» или «социального вида». За основу классификации он берет самое простое общество: первобытную «орду», которая v-же изжила себя. Развиваясь в более сложную общественную структуру, «орда» становится кланом (т.е. родом). В свою очередь, различные объединения и сочетания кланов образуют племя, курию, фратрию, из которых уже возникают сложные общественные организмы вплоть до империи. Таким образом, по Дюркгейму, всякое общество есть лишь усложнение одного и того же первобытного общества.
Другая важная составная часть этносоциологической теории Дюркгсйма — учение о коллективных представлениях. Человеческое сознание, по его мнению, неоднородно, поскольку оно существует в двух разных формах: как индивидуальное и как коллективное. Первое специфично для каждого конкретного человека и всецело определяется особенностями его психики: второе едино для всей группы и не только не зависит от отдельных людей, но, напротив, само обладает принудительной по отношению к ним силой. Коллективное сознание находит выражение в коллективных представлениях — религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права. Они укоренены в социальной жизни и вырабатываются всей социальной группой в целом, представляя собой, по существу, различные аспекты ее са-мовос. приятия.
Развивая свое учение о коллективных представлениях, Дюркгсйм закономерно приходит к вопросу о сущности религии и ее роли в обществе. Отвергая привычное определение религии как веры в сверхъестественные существа, он считает, что основной ее признак заключается в резком делении всего мира на две половины — мир священный (сакральный) и мир обыденный (профанный). Особенность данного деления состоит в том, что эти две половины рассматриваются как абсолютно гетерогенные, т.е. никаким образом не сводимые одна к другой. Разница между ними не в иерархии, а просто в том, что эти миры обычно разделены нспереходимой границей. Переход этой границы возможен лишь в религиозных ритуалах, благодаря которым преодолевается разрыв сакрального и профаниого. Религия, по его мнению, сугубо функциональна, так как призвана укреплять социальную солидарность группы. А поскольку всякая религия соответствует породившим ее общественным условиям, то она не может считаться ложным воспроизведением действительности.] Содержанием религии в конечном счете является само общество, его структура.
Идеи Дюркгей.ма в той или иной степени развивали его ученики и последователи, среди которых следует назвать М. Моста, К. Леви-5 Строса, М. Гране, Л. Леви-Брюля.
Особый интерес представляют идеи Люсьена Леви-Брюля (1857-1939). Исходным пунктом всех исследований Леви-Брюля является его приверженность учению о коллективных представлениях, под которыми он также понимал те идеи, которые не формируются у человека на основе собственного жизненною опыта, а внедряются в его в сознание через общественную среду - воспитание,! общественное мнение, обычаи. Развивая эти идеи, Леви-Брюль заинтересовался вопросом о законах, управляющих этими коллективными представлениями. Отталкиваясь от взглядов Дюркгей.ма, он разработал свою теорию дологического мышления первобытных народов, которую изложил в книге «Первобытное мышление»] (1930).
По Леви-Брюлю, дологическое мышление принципиально отличает человека первобытной эпохи от современного, так как в нем отсутствуют разграничения между причиной и следствием, субъектом и объектом. Дологическое мышление — не нелогическое мышление, оно не стремится, подобно нашему, избегать противоречий. Речь идет именно об особом типе мышления, подчиняющемся своим сие- i цифическим законам. Эти законы, управляющие коллективными представлениями отсталых народов, совсем не похожи на наши логические законы мышления. Они не отделены от эмоций и не направлены на объяснение явлений действительности. При совершении религиозных обрядов они действуют на нервную систем) резко, возбуждающе, заражая человека эмоциями страха, религиозного ужаса, страстного желания, надежды и пр. При этом первобытный человек не ищет объяснения явлениям окружающей действительности, ибо эти явления он воспринимает не в чистом виде, а в сочета-1пи с целым комплексом эмоций, представлений о тайных силах, о магических свойствах предметов.
Б связи с этим восприятие мира первобытным человеком ориен-товано совсем иначе, чем наше: мы стремимся к объективности познания, а у него преобладает субъективизм. Поэтому первобытные люди смешивают реальные предметы с представлениями о них, не различают сновидения и явь, человека и его изображение, человека и его имя и т.п. По этой же причине первобытное мышление безотносительно к опыту. Опытное знание не разубеждает первобытного человека в вере в колдовство, в таинственные силы, в фетиши. Его мышление «непроницаемо» для опыта: вместо основных логических законов определяющим становится, по словам Леви-Брюля, «закон сопричастия». Согласно этому закону, предмет может быть самим собой и одновременно чем-то иным, он может находиться здесь и одновременно в другом месте. Такой тип мышления Леви-Брюль и обозначил как дологическое.
По мнению Леви-Брюля, коллективные представления присутствуют и в мышлении современного европейца. Это вызвано естественной потребностью человека в непосредственном общении с окружающим миром, которое не обеспечивается научным познанием. Наука объективирует мир и тем самым отдаляет его от человечества. 1 [оэтому человек стремится к живому общению с природой через ре-литию, мораль, обычаи, где коллективные представления являются основополагающими. Леви-Брюль считает, что дологическое мышление существует и будет существовать наряду с логическим, что «закон сопричастия» и мистическая настроенность - естественное свойство мышления современного человека.
Основные идеи социологической школы заключаются в следующем.
• В каждом обществе существует комплекс «коллективных представлений», которые обеспечивают его устойчивость.
• Функция культуры состоит в том, чтобы солидаризировать общество, сближать людей.
• Р> каждом обществе существует своя мораль, она динамична и изменчива.
• Переход от одного общества к другому представляет собой трудный процесс и осуществляется не плавно, а рывками.
Популярное:
