Политические и социальные условия эпохи Ибн Теймийи

Вот как описывал Ибн аль-Атхир политическое и военное положение в мусульманском мире в эпоху жизни Ибн Теймийи:

«В то время Ислам и мусульмане испытывали такие бедствия, какие не испытывала ни одна другая нация. Одним из таких бедствий было вторжение татаро-монголов. Они пришли с востока и нанесли огромный ущерб арабской империи. Другим бедствием было нашествие франко-германских крестоносцев с запада в Месопотамию и Египет. Они оккупировали порты и завоевали почти весь Египет, но по милости Аллаха потерпели поражение. Но ещё одним бедствием было то, что произошёл раскол среди самих мусульман, и они подняли свои мечи против своих же соотечественников.

Кроме этих ужасных политических и военных обстоятельств, с которыми столкнулись мусульмане, Ислам, который проповедовал Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, и ас-салаф ас-салих (праведные предки) подвергался серьёзным нападкам со стороны отклоняющихся от истины сект. Суфистское движение, возглавляемое учениями аль-Газали, склоняло на свою сторону много новообращённых мусульман и оказывало сильное влияние на умы и образ мышления многих людей. Кроме этого, вероучение аль-Аш‘ари было широко принято большинством учёных — современников Ибн Теймийи. Вероучение аль-Аш‘ари представляло собой сочетание методологии салафи, основанной на теологии (богословии), сконцентрированной на откровении, методологии аль-Му‘тазила, основанной на рационалистическом мышлении. Широко практиковался таклид — приверженность традиционному исламскому образу жизни и мышления. Хотя и имелось много сведений об ад-дин (религии), фикхе (мусульманском правоведении), хадисах и т.д., только немногие учёные и простые люди интересовались источниками знаний и средствами их распространения. Большинство же людей слепо принимали на веру учение своего шейха или имама, не интересуясь, откуда взялись все эти данные».

Научный вклад Ибн Теймийи

В эпоху Ибн Теймийи положение мусульман было тяжёлым, и именно это положение он очень хотел улучшить. Он очень активно защищал свою религию — Ислам. Почти во всех своих работах он или критиковал, или опровергал неисламские идеи, которые просочились в Ислам, или же защищал некоторые точки зрения, к которым, по его мнению, нужно было привлечь внимание мусульманской Уммы.

Наиболее ярким примером активной роли Ибн Теймийи в защиту Ислама является его деятельность во время вторжения татаро-монголов на мусульманские земли. Во время этого критического для исламской истории периода он был источником идеологического и патриотического вдохновения. Он говорил о необходимости Джихада — борьбы за веру, объясняя, что это — долг первостепенной важности. Используя всё своё красноречие и умение излагать мысли письменно, он изо всех сил поддерживал моральное состояние мусульман и подчёркивал необходимость их объединения, необходимость понимания сущности Ислама и имана, необходимость веры в истинность Ислама, их взгляда на Аллаха Славного и Всевышнего, а также на необходимость их религиозного и социального самосознания.

Во время военных действий Ибн Теймийa убедил египтян послать войска для подкрепления в Сирию, которая находилась под натиском монгольских орд, говоря им, что это их исламский долг. Затем он лично вступил в борьбу против татаро-монгол, и Аллах Славный и Всевышний помог мусульманам одержать победу. Во время боёв Ибн Теймийа всегда был на передней линии фронта, борясь с кафирами (неверными), и его доблесть и храбрость во время битвы Шакхаб, 702 г.х./1304 г., стали легендой.

Он защищал ад-дин — мусульманскую религию — не только на военном, но и на идеологическом фронте. Главными врагами Ибн Теймийи на идеологическом фронте были суфии, мистики-аскеты, проповедовавшие аскетизм и отвергавшие мусульманскую обрядность, и схоластики — оторванные от жизни и практики философы.

Он не признавал суфийские идеи пантеизма — философского учения, отождествляющего Всевышнего с природой и рассматривающего природу как воплощение божества. Он не признавал идеи гностицизма — религиозно-философского течения раннего христианства, представляющего собой соединение христианских догматов с греческой идеалистической философией и восточными религиями, детерминистического (причинно-обусловленного) взгляда на общее религиозное смирение. Он считал, что эти идеи действуют разрушающе на мусульманскую Умму, так как они ведут к политической апатии, религиозным недоразумениям и отходу от активной жизни общины. Очень много умственных сил он потратил на опровержение доктрины суфизма.

Ибн Теймийа также резко критиковал и шиитов, так как в их доктринах и вере было много недостатков. Он резко осуждал их фальсификацию исторических фактов и искажение Сунны для поддержки своих политических взглядов.

Ибн Теймийа также выступал против аль-Джахамиййа и аль-Джабарийа, детерминистов, которые отрицали то, что человек отвечает за все свои действия. Он также осуждал аль-Му‘тазила и аль-Кадарийа, рационалистов, которые считали, что добрая воля человека является основой его поступков. Он также боролся против доктрин последователей Абуаль-Хасана аль-Аш‘ари по различным вопросам, касающимся детерминизма и других вопросов исламской веры.

В результате борьбы против суфиев и схоластиков он нажил себе много врaгов среди них. Многие их лидеры, которые занимались политикой, использовали это против него, и он один раз был сослан в Александрию и три раза по разным причинам попадал „в тюрьму. Его работы были запрещены, и во время его последних трёх заключений в тюрьму ему было запрещено читать, писать и общаться с семьёй и друзьями.

Ибн Теймийа неустанно указывал путь к знаниям. Он писал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, показал основы и пути применения религии, её цель и выражение, её интеллектуальную осведомлённость и действие. Это является основой всех фундаментальных знаний и веры, и тот, кто остаётся верным этим принципам, больше всех достоин знать правду и поступать правильно».

О кончине Ибн Теймийи

Ибн Теймийа знал, что заключение в тюрьму за знание предоставляет альтернативную свободу, и он был рад заключению как возможности думать и работать. Но когда у него отобрали книги и не разрешили писать (что произошло во время его последнего заключения в тюрьму), это было для него самым суровым наказанием. Он умер в своей камере в Дамаске в 728 г.х./1328 г.

Комментируя нападки на себя со стороны своих врагов, Ибн Теймийа говорил: «В этой жизни сначала нужно попасть в Рай, чтобы можно было радоваться жизни: что могли бы сделать со мной мои враги? Мой Рай находится у меня в груди; куда бы я ни пошёл, он всегда со мной. Моё заключение в тюрьму — это только возможность побыть наедине с собой; моё убийство — это всего лишь свидетельство; моя высылка из страны — отпуск».

Во время своего последнего заключения в тюрьму Таки ад-Дин Ибн Теймийа обратился со своей последней мольбой к Аллаху Славному и Всевышнему: «Всемогущий Аллах, помоги мне помнить Твою доброту, поблагодарить Тебя, искренне почитать Тебя, да будет на то воля Твоя».

Что такое аль-Ибадийа

Аль-Ибадийа (от арабского глагола «абада» — «преклоняться», «обожать») буквально означает такое положение, при котором человек подчиняется с унижением и удовольствием воле другого человека. Можно легко стать рабом любой сотворённой вещи. Такой тип ибадийа, несомненно приводит к печали, унижению и нарушению закона. В этом случае это является поклонением ложным идолам. Но поклонение Создателю Славному и Всевышнему и подчинение Его законам приводит только к счастью, благочестию и справедливости; это и есть желаемая аль-Ибадийа (обожание, поклонение).

Возможно, читатель и знает, что арабское слово абд означает и «раб», и «поклоняющийся». В данном трактате Ибн Теймийа доступно объясняет не только разницу между словами «раб» и «поклоняющийся», но также очень подробно говорит о том, что означает поклонение в Исламе.

Мы знаем об ужасах и жестокости порабощения человека человеком, которые совершались на протяжении всей истории человечества. Под Божественным порабощением аль-Ибадийа подразумевается то, что человек становится рабом Аллаха Славного и Величественного, то, что мы посвящаем свою жизнь и покоряемся нашему Господу и Создателю. Поэтому необходимо чётко понимать разницу между человеческим рабством и Божественным рабством. Божественное рабство — это рабство, которого желают. Оно освобождает нас от поклонения идолам и спасает нас от пороков тагута (того, кто возносит себя в качестве предмета почитания — идола). В этом случае аль-Ибадийа означает счастье и благочестие, и возвращает человеку его благородство и превосходство.

Находясь в аль-Ибадийа, мы поклоняемся Всевышнему Аллаху, мы не становимся униженными каким-нибудь земным тираном, а мы идём по дороге добра до победы или мученичества, чтобы попасть в Рай или в Ад. Если люди откликнутся на этот благородный призыв, они будут жить свободно, в добродетели, в счастье и мире. Но Ибн Теймийа не остановился на этом общем понимании аль-Ибадийа. Он продолжал разъяснять незаметные, но всё же важные различия между простым рабством и истинным поклонением. В заключение он подтвердил свои мысли цитатами из узаконенных текстов — Корана и Сунны. Говоря об истине, он приводил лингвистические аргументы в отношении того, как понимать тексты, и в поддержку своих утверждений приводил неоспоримые научные, психологические и социологические факты, которые действительны и по сей день. Всё это привело к глубокому и всестороннему изучению поклонения в Исламе.

Сутью его теологии (богословия) является то, что все сотворённые вещи, органические и неорганические, являются ибадат Аллаха — рабами, поклоняющимися Аллаху. Но ибадат делятся на две группы: невольные рабы и рабы по своей воле. Конечно же, животные, растения и минералы относятся к первой категории, тогда как люди свободны выбирать своё положение сами. Другими словами, существуют две различные реальности: вселенская (универсальная) и религиозная. Все рабы Аллаха подвергаются вселенской реальности. Независимо от того, плохой он или хороший, верующий или неверующий, богатый или бедный, он подвергается законам физики (т.е. солнце светит всем нам). Однако, религиозная реальность — это добровольное принятие Законов Аллаха и добровольная борьба за любовь и повиновение Аллаху Славному и Всевышнему, Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и посланию Ислама. И только истинный абд (поклоняющийся) признаёт эти две реальности, помнит о них и старается выполнять предписания религиозной реальности — законов Аллаха Славного и Всевышнего. Таким образом, это и объясняет, почему в религиозном контексте слово абд иногда переводится как «раб», а иногда как «поклоняющийся». Именно выбор следовать Исламу делает абда-раба абдом-поклоняющимся.

После объяснения этого понятия Ибн Теймийа продолжает разъяснять, как различные группы мусульман неправильно понимают, неверно истолковывают или просто искажают это понятие в своих корыстных целях. Именно полное или частичное смешивание вселенской и религиозной реальностей сбивает с пути истинного и порождает моральную слабость человечества. Теология, выдвинутая Ибн Теймийей, теология Корана и Сунны — это средство улучшения душевного состояния и восстановления духа человека для того, чтобы жить в свете Ислама. Ибн Теймийа оправдывал многие неправильные поступки человека и предоставил нам теологию для исправления наших мыслей и поступков. Он предупреждал нас о теориях, которые пропагандируют так называемые элитные общественные организации для своих последователей, теории, которые фактически сбивают нас с пути истинного. Таким образом, он закрыл все пути для пороков вожделения фальшивых философий, анархических методологий и неверного истолкования значений Слов и Законов Славного и Всевышнего Аллаха.

Чтобы лучше понять трактат Ибн Теймийи, нужно помнить о следующем: Ибн Теймийа раскрыл нам, что если мы немного отклонимся от пути истинного, умышленно или неумышленно, то это поведёт нас всё дальше и дальше по пути ширка — приписывания Аллаху Славному и Всевышнему „ сотоварища, и куфра — отрицания истины. Во-первых, он предупредил нас, чтобы мы не верили учениям тех, кто заявляет о том, что именно он доказывает истину. В основном, именно здесь происходят явления вселенской реальности, и такого учёного принимают за знак того, что он находится на избранном пути истины. Он видит вселенскую реальность, останавливается там и не исполняет долг перед религиозной реальностью. Он верит в Аллаха Славного и Всевышнего, но только соглашаясь с тем, что всё происходит по воле Аллаха, и что все события и явления предопределяются аль-Кадар (Божественным предопределением). Это явилось причиной возникновения доктрины фатализма и приостановки выполнения обязанностей, узаконенных Всевышним Аллахом. Человек, ступивший на этот путь, считает, что если он согрешил, то это только по воле Аллаха. Фатализм приводит к умалчиванию о зле и оправданию ширка. Человек становится беспомощной марионеткой.

Слeдующей ступенью становится признание вахдат аль-вуджуд (единственности бытия). По абсурдной логике заблудшего выходит, что так как Аллах — это Единственный Абсолют и всё происходит по воле Аллаха, следовательно, всё должно быть продолжением Аллаха. Сделав этот первый шаг в отрицании религиозных реальностей, заблудший человек совершает худшую форму куфра, чем ахль аль-Китаб (люди Священного Писания — христиане) и мушрики (идолопоклонники). Фактически, такой человек возносит себя как часть божества и делает допустимыми все поступки, грешные и безгрешные. Используя неоспоримые доказательства Корана и Сунны, Ибн Теймийа показал, как эти заблудшие секты приняли искажённое значение аль-Ибадийа и показал их неверное понимание Ислама.

В заключение Ибн Теймийа объяснил недостатки в мышлении двух больших сект, которые появились в результате этого искажённого толкования аль-Кадар (Божественного Предопределения Аллахом). Примером заблудшей секты может служить вера аль-Джабарийа. Эта группа утверждала, что существует аль-Кадха — Божественный Указ и аль-Кадар — Божественное Предопределение. Когда мы говорим «предопределение, мера», мы имеем в виду добро и зло, которые Славный и Всевышний Аллах предопределил, отмерил для нас. Но, вопреки этому, аль-Джабарийа отрицали узаконенный приказ о добре и о запрещении зла. Это произошло из-за того, что они не смогли понять, как Аллах Славный и Всевышний мог приказать делать одно (например, добро), но и отмерить что-то ещё (например, зло). Поэтому они рационалистически объясняли, что существует только Божественная Мера, Предопределение, а приказы и запреты тут ни при чём. Но, как разъяснил Ибн Теймийа, всё происходит по воле Аллаха Достойного и Величественного, но в равной степени важно и то, что Аллах очень хочет, чтобы мы поступали правильно и хорошо и избегали зла и неверных поступков. Именно поэтому нам был ниспослан Коран. Что говорит Всевышний Аллах в суре «аль-Фатиха» («Открывающая»)? Разве не сказал Он:

«Веди нас путём прямым, путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого Ты гневаешься, и не тех, кто заблуждается»?

И разве не говорится в первых строках суры «Аль-Бакара» («Корова»): «Эта Книга — нет сомнения в том — есть руководство благочестивым»?

Вопрос в том, что вы делаете, когда показываете кому-то путь или ведёте его. Они вынуждены, не имея другого выбора, выполнять ваши указания? Конечно же, нет! Так же и Аллах Славный и Всевышний ведёт нас к добру или злу, так как Он — Самый Мудрый и Справедливый. Выбираем мы, а Он, Достойный и Величественный, ведёт нас к тому, что правильно.

Итак, сторонники аль-Джабарийа перешли к аль-Кадар и не увидели Божественного Закона. Появились и другие группы, такие как аль-Кадарийа и аль-Му‘тазила. Последняя группа, аль-Му‘тазила, в общем, олицетворяет мышление группы аль-Кадарийа. Фактически они исказили рационалистическое объяснение аль-Джабарийа. Они согласны, что есть Указы и Запреты, но отрицали Божественный Указ и Меру (Предопределение). Группа аль-Джабарийа лишила Аллаха Достойного и Величественного Его Права Законодательства, группа аль-Му‘тазила лишила Его, Славного и Всевышнего, Его Самой Безупречной Воли. Обе группы ошиблись так, что совершили куфр (это не означает, что мы можем называть их кафирами, но мы должны понимать, что они заблуждаются). Как говорит Ибн Теймийа, это явная ложь, которая скрывает их куфр (отход от веры).

Далее Ибн Теймийа продолжает доказывать, что для совершения аль-Ибадийа нужно идти по пути аш-Шари‘ (Шариата, Божественного Закона). Чтобы поклоняться Аллаху Достойному и Величественному правильно, мы должны поклоняться Ему, следуя по Его пути, т.е. мы должны идти по Законному пути Шариата. Ибн Теймийа взял Шахадатайн (два Свидетельства Веры) и связал их с двумя основными принципами Ислама. Насколько нам известно, слова свидетельства веры «ла илаhа илла Ллаh» означают «нет божества, кроме Всевышнего Аллаха», а слова «ва Мухаммад — расулу Ллаh» означают, что сутью Послания является объяснение того, как нужно поклоняться, что любое отклонение от этого пути несовместимо с Шариатом.

Чтобы правильно поклоняться, нужно выполнять два условия. Во-первых, мы должны совершать праведные поступки, зная, что поступок не может считаться праведным, если он не подчинён Закону Аллаха Славного и Всевышнего, как он был ниспослан Его расулу (посланнику), да благословит его Аллах и приветствует. Во-вторых, совершая поступок, нельзя совершать его из-за чего-то ещё, кроме воли (желания) Аллаха Достойного и Величественного. Ибн Теймийа учил нас так, как указано в Коране: нельзя подходить к исламской религии избирательно. Нельзя что-то выбирать из неё, а что-то отбрасывать. Нужно принимать Ислам целиком и полностью. Это и есть основа поклонения.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 Следующая ⇒