Поэтому будь в мире с Богом, каким бы ты его себе ни представлял. И какими бы ни были твои труды и устремления в шумной суете жизни, храни в своей душе спокойствие.

⇐ ПредыдущаяСтр 6 из 7Следующая ⇒

Со всеми своими обманами, тяжелой работой и разбитыми мечтами, это все‑ таки прекрасный мир. Будь весел. Стремись к счастью.

Мы подошли к прекрасному концу нашего путешествия. Это последние сутры Дезидерат. Каждое слово в этих сутрах несет в себе огромный потенциал. Каждое слово наполнено многомерным значением; поэтому над ними следует медитировать. Медленно следуйте за каждым словом.

Следуя полезной дисциплине, будь, тем не менее, добр к себе.

Что такое полезная дисциплина? Слово «дисциплина» (discipline ) происходит от того же самого корня, что и слово «ученик» (disciple ). Оно означает обучение. Запомните: слово «обучение» (learning [21]) образовано от глагола, это не существительное. Оно не означает знание, оно означает постоянный процесс познания. Знание мертво, вы можете его накапливать. Даже компьютер может обладать знаниями, но компьютер не может учиться, не может быть учеником. Компьютер может только воспроизводить все то, что в него было введено; это происходит механически.

Знание – это механическое накопление; познание – это сознательный процесс. Этот процесс подобен реке, он всегда движется от известного к неизвестному, всегда готов исследовать. Знание останавливается, учение никогда не останавливается.

Например, Сократ… Вот пример человека познания. Даже в момент смерти он продолжает учиться. Когда ему дали яд, его ученики начали плакать и рыдать. Он сказал: «Не упускайте возможность что‑ то узнать о смерти. Это одно из величайших событий в жизни, по сути, величайшее событие, потому что это кульминация, крещендо, высшая точка. Ждите, наблюдайте: медитируйте… над тем, что происходит со мной».

Именно это он и делал. Остальные плакали и рыдали; они не находились в состоянии исследования – как будто они знали, что такое смерть. Никто не знает, что такое смерть, хотя все вы много раз умирали; вы все еще не знаете, что такое смерть, так как вы упускали возможность учиться, вы не были достаточно бдительными, чтобы учиться. И вы снова и снова умирали, вы снова и снова упускали эту возможность. Вы снова упускали эту возможность, поскольку продолжали думать, что знаете, что такое смерть. Вы даже не знаете, что такое жизнь; как вы можете знать, что такое смерть?

Однажды ко мне пришел человек, который спросил:

– Что происходит после смерти?

– Забудь об этом! – сказал я. – Сначала попытайся узнать, что происходит до смерти. Узнал ли ты это? Знаешь ли ты, что такое жизнь?

– Не знаю, – ответил он.

Я сказал:

– Ты жив, и ты не знаешь, что такое жизнь, – как ты можешь знать, что такое смерть? Ты узнаешь это, только когда будешь умирать. Но если ты не знаешь, что такое жизнь, то точно так же упустишь и эту возможность.

Сократ оставался бдительным до самого последнего момента. Он до самого последнего момента продолжал сообщать своим ученикам, что с ним происходит. Он учился, он учил.

Настоящий мастер всегда является учеником. Настоящий мастер всегда учится. Он никогда не заявляет, что обладает знанием; в действительности, он заявляет, что пребывает в агнозии, в состоянии незнания. Именно так называет это Дионисий – «состояние незнания». Сократ сказал: «Я знаю только одно: что я ничего не знаю». Это агнозия.

Необходимо постоянно оставаться в состоянии незнания, вы не должны позволять себе становиться знающим. Как только вы становитесь знающим, процесс учения прекращается, вы ставите точку.

Сократ сказал своим ученикам: «Послушайте, вы можете порыдать и поплакать потом, это можно сделать позже; прямо сейчас это не очень существенно. Прямо сейчас происходит что‑ то чрезвычайно важное. Мои ступни немеют, они умирают, но странно – несмотря на то что они умирают, я не чувствую, что я умираю». Затем он продолжил: «Мои ноги совершенно онемели, я их не чувствую. Они мертвы, но я по‑ прежнему целостен – ничего не утрачено. Что касается моего сознания, оно ничуть не затронуто смертью». После этого он произнес: «Мои руки немеют». Затем сказал: «Даже сейчас – я боюсь, что в любой момент мое сердце может остановиться; оно слабеет. Но я все еще такой же целостный, каким был всегда, так что несомненно одно: со смертью тела человек не умирает. Умирает тело, но не сознание, – мое сознание по‑ прежнему ясное».

Последнее, что он сказал, было: «Мой язык немеет, и я больше не могу говорить, но запомните: даже сейчас я все еще такой же целостный, каким был всегда. Во мне ничего не умерло. Что‑ то умерло вокруг меня, на периферии, но в отличие от этого центр, по сути, еще более жив, чем когда‑ либо. Я чувствую себя более живым, потому что тело умерло, и вся жизнь сконцентрировалась в чем‑ то другом. Она исчезла из тела, с периферии. Она сфокусировалась в единственной точке – „я“».

И это были его последние слова. Это процесс обучения.

Знающий человек – это всегда глупый человек, он неразумен. Вы не найдете разумных пандитов. Они не могут быть разумными, они уже все знают – процесс обучения остановился задолго, задолго до этого. Профессора – это почти всегда глупые люди. Очень редко можно встретить профессора, который по‑ прежнему учится. Они перестали учиться в тот день, когда окончили университеты, в тот день, когда получили степень. В тот день, когда они стали магистрами искусств, или докторами философии, или докторами литературы, они умерли.

У даосов в Китае есть поговорка, которая гласит, что человек умирает в возрасте где‑ то около тридцати лет – вопрос лишь в том, когда его похоронят. Его могут похоронить через тридцать лет, через сорок лет, через пятьдесят лет – это другое дело, но в том, что касается жизни, человек умирает где‑ то около тридцати.

Эта поговорка, несомненно, правдива. На самом деле, психологи говорят, что средний ментальный возраст человека составляет лишь двенадцать лет. Это означает, что ум умирает, прекращает функционировать в возрасте двенадцати лет – даже не в тридцать. Вот почему люди продолжают вести себя инфантильно.

И запомните: быть подобным ребенку – это совершенно иное, нежели быть инфантильным. Быть инфантильным уродливо; быть же подобным ребенку означает быть мудрецом. Быть подобным ребенку – значит пребывать в состоянии агнозии, обучения. Быть инфантильным означает, что вы уже знаете. Только инфантильный человек считает, что он уже все знает, что узнавать больше нечего.

Чем вы глупее, тем скорее вы становитесь знающими. Чем вы разумнее, тем труднее вам стать знающими – так как стать знающим означает, что вы пришли к самому концу вашей разумности. С вами покончено, вы выдохлись.

Это первое значение «полезной дисциплины». Ваши священники, ваши имамы, ваши попы, ваши шанкарачарьи – все они мертвецы. Они, как попугаи, цитируют священные писания, но если вы заглянете в них немного глубже, то не найдете ничего, вы обнаружите только хлам. Вы обнаружите, что они такие же заурядные, как и все остальные. Единственное различие состоит в том, что их эго раздуто от заимствованного знания.

Тот, кто учится, никогда не зависит от заимствованного знания. Он сам старается получить переживание жизни, любви, смерти – всего. Он старается исследовать любую возможность. Он никогда не упускает благоприятной возможности, он никогда не упускает ни единого вызова жизни. Он рискует, он принимает любой вызов, приветствует его. И всякий раз, когда неизвестное зовет его, он готов – готов двигаться, совершить прыжок, идти в неведомое, идти в места, не нанесенные на карту, идти в неизмеримое, в непостижимое. Для этого нужна смелость.

И наоборот – стать знающим очень легко, это ничего не стоит. Для этого не нужна смелость, любой трус может стать знающим. Но знание проникает лишь на глубину кожи… если вообще проникает.

Богатый джазовый музыкант одним воскресным утром решил сходить в церковь. Весьма воодушевленный проповедью, он после службы подошел к проповеднику.

– Преподобный, – сказал он, – это была потрясная проповедь. Чувак, меня вставило не по‑ детски… это был полный отпад!

– Я счастлив, что она вам понравилась, – ответил священник, – но мне бы хотелось, чтобы вы говорили о своих чувствах не в таких выражениях.

– Я, типа, извиняюсь, чувак… преподобный, но я так конкретно въехал в эту проповедь! – продолжил джазмен. – Прикинь, меня так проперло, что я отслюнявил сотню баксов в банку для подаяний!

– Клево, чувак, клево! – ответил священник.

Лишь на глубину кожи! Немного царапните, и вы не обнаружите особого различия. Нет никакого различия; различие в количестве не имеет значения. Точнее, различие существует, но оно состоит лишь в количестве – вы знаете меньше, они знают больше, – но это вопрос количества. А количественное различие в действительности не является различием – это не то различие, которое создает разницу. Качество остается тем же самым; вы движетесь по тому же пути. Различие между богатым человеком и бедным человеком не в качестве; различие в том, что у человека меньше или больше денег. Так же обстоят дела с невежественным человеком и знающим человеком.

Подлинное различие имеет место, когда рядом находится будда; тогда вы понимаете различие в качестве. Будда существует на совершенно другом уровне.

Вот что я слышал.

Хиллари оставался один шаг до завершения его исторического восхождения. И в тот момент, когда он готов был вступить на девственную вершину высочайшего на Земле горного пика, он вдруг увидел перед собой индуистского монаха, сидящего на корточках на снегу. Хиллари был так изумлен, что потерял дар речи. А индуистский монах, воспользовавшись случаем, спросил:

– Сколько ты хочешь за свои часы?

Следуя полезной дисциплине, будь, тем не менее, добр к себе.

Дисциплина полезна только тогда, когда она исходит не из ума, но из медитации. Ум – это лишь маленькая ваша часть: все то, что исходит из ума, будет оставаться фрагментарным. А мы живем в уме. Ум означает знание – заимствованное, накопленное, не пережитое на опыте. Переживание случается только тогда, когда вы идете во что‑ либо тотально, а не только ментально.

Вы можете много знать о любви. В библиотеках стоят тысячи книг о любви, но таким образом вы не познаете любовь. Чтобы познать любовь, вы должны быть влюблены.

Знание о любви – это не знание любви. Знание о Боге – это не знание Бога. Зная о Боге, вы станете великим богословом, но не мистиком. Вы не будете Христом, или Буддой, или Лао‑ цзы, или Заратустрой. Вы будете просто пандитом, научившимся цитировать Бхагавадгиту, Коран, Библию, Дхаммападу, Талмуд; но пандит ничего не знает. Он не вкусил Бога, он еще не стал опьяненным божественным.

Ум – это очень маленький фрагмент вашей целостности; его функция – знать о чем‑ то. Если вы действительно хотите узнать что‑ нибудь, а не только узнать о… Запомните: «о» (about ) означает то же самое, что и «вокруг» (around [22]), а поэтому «знать о чем‑ то» – все равно что «ходить вокруг да около». Человек ходит кругами, но никогда не достигает центра, а самое важное находится в центре. Именно центр существенен.

Такой человек, как Рамакришна, является абсолютно незнающим. Вы можете даже назвать его невежественным – невежественным в том смысле, что он не ученый, он не может цитировать священные писания. Но ему нет нужды цитировать писания. Он знает Бога, ему не нужно узнавать Бога с помощью кого‑ либо. Он знает Бога, потому что познает через свою целостность; он связан с Существованием через свою целостность.

Дисциплина полезна, здорова, органична не тогда, когда ей следует лишь одна ваша часть, но когда вы интенсивно, страстно, полностью вовлечены во что‑ либо. Вы не можете любить через ум; для того, чтобы любить, вы должны войти в мир не‑ ума. Именно это и есть медитация.

Подлинное обучение происходит через медитацию. Медитация означает отбрасывание прошлого и исследование настоящего, установление прямого контакта с сейчас и здесь, потому что Бог сейчас, Бог здесь. Бог всегда сейчас и всегда здесь. Ум живет в прошлом, потому что он живет в знании. Знание – это то, что вы узнали, поняли, выучили. Существование случается сейчас, а ум пребывает в тогда; Существование – здесь, а ум всегда там. Ум смотрит назад; он подобен зеркалу заднего вида. Если вы подаете ваш автомобиль назад, тогда зеркало заднего вида полезно, но если вы едете вперед, то продолжать смотреть в зеркало заднего вида опасно. Если вы зафиксировались на зеркале заднего вида, вы обречены попасть в аварию. Вы в большой опасности, вы самоубийца. Жизнь всегда движется вперед; она не может двигаться назад.

Когда был построен первый автомобиль Форда, у него не было задней передачи. Жизнь именно такова. Заднюю передачу добавили позднее, когда накопился какой‑ то опыт, ведь до этого, если вы хотели вернуться домой, вам приходилось делать круг в несколько миль. Тогда возникла мысль, что было бы лучше… Даже если вы отъехали от своего дома лишь на несколько футов, вы не могли вернуться назад, вам приходилось проделывать длинный путь. Иногда вам приходилось объезжать вокруг всего города, только так вы могли вернуться. Тогда была добавлена задняя передача.

Но Бог еще не добавил никакой задней передачи. На самом деле нет необходимости двигаться назад. Прошлое исчезает – прошлого нет. Оно оставляет следы только в вашей памяти, больше его нигде не существует. Существование – это всегда «сейчас»; прошлое – это лишь память, а будущее – это лишь воображение. Нет ни будущего, ни прошлого. То, что существует, это единственная реальность, а ум не позволяет вам быть с ней в контакте. Как вы можете учиться, как вы можете получать опыт? Ваш опыт не может быть полезным, здоровым. Он будет болезненным, он будет нездоровым. И это превратило каждого человека почти в чудовище.

Ваша голова продолжает становиться все больше и больше, а все остальное настолько сжалось, что почти исчезло. Люди превратились в одни головы, с маленькими ножками и ручками; они – лишь головы. Это чудовищно. Человек стал чудовищем: он утратил равновесие, гармонию. Голова использует вас в своих интересах. Она разрушила ваше органическое единство, она, как паразит, становится все больше и больше за счет вашей целостности.

В Дезидератах говорится: «Следуя полезной дисциплине, будь, тем не менее, добр к себе…» Именно из‑ за этого нездорового, вредного состояния дел слово «дисциплина» стало восприниматься очень неправильно. Оно стало почти синонимом контроля, а контроль означает подавление. Подавление – это не способ обучения, подавление – это способ избегания. Человек, подавляющий секс, избегает секса – он никогда его не поймет. И то, что подавлено, непременно возьмет свое, поскольку с ним не покончено, оно осталось внутри. Пока вы не пережили что‑ то на своем опыте, вы не можете выйти за пределы этого, вы не можете это превзойти. Единственный способ превзойти что‑ либо состоит в том, чтобы пройти через это, не подавляя, не обходя, не игнорируя. Непрожитое вернется, и вернется с избытком; однажды оно взорвется. Да, вы можете выигрывать маленькие сражения, но вы проиграете основную войну. Вы проиграете в состязании – в конечном счете. Сейчас, в настоящее время, вы можете обманывать себя, считая, что добились успеха.

Подавление не может привести к успеху, так как то, что не было прожито, то, что не было пережито на опыте, остается внутри вас, в подсознании. На самом деле оно еще глубже проникает в подсознание и начинает разрастаться там подобно раку.

До сих пор в жизни человечества было очень много контроля; вот почему человечество страдает. Каждый несчастен, каждый ощущает тоску, напряжение; каждый подавлен, каждый пребывает в некоем странном состоянии – постоянно распадается на части, разваливается на кусочки. Кажется, что жизнь – это лишь борьба за то, чтобы как‑ то выжить, а не что‑ то, чем можно наслаждаться, не повод для танца, не песня, не празднование – лишь бремя. Вы довольствуетесь уже тем, что вам каким‑ то образом удается удерживать себя от распада на части.

Почему это произошло? Почему человечество стало таким печальным? Деревья не печальны, животные не печальны, даже камни не печальны. Все Существование, кроме человека, постоянно празднует. Это постоянный танец, песня. Это постоянное «Аллилуйя! » – нескончаемое празднование, ликование. Что случилось с человечеством, что пошло не так?

Ответственность ложится на так называемых религиозных людей. Они научили человечество только одному пути, причем неправильному: пути подавления – подавляйте себя, контролируйте себя.

Махатма Ганди говорил… и последователи цитируют его, как будто он сказал что‑ то очень значительное. Он говорил своим последователям: «Будьте добрыми к другим, но никогда не будьте добрыми к самим себе. Будьте суровыми к самим себе, иначе вы проиграете эту битву».

Что он имеет в виду, говоря о суровости к самим себе? Контроль, подавление. Всю свою жизнь он подавлял очень многие вещи, и все они в конце концов заявили о себе – они вышли на поверхность. Он подавлял свою сексуальность, а потом, в возрасте семидесяти лет, обнаружил, что то, что он делал, не увенчалось успехом. Его сексуальность ушла глубже, она пустила корни в подсознательной части его существа.

И на последнем этапе своей жизни он начал экспериментировать с Тантрой. Его последователи вообще не упоминают об этом этапе, они обходят его. Они не хотят ничего об этом говорить, они ничего об этом не пишут. Он начал спать с обнаженной молодой женщиной, просто чтобы вывести на поверхность то, что он непрерывно подавлял в течение сорока‑ пятидесяти лет. Теперь он хотел вывести это на поверхность, чтобы увидеть, что произошло. У него, у человека, который всю свою жизнь подавлял и который всю свою жизнь был против Тантры, все перевернулось вверх дном.

Вы будете удивлены, узнав, что именно он призывал правительство Индии засыпать землей храмы, подобные Каджурахо; покрыть их грязью, чтобы никто не мог их увидеть… «Конечно, не разрушайте их, но пусть они будут покрыты землей. Если кто‑ нибудь захочет их исследовать, их можно будет открыть – но лишь для этой цели; ни для чего другого в них нет нужды». Он так боялся обнаженных статуй в Каджурахо и в конце концов начал спать с молодой обнаженной женщиной. Это показывает, что происходит с подавляющим человеком. На последнем этапе, когда все время было растрачено, когда он истощил все силы, подавленная сексуальность начала заявлять о себе.

Он был искренним человеком, но потерпел полную неудачу в том, что касается духовного роста. Он преуспел как политик, очень преуспел. Он был одним из наиболее успешных политиков в мире, но он потерпел неудачу в отношении духовного. Да, он был искренним человеком – нужно воздать ему должное, – он был очень искренним человеком. Он признался: «В мои сны по‑ прежнему проникает секс. В своих снах я по‑ прежнему вижу обнаженных женщин».

Но у подавляющего человека совершенно другая логика. Вместо того, чтобы попытаться понять послание, содержащееся в снах, осознать, что это было послание из подсознания… Он никогда не читал Зигмунда Фрейда, он, должно быть, избегал Зигмунда Фрейда. Как человек, который хотел, чтобы был закопан храм Каджурахо, может изучать Зигмунда Фрейда? Ведь тот в каждом человеке раскапывал храмы Каджурахо! На протяжении тысяч лет продолжалось и продолжалось это подавление; оно свело человечество с ума. Махатма Ганди никогда не прочитал ни единого слова Зигмунда Фрейда, а это могло бы оказать ему огромную помощь. Он, должно быть, боялся. Тем не менее он признался, что по ночам к нему по‑ прежнему приходят сексуальные сны, сексуальные фантазии.

Но логика у подавляющего человека совершенно иная. Если бы он был человеком медитации, он бы поразмышлял над этим посланием, он бы чему‑ то научился – однако он начал подавлять еще больше. Это порочный круг: вы подавляете секс, ваши сны становятся еще более сексуальными, тогда вы подавляете еще больше. Вы становитесь суровее – вы думаете, что подавляли недостаточно.

Он начал уменьшать продолжительность сна с семи часов до пяти, с пяти до четырех. Он даже стал бояться спать, потому что всякий раз, когда вы спите, приходят сны. А сны становились все более и более сексуальными по мере того, как он становился слабее, по мере того, как его тело старело, по мере того, как исчезала энергия его юности.

Люди думают, что очень трудно подавлять секс, когда вы молоды; они неправы, совершенно неправы. Настоящие трудности начинаются, когда вы состарились, потому что, когда вы молоды, у вас достаточно энергии для подавления, а когда вы становитесь старыми, этой энергии для подавления больше нет. Поэтому все то, что вы подавили, начинает напоминать о себе, начинает всплывать на поверхность.

Смысл дисциплины не в контроле, смысл дисциплины не в подавлении. Это очень нездоровая позиция. Смысл дисциплины в понимании, в медитации.

Рабби Гринберг умер и отправился на небеса. Он встретил там лишь трех человек, читающих при тусклом свете. Одним из них был безумный Джибхай – Морарджибхай Десаи, который читал «Плейбой», вторым был аятолла Хомейни – он читал «Гэллери», а третьим был римский папа‑ поляк, который читал «Дженезис». И все они читали очень благоговейно. Он не мог поверить собственным глазам. Прежде всего, он не мог поверить, что на небесах оказались всего три человека, и еще он не мог поверить, что все они с благоговением читают «Плейбой», «Гэллери», «Дженезис» – читают с таким благоговением, как если бы они читали Гиту, Коран или Библию.

Он решил посмотреть, на что похож ад. Рабби спустился во владения дьявола и оказался в большом ночном клубе, где играла самая разнообразная музыка. Там был диксиленд‑ оркестр из восьми человек, свинг‑ оркестр из тридцати человек, и все люди танцевали.

Рабби Гринберг поднялся обратно на небеса и попросил аудиенции у Бога.

– Я не понимаю этого, Господи, – сказал он. – На небесах только три человека, все они читают, и читают то, что им не следует читать, но они читают это с таким благоговением. Я изумлен, я удивлен! Внизу, в аду, все танцуют и развлекаются, а эти трое выглядят такими печальными и такими уродливыми. Почему у нас на небесах не может быть немного музыки и танцев?

Господь ответил:

– Я не могу нанимать оркестр лишь для этих трех дураков!

Подавление, контроль могут лишь сделать вас тупыми. И запомните: даже если вы попадете на небеса, вы тайком пронесете туда несколько старых номеров «Плейбоя», «Гэллери», «Дженезиса», потому что здесь вам их не хватало. Они непременно отправятся с вами. Здесь вы читали Гиту, Коран и Библию, здесь вы подавляли. Легко подавлять в жизни продолжительностью в семьдесят или восемьдесят лет, но на небесах жизнь длится бесконечно. Как долго вы сможете подавлять, как долго вы сможете сидеть на вулкане? Рано или поздно он непременно извергнется.

Запомните: полезная дисциплина не имеет ничего общего с контролем или подавлением. Дезидераты чрезвычайно значимы, когда говорят:

Следуя полезной дисциплине, будь, тем не менее, добр к себе.

Медитируйте, медитируйте тотально и вложите в это всю свою энергию. И, тем не менее, будьте добры к себе.

Ну а эти так называемые религиозные люди никогда не были добры к себе. На самом деле, мы называем человека святым, только если он мучает себя, если он мазохист. Чем больше мазохизма, тем более он велик как святой. Чем больше он себя мучает, тем больше последователей ему поклоняются. Именно по этому признаку мы определяли истинность святого.

Меня осуждают в Индии и за пределами Индии по той простой причине, что я не аскет, по той простой причине, что я не мазохист, что я не мучаю себя и не предлагаю вам мучить себя. Я не являюсь ни мазохистом, ни садистом, а религия в течение столетий была садомазохистской.

Святой мучает себя, учит других быть такими, как он, и создает в вас чувство вины, если вы не можете себя мучить – а ни один разумный человек не способен себя мучить. Поэтому все разумные люди чувствовали себя виноватыми. Только глупые люди могут себя мучить. Вот почему в лицах, в глазах ваших святых вы не увидите ничего, кроме полнейшей глупости.

Вы можете объехать всю Индию, увидеть множество святых, и вы будете удивлены: в них нет ни разумности, ни остроты. Они не остры, не подобны мечам; их мечи полностью заржавели, покрылись пылью. Они утратили всю свою чувствительность, всю свою осознанность. Они зафиксировались на одном – мучить себя все больше и больше. А разумность этого не может допустить, поэтому им приходится подавлять разумность, им приходится становиться тупыми, им приходится быть почти мертвыми! Они не учат вас, как жить, они учат вас, как совершать медленное самоубийство. И это, в большей или меньшей степени, делали все религии. Поэтому эти так называемые религиозные люди не могут воспринимать меня как религиозного человека, они не могут воспринимать меня как святого. Но, по моему мнению, быть святым значит быть целостным, быть здоровым человеком.

«…Будь добр к себе». Я согласен с Дезидератами. Любите себя, уважайте себя, будьте добры к себе. Если вы не относитесь с любовью к себе, вы вообще не можете быть любящими. Если вы не заботитесь о себе, вы не будете заботиться ни о ком другом; это невозможно.

Я учу вас быть настоящими эгоистами, с тем чтобы вы могли быть альтруистами. Между эгоизмом и альтруизмом нет противоречия: эгоизм – это источник альтруизма. Но до сих пор вам говорили прямо противоположное, вас учили обратному: если вы хотите быть альтруистичными, если вы хотите любить других, то не любите самих себя – по сути, ненавидьте самих себя. Если вы хотите уважать других, то не уважайте себя – унижайте себя всеми возможными способами, осуждайте себя всеми возможными способами.

И что вышло из такого обучения? Никто никого не любит. Человек, осуждающий себя, не может никого любить. Если вы не можете любить даже себя – а вы самый близкий для самого себя человек, – если ваша любовь не может достичь даже ближайшей точки, она не сможет достичь звезд. Вы не умеете любить – вы умеете притворяться. И то, чем стало человечество, – это сообщество притворщиков, лицемеров.

Пожалуйста, постарайтесь понять, что я имею в виду под эгоизмом. Сначала вы должны полюбить себя, узнать себя, стать самими собой. Тогда вы будете излучать любовь, понимание, нежность, заботу о других. Истинное сострадание вырастает из медитации. Но медитация – это эгоистичное явление, медитация означает, что вы просто наслаждаетесь самими собой и своим одиночеством, забываете обо всем мире и просто наслаждаетесь собой. Это эгоистичное явление, но из этого эгоизма возникает огромный альтруизм. И тогда вы им не хвастаетесь. Вы не становитесь эгоистом, вы не служите людям, вы не заставляете их чувствовать себя обязанными. Вы просто наслаждаетесь тем, что делитесь своей любовью, своей радостью.

Ты – дитя Вселенной не в меньшей степени, чем деревья и звезды…

В Дезидератах говорится: «Не осуждай себя – ты дитя Вселенной. Ты – часть этого прекрасного Существования. Ты нужен этому Существованию, иначе тебя бы здесь не было. И ты нужен ему таким, какой ты есть, иначе оно не создало бы тебя таким, какой ты есть. Поэтому не пытайся быть кем‑ то другим».

Если бы Существованию был нужен еще один Иисус, оно бы создало еще одного Иисуса. Если оно может создать одного, то почему оно не может создать миллионы? Точно так же, как мы создаем автомобили на сборочном конвейере… Миллионы автомобилей, одинаковых автомобилей, непрерывно выпускаются заводом Форда; каждую секунду завод Форда выпускает автомобиль. Бог мог бы сделать это, Существование может сделать это. Если это может сделать Форд, неужели вы думаете, что этого не может сделать Бог? Обычный сборочный конвейер: только иисусы христы или гаутамы будды. Но тогда мир будет очень уродливым.

Просто представьте себе мир иисусов христов… он потеряет все свое богатство, потому что в нем будет не хватать разнообразия. И кто распнет Иисуса? Это будет очень трудно! Он будет продолжать носить на плечах свой крест и не найдет никого, кто бы его распял, потому что встретит других христов, которые несут свои кресты, – некому распинать, некого учить. Кому он скажет: «Блаженны кроткие»? Они все скажут: «Заткнись! Мы это уже знаем. Конечно, кроткие блаженны! »

Просто представьте… все эти гаутамы будды, сидящие под деревьями. Кто их будет кормить?

В тот день, когда Гаутама Будда стал просветленным, прекрасная девушка по имени Суджата принесла ему сладости, еду. В действительности, Будда с большим уважением вспоминал этих трех людей: женщину, которая его вырастила (его мать сразу же умерла, и сестра его матери дала ему грудь), – он относился к ней с огромным уважением; Суджату, поскольку перед тем, как он стал просветленным, она накормила его, она принесла ему питательную еду – он много дней постился, и она накормила его; и человека, который дал ему еду, последнюю пищу перед тем, как он умер.

Он сказал, что этим людям невероятно повезло, это было для них благословением, потому что дать свою грудь будде, или накормить его непосредственно перед просветлением, или дать ему пищу, последнюю прощальную пищу – это служение Существованию очень незаметным, невидимым образом. Потому что с каждым буддой, с каждым просветленным человеком, с каждым пробужденным человеком Существование начинает достигать еще больших высот. С каждым буддой оно совершает прыжок.

Но Существование никогда никого не повторяет. Если будут только Будды, то тогда не будет Суджаты. Кто будет кормить этих будд, кто будет служить им? Кто будет следовать за ними, кто будет их слушать? Кого они трансформируют? Им будет чрезвычайно скучно! Им будет нечего делать, их жизнь будет пустой.

Нет, Существованию каждый нужен таким, какой он есть. Никогда не пытайтесь быть кем‑ либо еще. В Дезидератах говорится: «Будь самим собой – потому что Существованию ты нужен таким, какой ты есть, ты подходишь в точности таким, какой ты есть». Вы видите послание огромной важности! В Дезидератах говорится: «Прими себя».

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 Следующая ⇒