Идеология- система взглядов группы людей, отражающие её коренные интересы.

Идеология- система взглядов группы людей, отражающие её коренные интересы.

Философия, ее предмет и роль в обществе.

Что же такое философия? Этот термин пришел к нам из Древней Греции и состоит из двух слов – фило – любовь и софия – мудрость. Любовь к мудрости. Философия – это одна из форм общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания этого бытия; наука о ценностях; наука о наиболее общих законах, возникновения природы, общества и мышления; учение, делающее попытки объяснить " вечные" загадки человеческого духа и культурно-исторические факторы развития. Только философия формирует цельную систему взглядов на мир и место человека в мире; философия исследует проблемы социально-политического, культурно-нравственного и эстетического отношения человека к миру. Содержанием, внутренним стержнем философии является духовно-нравственная мудрость.

Настоящая философия всегда ориентирована на достижении добра, (понимаемого как благо, честность, полезность, долг), прекрасного и возвышенного, преодоление в человеке всего демонического и животного и сотворение человека нравственного. Высокие моральные качества человека, как известно, не возникают стихийно, сами по себе, они часто являются результатом плодотворной деятельности философов. Древнегреческий философ Сократ в одной из бесед заметил, что для него "... кажется странным, если человек, взявшись быть пастухом стада коров и убавляя и ухудшая их, не сознается, что он плохой пастух; но еще для него странно, если человек, взявшись быть начальником в государстве и убавляя и ухудшая граждан, не стыдится этого и не осознает, что он плохой начальник" (Ксенофонт. " Воспоминания о Сократе", I, II, 32). Любая политика (экономическая, техническая, в области медицины, образования и т. д.) не может сделать шага без согласования с моралью, нравственностью.

Философия- это совокупность ключевых выводов из основного содержания культуры, определенной эпохи, то есть ее квинтэссенции (сгусток, результат).

Философия- это форма общественного сознания, это учение об общих принципах бытия и сознания и об отношении человека к миру.

Философия-наука, об общих законах развития природы, общества и мышления.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ – совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме Она зародилась в древнегреческих полисах Ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса.

Мифологическое мировоззрение существовало на всемпротяжении развития человеческой культуры.Зародившись еще в первобытно

Общинном строе, особоераспространение оно получило в античный период идалее дошло в тех или иных формах до наших дней, локализуясь на сравнительно небольших территориях, уотдельных племен, в обыденном сознании, национальныхкультурах, традициях и т.д.

Много веков тому назад миф был попыткойобъяснить человеческие события и природные явления. Встрогом смысле это не было еще “объяснение”, оно недоходило до сущностной глубины явлений, но в известноймере удовлетворяло человека в постижении того, с чем онсталкивался на практике. Миф создавался в форме

Рассказа, или легенды, о том, что и как возникало, что икак могло быть.

Миф о Прометее повествует о титане, царе скифов, который не побоялся бросить вызов верховному богу и защитил людей. Имя Прометея означает " предвидящий", " мыслящий прежде", и отображает его умение видеть будущее. В сказаниях он останется как герой, давший людям огонь и понесший мучительное наказание за свой поступок.

Прометей, помогший Зевсу обрести власть над богами, украл огонь с Олимпа и отнес его людям. Титан сопереживал простому человеку и хотел облегчить его быт. Также он обучал людей, к примеру, строить корабли, писать и читать. Следовательно, факел с Олимпа стал не столько огнем, дающим тепло, а светом, раздвигающим мрак над неизведанным. Потому словосочетание " прометеев огонь " теперь является фразеологизмом и означает – стремление души человека к познанию, достижению цели, к новым научным открытиям во благо обществу.Наказание за измену было мучительным.

Просвещение –это мощное движение, объединившее философов, ученых, деятелей культуры, политиков, убежденных в решающей роли знаний и просвещения в социальном и духовном развитии общества и видевших причину бедствий и страданий людей в их невежестве.

Главные лозунги эпохи Просвещения - наука и прогресс

Природа не храм, а мастерская. И человек в ней работник»

Страха перед богами. Этот страх, как считает Эпикур, порожден лживыми домыслами, будто боги вмешиваются в человеческую жизнь, «посылают дурным людям великий вред, а хорошим - пользу». Создав образ высшей карающей силы, люди избирают для себя унизительную позицию подследственных и пытаются всячески умилостивить богов. Таковы расхожие представления, мнение «толпы», о богах и их отношении к людям. Эти представления, по мнению Эпикура, выражают нравственную ограниченность самой толпы, привыкшей вмешиваться в чужие дела, делить людей на «своих» и «чужих», «хороших» и «плохих». Демонстрируя поразительную трезвость суждений, философ замечает: Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно желая много зла друг другу. Основной аргумент Эпикура, призванный снять страх перед богами, состоит в том, что представления о карающих и награждающих функциях противоречат самому понятию бога, «Бог есть существо бессмертное и блаженное, ибо таково всеобщее начертание понятия о боге». Высочайшее блаженство, которое уже нельзя умножить, предполагает, что существо, достигшее этого состояния, полностью замкнуто само на себя и ли о чем не волнуется, оно «не подвержено ни гневу, ни благоволению: все подобное свойственно слабым». Поэтому, изображая бога в качестве судьи, вмешивающегося в дела людей, мы предполагаем, будто ему чего-то не хватает и ему нужно, чтобы в человеческом мире торжествовала справедливость. He равнодушие бога к человеческому миру является свидетельством его заинтересованности в этом мире, зависимости от него. Это означает, что его блаженство не является полным, высочайшим и, следовательно, он сам - не вполне бог.

Диалектику Гераклита излагали бесконечное число раз, мы не будем здесь приводить из нее многочисленные тексты, а укажем только на два следующих. гераклит как бы хочет сказать: не хотите богов и мифологии, так вот, посмотрите, что такое мир без богов и мифа; это не больше и не меньше как вечный хаос вещей, который уже сам по себе и прекрасен, и логичен, особенно когда он исчезает во всеобщем и вселенском пожарище.

У Гераклита же все изменчиво, подвижно, находится в постоянном движении и борьбе. В мире нет ничего постоянного и устойчивого. Клеточный состав человеческого тела за жизнь полностью сменяется несколько раз. Некоторые клетки меняются в течение дня, но мы этого не замечаем. Абсолютная и безостановочная изменяемость всех вещей, переход противоположностей друг в друга позволяет считать Гераклита одним из основоположников диалектики. Естественно, что первоначалом всего Гераклит считает сам закон изменения, процесс вечного становления. В связи с этим мудрым изречением Гераклита вспоминается притча о перстне царя Соломона, на котором была выгравирована надпись: «все пройдет, пройдет и это». Все радостное не долговечно, также как и печальное; не стоит удерживать ничего долго в памяти.

Существует еще два хрестоматийных изречения Гераклита. Первое: «В одну и ту же реку (поток) нельзя вступить дважды». Бытие, по Гераклиту, можно сравнить с потоком. Пока мы погружаемся в этот поток течение уже унесло все прежнее и принесло новое. «На входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые волны». Ничего не сохраняется, ничто нельзя остановить.

Пармени́ д (др.-греч. Π α ρ μ ε ν ί δ η ς ) из Эле́ и (ок. 540 до н. э.^[2] или 515 до н. э.^[3][4] — ок. 470 до н. э.^[5]) — древнегреческий философ, основатель и главный представитель Элейской школы^[1][6][7][4]. Свои взгляды выразил в метафизической поэме «О природе»^{название позднейшее[1][8]}, значительная часть отрывков которой дошла до нас, в ней содержатся основные положения элейской философии^[9]. Его учеником и последователем был Зенон Элейский^[9].

К нему восходят начала метафизики^[10]. Он обратился к вопросам бытия и познания, заложив фундаментонтологии

и истоки гносеологии; разделил истину и мнение^[11][12].

По его выводу, истинно знание вечного, неизменного бытия^[13], а «мыслить и быть — одно и то же»^[1]. Его основные тезисы таковы:

1. Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление, и мыслимое^[14] есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём.

Сократ признавал существование объективной истины. Смерть Сократа - такая же философская проблема, как и его жизнь. Сократ поистине стоически отнесся к смерти, совершив свой последний поступок в этой жизни в соответствии с собственными представлениями о моральных и духовных ценностях человека. Его философская позиция оказалась сильнее, значимее, нежели страх смерти, терзающий каждого. И этим он вновь показал дорогу всем людям на пути познания еще одной великой истины - смерти. И недаром, уже на протяжение многих веков мыслители разных времен и народов постоянно размышляют над проблемой смерти афинского мудреца.

Сократ вроде бы не создал законченного философского учения. Но огонь стремления к истине, зажженный им в душах многих учеников, не потух и спустя столетия. Ученики Сократа пошли каждый своей дорогой, создали множество различных философских школ и направлений, и источником их философского творчества был пример великого афинского мыслителя. Не иссяк этот источник и по сию пору. И в наши дни нередко обращаемся мы к мыслям и делам Сократа, пытаясь воспользоваться его помощью на путях познания истины.

Теория идей Платона

Смысловой предел вещи

Мысль о предмете.

Идея обладает следующими чертами:

· Объективна Абсолютна Неизменна Совершенна Духовна

Миф о пещере

... посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная... невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

За этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

По Платону, пещера олицетворяет собой чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, будто благодаря органам чувств познаю́ т истинную реальность. Однако такая жизнь — всего лишь иллюзия. Об истинном мире идей они могут судить только по смутным теням на стене пещеры. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно ставя вопросы и находя ответы. Однако сделать это знание достоянием всего общества невозможно: толпа не в состоянии оторваться от иллюзий повседневного восприятия. познание и понимание сущности вещей не даётся само собой, а требует известного труда и усилий. Поэтому его идеальным городом могут править только философы — те, кто проникли в сущность идей, и в особенности идеи блага.

Аристотеля считают отцом логики— как науки о законах мышления. Он сформулировал закон запрещения противоречия (А не есть не-Л) и закон исключения третьего (А или не-А — истинно, третьего быть не может). Очень близко подошел к определению двух других законов логики: тождества (А есть А) и достаточного основания. Отталкиваясь от законов логики, Аристотель развивает учение о силлогизме (правилах умозаключений) и теорию доказательств, в которой объясняет непреднамеренные (паралогизмы) и преднамеренные (софизмы) ошибки. Особое внимание уделяется изучению категорий (понятий), каждую из которых Аристотель рассматривает: а) как род бытия; б) как форму мысли; в) как высказывание.

Вопрос о несправедливости волновал человечество с древних времён. Проблема (в том числе и проблема данного текста) заключена в следующем. Люди, часто обиженные, на собственном опыте убеждаются в том, что такое несправедливость. А вот вопрос о том, что такое справедливость, каждый решает прежде всего с точки зрения своих интересов. Комментируя данную проблему, можно сказать, что в общем людей мало волнует тот факт, что несправедливо поступили с другими. Если же несправедливость проявлена по отношению к ним, люди возмущаются и чувствуют себя оскорблёнными, униженными, несчастными.

Философия Эпикура делится на три части

Главная из них — этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии — физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.

Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит от самой личности. Согласно Эпикуру, организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах. Ибо отсутствие ограничения личностью своих желаний влечет за собой нежелательные последствия. Мыслитель учит, что если неисполнение желания не влечет страдания, то такое желание не является необходимым. В то же время он рекомендует удовлетворять те желания, от которых зависит человеческая жизнь, т. е. желания есть, одеваться и т. д.

Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура. В ней мыслитель вслед за Аристипом из Кирены (435 — 360 гг. до н. э.) и признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Однако в отличие от Аристипа, который рассматривал удовольствие как положительное состояние наслаждения, Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания.

Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания. Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым.

Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия.

ЦИНИ́ ЗМ

Мужской род

Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую специфическую форму мировоззрения, но и способ жизнедеятельности, для которого характерно неприятие ценностей рабовладельческого общества, его законов, обычаев, традиций и морали. Киники не удалялись от жизни, а наоборот жили среди людей и пропагандировали идеалы внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения и бедности, равноправия, космополитизма и другие.

Для киника теория и практика философствования максимально сближены. Эта философия находила своих приверженцев среди людей, осознавших несправедливость общественной жизни, утративших надежду на то, что жизнь можно улучшить общепринятыми средствами, изверившихся в установлениях государства и обещаниях политиков. Кинизм был философией бедных, гонимых и разочаровавшихся, но не утративших желания видеть мир людей иным. Словом, эта философия отражала противоречия в сознании бедноты, она включила в себя достоинства и недостатки тех, чьи интересы она выражала.

Сторонники этой философии считали, что боги дали людям все необходимое, обеспечив им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся люди, расценивается киниками как источник человеческих бед, оно же рассматривается как источник тирании.

В решении проблемы общего и единичного познания они придерживались того мнения, что реально существуют лишь единичные вещи, общие они считали субъективным понятием. Стоики различали естественные и искусственные понятия. Первые, по их представлениям, формируются стихийно, а вторые образуются на основе диалектики.

Стоики уделили внимание учению о категориях, которые считали субъективными. Они выделили всего четыре категории: субстанция, качество, состояние и отношение. Субстанция или сущность у стоиков — первоматерия, т. е. из чего все возникает. Из первоматерии образуются вещи, обладающие качествами. Качество, согласно стоикам, обозначает постоянные свойства. Переходные свойства обозначаются категорией “состояние”. Вещи находятся в отношениях друг к другу, отсюда — категория “отношение”.

Возникновение христианства

Христианство берет свое начало из Римской империи, со времен, когда перед империей стояла угроза полного распада, когда на границы страны все время происходили нападения жителей непокоренных Римом народов, которые уже давно не боялись ни воинов, ни легионов Рима, так как в самой внутренней системе все больше и больше было противоречий и разногласий.

Беспошадность и жестокость ситуации, порожденной всеобщим бессилием, привела к надежде и упованию на спасение в религии, однако старая вера и языческие боги не в силах были ничем помочь.

Беспомощность и растующие сомнения в справедливости и честности земных порядков сделали свое дело и жители Рима более не верили в языческих богов.

Именно это было самым верным периодом для прорыва христианства, которое стало просто спасением для несчастных, которых непосредственно коснулась беспощадность и жестокость земных порядков и правителей.

Обиженные, несчастные и обездоленные, они только и уповали теперь на нового бога, которого они только что для себя открыли. Однако не так – то просто было принять христианство и, тем более, его проповедовать среди ожесточенных правителей и католических церковных сановников.

Философия и религия стремятся ответить на вопрос о месте человека в мире, о взаимоотношении человека и мира. Их равно интересуют вопросы: что есть добро? что есть зло? где источник добра и зла? Как добиться нравственного совершенства? Как и религии, философии присуще трансцендирование, т.е. выход за границы возможного опыта, за пределы разумного.

Но между ними есть и различия. Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое, элитарное. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллиру к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения наших знаний о мире.

Религия о смысле человеческого существования. Под религией обычно понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются основным смыслом жизни

Вера принимается как мировоззренческая позиция и одновременно психологическая установка, направленная на осуществление высшего смысла жизни человека, не сводимого к его биологическому существованию. Вера дает человеку абсолютную уверенность в достижении желаемой цели

То́ мас Мор юрист философ. написал книгу «Утопия», в которой изобразил своё представление об идеальной системе общественного устройства на примере вымышленного островного государства.

Во главе государства Мор ставил «мудрого» монарха, допуская для чёрных работ рабов; он много говорит о греческой философии, в частности о Платоне: сами герои «Утопии» — горячие приверженцы гуманизма. Но в описании социально-экономического строя своей вымышленной страны Мор даёт ключевые для понимания его позиции положения. Прежде всего в «Утопии» отменена частная собственность, уничтожена всякая эксплуатация. Взамен её устанавливается обобществлённое производство. Это большой шаг вперёд, так как у предыдущих социалистических писателей социализм носил потребительский характер. Труд является обязательным в «Утопии» для всех, причём земледелием занимаются поочерёдно все граждане до определённого возраста, сельское хозяйство ведётся артельно, но зато городское производство построено на семейно-ремесленном принципе — влияние недостаточно

«Левиафа́ н, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» — сочинение английского философа Томаса Гоббса, посвящённое проблемам государства.

Люди, в связи с неминуемым истреблением при нахождении в таком состоянии продолжительное время для сохранения своих жизней и общего мира отказываются от части своих естественных прав и по негласно заключаемому общественному договору наделяют ими того, кто обязуется сохранить свободное пользование оставшимися правами — государство.

Государству, союзу людей, в котором воля одного (государства) является обязательной для всех, передаётся задача регулирования отношений между всеми людьми.

«Левиафан» в своё время был запрещён в Англии; перевод «Левиафана» на русский язык был сожжён.

Теория общественного договора – это концепция происхождения общества, государства и политической власти. Общественный договор – это соглашение между людьми жить по определенным правилам, устраивающим большинство членов общества.

Согласно Томасу Гоббсу, которым была выдвинута идея общественного договора - человеческая жизнь была бы «опасной, жестокой и короткой» без наличия власти. Без политической власти все люди жили бы в естественном состоянии, где каждый имеет неограниченные естественные свободы, включая «право на все» и неограниченную свободу вредить всем. Без общественного договора была бы бесконечная «война всех против всех» (Bellum omnium contra omnes). Для того, чтобы этого не произошло, люди «подписывают» общественный договор, в котором каждый получает определенную выгоду от гражданских прав, а взамен обязуется подчиняться установленным правилам и политической власти.

Философская система Спинозы - пантеизм, утверждающий тождество безличного бога с единой бесконечной субстанцией, постигаемой нечувственным разумом и даже собственно интеллектуальной интуицией как высшей его способностью. Субстанция порождает мир конкретных предметов и явлений природы, называемых Спинозой модусами

Пантеи́ зм — религиозное и философское учение, объединяющее и иногда отождествляющее Бога и мир

АТЕИ́ ЗМ Отрицание существования бога, отказ от религиозных верований.

Спиноза говорит о том, что человек также не может существовать без свободы, он нуждается в ней. Необходимость начинает выступать непосредственным основанием свободы. " Свободной называется такая вещь, - пишет Спиноза, - которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию только самой собой.

Субъекти́ вный идеали́ зм — группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъектареальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании.

Родоначальником субъективного идеализма в западной философии является Джордж Беркли^[1]

Ощущения в понимании Беркли — это единственная реальность, с которой имеет дело познающий субъект. По Беркли, существуют лишь ощущения, а материя не существует. Она — предрассудок материалистов.Конкретные материальные вещи — это, согласно его представлениям, модификации сознания.

Субъективный идеализм

Вряд ли кто будет оспаривать тезис, что в нашем уме существуют различные виды понятий – об отдельных предметах, их признаках, их объединениях, свойствах. Однако имеются понятий, которым не соответствуют никакие ощущения и восприятия нашего ума. Субъективные идеалисты считают, что за такими понятиями нет никакой реальности, т.е. они суть фикции. Исходя из основного постулата субъективного идеализма, выдвинутого его главным представителем Дж. Беркли, «существовать – значит быть воспринимаемым», какая-либо объективная реальность, выражаемая этими понятиями-фикциями, не существует.

Но к таким понятиям, которые субъективные идеалисты считали фикциями, относятся основные категории философии – материя, субстанция и т.п. Поскольку они лежат в основе всех наук, являются их категориями, на которых строится все здание познания, субъективные идеалисты считали науку в принципе невозможной, так как она изначально строится на ложных основаниях.

Идеология- система взглядов группы людей, отражающие её коренные интересы.

12 3 4 Следующая ⇒