В начале сильного ощущения осознай

Она выглядит такой простой: в начальной стадии чиханья, во время испуга, в состоянии тревоги, при появлении и исчезно­вении чувства голода - будь непрерывно осознающей. Здесь многое следует понять. В качестве инструмента могут быть использованы очень простые действия вроде чиханья, потому что, как бы просто они ни выглядели, они являются очень сложными, внутренний их механизм является весьма деликат­ным, тонким. Всякий раз, когда вы почувствуете, что прибли­жается чиханье, станьте бдительным, и чиханье может совсем и не случиться. Оно может просто исчезнуть, потому что чиханье происходит не по вашему желанию - оно бессознательно, самопроизвольно.

И второе: когда вы становитесь бдительным во время приближения чиханья - вы не можете приблизить его, но когда оно приближается само — если вы становитесь бдительным, то оно может и не произойти, потому что вы внесли в процесс нечто новое: бдительность. Оно может исчезнуть, но когда чиханье исчезает, а вы в это время бдительны, то имеет место еще одно явление. Прежде всего, чиханье является непроизвольным. Вы вводите новую вещь - бдительность. Когда приходит бдительность, чиханье может и не произойти. Если вы действительно бдительны, оно не произойдет; оно может не случиться совсем. Тогда и имеет место новое явление. Куда движется энергия, которая должна была высвободиться в результате чиханья? Она движется в вашу бдительность. Внезапно происходит вспышка взрыв. Вы становитесь более бдительным. Энергия, которая должна была быть выброшена посредством чиханья, перетекает в бдительность. Внезапно вы становитесь более бдительным.

При этой вспышке, при.этом взрыве, возможно даже просветление. Вот почему я говорю, что эти проблемы являются такими простыми, они кажутся абсурдными. Кажется, что эти методы обещают слишком многое. Как можно стать просветленным только с помощью чиханья? Но чиханье не является просто чиханьем; вы вовлечены в него полностью, тотально. Что бы вы ни делали или что бы с вами ни случалось, вы вовлечены в это полностью, целиком. Снова понаблюдайте: всякий раз, когда вы чихаете, вы участвуете в этом полностью всем вашим телом, всем умом. Чиханье происходит не только в вашем носу; в него вовлечена каждая частица, каждая клеточка вашего тела. Неуловимая дрожь, тонкое волнение проходит через все ваше тело; перед чиханьем напрягается все ваше тело. А когда чиханье уже случилось - все тело расслабляется. Но тогда трудно стать бдительным. Если вы навяжете телу бдительность, сна не случится, а если и случится то вы должны знать, что она случится не там. где нужно. Вот почему вы должны быть бдительным с самого начала.

В начальной стадии чиханья... поскольку, если оно уже началось, то ничего нельзя сделать. Стрела выпущена; теперь вы не можете изменить ее направление. Механизм запущен. Энер­гия уже на пути к своему высвобождению, она не может быть остановлена. Можете ли вы остановить чиханье в его середине? Вы уже готовы, это уже случилось. Вы не можете остановить его в середине.

Как раз в начале станьте бдительным. В тот момент, когда вы почувствуете, что оно приближается, станьте бдительным. Закройте глаза и будьте медитативным. Приведите все свое сознание в тот фокус, где вы ощущаете выходящее чиханье. Оставайтесь бдительным только в самом начале. Чиханье исчез­нет, а энергия будет преобразована в еще большую бдительность. А поскольку в чиханье вовлечено все тело, вовлечен весь его механизм - это механизм освобождения от энергии, а вы в этот момент бдительны, - то в этот момент не будет никакого ума, не будет никаких мыслей, никакой медитации.

В момент чиханья процесс мышления прекращается. Вот почему так много людей любят нюхать табак. Это разгружает их, ихумы становятся более расслабленными, потому что на неко­торое мгновенье процесс мышления прекращается. Чиханье от нюханья табака дает им некоторое представление о состоянии не-думания. При использовании табака, при чихании, они перестают быть умами, они становятся телами. На некоторое мгновенье голова исчезает, но они чувствуют себя хорошо.

Если вы привыкаете к нюханью табака, то очень трудно бывает отучиться от этого. Это более привязчивая привычка, чем курение; курение ничто по сравнению с этой привычкой. Она проникает более глубоко, поскольку курение является созна­тельным действием, а чиханье - бессознательным. Бросить нюхать табак более трудно, чем бросить курить. Курение можно как-то изменить, можно найти для него заменитель, но для нюханья табака нет никакой замены, потому что, в действительности, чиханье является уникальным явлением человеческого тела.

С чиханьем можно сопоставить только половой акт, и они действительно похожи. Те, кто мыслит в терминах физиологии говорят, что половой акт есть просто чиханье посредством полового органа - и в этом их сходство. Это верно не на сто процентов, потому что в половой акт вовлечено гораздо больше, в него вовлечены более значительные вещи. Но в начале, в самом начале, они похожи.

Что-то выбрасывается из носа, и вы чувствуете себя облегченным, и что-то выбрасывается из полового органа, и вы чувствуете себя облегченным. И то и другое происходит самопроизвольно. Вы не можете войти в определенные стадии полового акта по своему желанию. Если вы попробуете сделать это, вы потерпите неудачу - особенно мужчины, поскольку половой орган мужчины должен что-то делать. Он является активным. Вы не можете заставить его действовать, а если вы попытаетесь, то чем больше вы будете пытаться, тем в большей степени это будет становиться невозможным. Это может случиться, но вы не можете заставить это случиться. Вследствие этого на Западе секс стал проблемой. В последние полвека на Западе знания о сексе существенно расширились, и каждый стал так много о нем знать, что половой акт становится все более и более невозможным.

Если вы бдительны, секс станет невозможным. Если мужчина является бдительным во время полового акта, то чем больше он бдителен, тем в большей степени становится невозможным половой акт. Он будет не в состоянии иметь эрекцию. Ее невозможно вызвать по желанию, а если вы будете желать ее, вы утратите ее. Та же самая техника, тот же самый метод может быть использован при половом акте. В самом начале, когда вы почувствуете, что эрекция приближается, но еще не возникла, когда вы просто ощущаете вибрацию, станьте бдительным. Вибрация исчезнет, и та же самая энергия переместится в бдительность.

Тантра использует это. Она пытается использовать это многими способами. Прекрасная обнаженная женщина будет всего лишь объектом для медитации, а ищущий, медитатор, будет сидеть перед обнаженной женщиной, медитируя на ее тело, на ее формы, на ее пропорции и просто ожидая первых ощущений в своем сексуальном центре. В момент появления ощущений он закроет глаза. Он забудет про женщину. Он закроет глаза и станет бдительным к своим ощущениям. Тогда сексуальная энергия будет преобразована в бдительность.

Ему позволяется медитировать над обнаженной женщиной только до того момента, когда у него появятся некоторые ощущения. Тогда он должен закрыть глаза, войти в свои собственные ощущения и стать в них бдительным точно так же, как это делается при чихании. И почему случается эта вспышка? Потому что ум в этом случае отсутствует. Суть заключается в том, что если ум отсутствует и вы бдительны, то вы будете иметь сатори, вы получите первое представление о самадхи.

Мысль является барьером. Поэтому, если мысль исчезает по любой причине, то это может случиться. Но мысль должна исчезнуть: только тогда имеет место бдительность. Мысль может исчезнуть даже во сне; мысль может исчезнуть, когда вы без сознания; мысль может исчезнуть, когда вы принимаете нарко­тики. Мысли исчезают, но тогда отсутствует и бдительность, при помощи которой можно было бы осознать явления, скрытые позади мыслей. Поэтому я определяю медитацию как сознание без мыслей. Вы можете не иметь мыслей и быть в бессознатель­ном состоянии; тогда это не имеет значения. Вы можете быть в сознании и иметь мысли; сейчас вы таким и являетесь.

Сведите два этих состояния вместе - сознание и безмыслие. Когда они встретятся, случится медитация, родится медитация. И вы можете попробовать это на очень маленьких вещах, потому что ничто, на самом деле, не является малым. Даже чиханье является космическим явлением. В существовании ничто не является великим и ничто не является малым. Даже крохотный атом может разрушить весь мир, и даже чиханье, это атомарное явление, может трансформировать вас.

Так что не смотрите на вещи как на большие или маленькие. Ничто не является малым, ничто не является большим. Если у вас проницательный глаз, то вы видите, что даже самые малые вещи являются жизненно важными. Между атомами скрыты вселенные; про вселенную и атом нельзя сказать, что из них велико, а что мало. Даже единственный атом сам по себе является вселенной, а величайшая вселенная есть не что иное, как атомы.

Так что не рассуждайте в терминах большого и малого, Просто пробуйте. Не говорите: «Что может случиться от чи­ханья? Я чихаю всю свою жизнь, и ничего не случается».

Вникните в суть этой техники: в самом начале чиханья, во время сражения... когда вы испытываете страх и страх входит в вас, как раз в тот момент, когда вы почувствуете, что в вас входит страх, станьте осознающим и страх исчезнет. При наличии бдительности не может быть никакого страха. Как вы можете бояться, если вы бдительны? Вы можете бояться только в том случае, если вы потеряли бдительность. Трус, на самом деле, это не тот, кто боится; трус есть тот, кто спит, а смелый человек есть тот, кто может вызвать свою бдительность в момент страха. Тогда страх исчезает.

В Японии в воинах воспитывают бдительность. Основой обучения является бдительность, все остальное является второстепенным: искусство фехтования, искусство стрельбы из лука - все является второстепенным. О великом дзэнском мастере Риндзае рассказывают, что он никогда не добивался успеха - никогда не добивался успеха в стрельбе из лука - в попадании в нужную точку, в цель. Его стрелы всегда пролетали мимо цели: он никогда не попадал в требуемую точку. А он известен как один из величайших лучников, поэтому все удивляются: «Почему Риндзай известен как величайший лучник, когда он никогда не попадает в цель, когда он всегда промахивается? Его стрелы никогда не попадают в цель, так как же он может быть известен как один из величайших лучников? »

Последователи Риндзая говорят: «Это не конечная цель, это начало. Мы не имеем отношения к стреле, достигающей цели, мы имеем отношение к стреле, начинающей свой путь. Мы имеем отношение к Риндзаю.

Когда стрела покидает лук, он бдителен; и это все. Это не результат, который имеет значение». Один человек был учеником Риндзая. Он сам был великим лучником, он всегда попадал в цель, и, когда он пришел учиться к Риндзаю, кто-то спросил: «У кого ты собираешься учиться? Он не мастер; он даже не ученик. Он неудачник, а ты великий мастер и собираешься учиться у Риндзая? »

И лучник ответил: «Да, потому что я преуспеваю только в смысле техники. Но что касается моего сознания, то я неудач­ник. Он неудачник в смысле техники, но в областях, связанных с его сознанием, он лучник и мастер - поскольку, когда стрела вылетает, он бдителен, а это самое главное».

Этот лучник, который был мастером техники стрельбы из лука, должен был учиться у Риндзая в течение нескольких лет, и каждый день все сто процентов его стрел летели в цель. Риндзай говорил ему: «Нет, это неудача. Технически стрела вылетает правильно, - но тебя нет здесь, ты не бдителен. Ты теряешь бдительность в своем сне».

В Японии воина, прежде всего, учат быть бдительным, все остальное является второстепенным. Воин является смелым, если он может быть бдительным. И Вторая мировая война показала, что японским воинам невозможно противостоять; их смелость несопоставима ни с чем. Откуда она приходит? Физи­чески они не так сильны, но при осознанности, при бдительности страх появиться не может. Они не боятся; во всех ситуациях, когда может появиться страх, они применяют методы дзэна.

В этой сутре говорится: во время испуга, в состоянии тревоги... Когда вы испытываете тревогу, сильную тревогу, попробуйте применить эту технику. Что нужно делать? Что вы обычно делаете в состоянии тревоги? Что вы делаете? Вы стараетесь избавиться от нее. Вы испытываете разные варианты, и все более и более увязаете в ней. Вы создадите еще большую путаницу, потому что тревога не может быть устранена посред­ством мышления. Она не может раствориться в результате мышления, потому что само мышление является в некотором смысле тревогой, беспокойством. Поэтому вы помогаете ей вырасти еще больше. При помощи мышления вы не можете выйти из нее; вы увязаете в ней еще глубже. В этой сутре утверждается, что с тревогой ничего не нужно делать. Просто будьте бдительны. Просто будьте бдительны!

Я расскажу вам один старый рассказ о Бокудзю, о другом дзэнском мастере. Он жил один в пещере, совсем один, но в течение дня или даже ночью он иногда говорил вслух: «Бокуд­зю» - это его собственное имя, - а затем сам отвечал: «Да, я здесь». И никого другого там не было.

Его ученики спросили его: «Почему ты называешь свое собственное имя, а затем отвечаешь " Да, сэр, я здесь"? »

Он ответил: «Всякий раз, когда я начинаю размышлять, я должен вспомнить, что я должен быть бдительным, и поэтому я зову себя по имени. В тот момент, когда я говорю " Бокудзю" и отвечаю " Да, сэр, я здесь", мышление, беспокойство, тревога исчезают».

Затем, в свои последние два или три года жизни, он никогда не звал себя по имени и никогда не отвечал: «Да, сэр, это я».

Ученики спросили: «Учитель, почему ты никогда не дела­ешь этого? »

И он ответил: «Но теперь Бокудзю всегда здесь. Он всегда здесь, и в этом нет необходимости. Раньше я все время терял его. Иногда меня охватывало беспокойство, оно омрачало мой ум, а Бокудзю здесь не было. Тогда я должен был вспомнить о Бокудзю, и беспокойство исчезало...»

Попробуйте. Это прекрасная вещь. Попробуйте использо­вать свое имя. Когда вы испытываете глубокое беспокойство, просто назовите свое имя - не Бокудзю и не какое-то другое имя, а свое имя, - а затем ответьте: «Да, сэр, я здесь». Почувствуйте, что произойдет. Беспокойства больше не будет. Хотя бы на одно мгновенье вы увидите участок чистого неба среди облаков, и этот участок можно будет расширить. Раз вы знаете, что, если вы становитесь бдительным, беспокойство исчезает, то вы придете к глубокому пониманию своего собственного «я» и механизмов его внутреннего функционирования.

..Над бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытст­ве, при появлении и исчезновении чувства голода - будь непрерывно осознающей.

Вы можете использовать что угодно. Вы голодны - станьте бдительным. Что делать, когда вы испытываете чувство голода? Что происходит? Когда вы испытываете голод, вы никогда не смотрите на него как на нечто, случающееся с вами. Вы становитесь голодом. Вы чувствуете: «Я голоден». Реальное ваше ощущение: «Я есть голод», но вы не есть голод; вы только осознаете это. Это нечто, происходящее на периферии. Вы центр, вы осознаете это. Голод - это объект. Вы остаетесь субъектом, вы свидетель. Вы не голод; голод случается с вами. Вы были здесь, когда голода еще не было, и вы будете здесь, когда голод уйдет. Так что голод есть случай; он случается с вами.

Станьте бдительным, тогда вы не будете отождествляться с ним. Если вы испытываете голод, осознайте, что голод здесь. Посмотрите на него, встретьте его, встаньте к нему лицом к лицу. Что произойдет? Чем в большей степени вы будете бдительным, тем на большем расстоянии будет ощущаться голод; чем вы менее бдительны, тем он ближе. Если вы не являетесь бдительным, то точно в центре вы будете чувствовать: «Я есть голод». Если вы становитесь бдительным, осознающим, то голод отбрасывается от центра. Голод здесь, и вы здесь. Голод является объектом, вы являетесь свидетелем.

Пост используется только в связи с этим явлением, оно связано с этой техникой. В голодании самом по себе нет никакой пользы. Если вы не используете эту технику применительно к голоду, то пост является глупостью - просто бесполезной глупостью. Махавира использовал голодание вместе с этой техникой, а джайны просто постятся, не используя эту технику. Тогда это глупость. Вы просто разрушаете себя, это не может оказать никакой помощи. Вы можете быть голодным в течение многих месяцев и отождествлять себя с голодом, ощущая, что вы и есть голод. Это бесполезно, вредно. Нет никакой необходимос­ти продолжать пост. Вы каждый день могли бы чувствовать голод, но в этом все проблемы. Пост мог бы оказаться полезным. Обычно мы набиваем себя пищей до того, как почувствуем голод. В современном мире нет нужды испытывать голод. Вы имеете для каждого приема пищи фиксированное время, в которое вы ее и принимаете. Вы никогда не спрашиваете, испытывает ваше тело голод или нет; в фиксированное время вы принимаете свою пищу. Голод не ощущается. Вы можете сказать: «Нет, когда приближается час дня, я испытываю голод». Это может быть ложное чувство голода; вы испытываете его потому, что приближается час дня, ваше время. Когда-то вы можете исполнить такой трюк. Попросите свою жену или своего мужа перевести часы. Сейчас двенадцать, а часы будут показы­вать час. Вы будете испытывать голод. Или вы уже час голодаете: сейчас ровно два, а часы показывают час; лишь тогда вы начнете испытывать чувство голода. Вы смотрите на часы и испытываете голод. Это искусственное, ложное, это не реальное.

Итак, голодание может оказаться полезным. Если вы голодаете, то в течение двух или трех дней вы будете испытывать ложный голод. Только на третий или четвертый день вы почувствуете реальный голод; потребует пищи ваше тело, а не ум. Когда требует ум, это ложь. Когда требует тело, это реальность. А когда это является реальностью и вы становитесь бдительным, вы становитесь совершенно отличным от своего тела. Голод есть явление, связанное с телом. Если вы сможете почувствовать, что голод отличен от вас и что вы являетесь сви-детелем голода, то вы выйдете за границы своего тела, превзойдете свое тело.

Но вы можете использовать что угодно, это только приме­ры. Эта техника может быть использована многими способами; вы можете разработать свой собственный способ. Но важным является следующее: если вы работаете с голодом, то как минимум три месяца вы должны работать с голодом. Только тогда однажды вы перестанете отождествлять себя с телом. Не меняйте приемы каждый день, поскольку каждая техника требует достаточного в нее углубления.

Итак, выберите что-нибудь на три месяца. Ухватитесь за это, применяйте технику, продолжайте работать с этим и никогда не забывайте быть осознающим в самом начале. В середине это будет очень трудным, поскольку, раз вы уже отождествили себя с голодом, то это трудно будет изменить. В уме вы все можете изменить. Вы можете сказать: «Нет, я не голод, я свидетель». Это ложь. Это говорит ум, это не чувственное переживание. Попробуйте быть осознающим в самом начале и помните, что вы не должны говорить: «Я не голод». Так может обманывать ум. Вы можете сказать: «Голод здесь, но я не голод. Я не тело, я Брахман». Вы не должны ничего говорить. Все, что бы вы ни сказали, будет ложью, потому что вы фальшивы.

Бормотание о том, что вы не тело, не поможет. Вы все время говорите: «Я не тело», потому что вы знаете, что вы есть тело. Если бы вы действительно знали, что вы не тело, то какой смысл был бы говорить: «Я не тело»? Это бесполезно, это выглядит глупым. Будьте осознающим, и тогда появится ощущение, что вы не тело. Это не будет мыслью, это будет ощущением. Это не будет чувством головы, это будет ощущением всего вашего существа. Вы почувствуете дистанцию, - что тело где-то в стороне, что «Я абсолютно отличен от него». И нет даже никакой возможности перепутать вас с телом. Вы не сможете этого сделать. Тело есть тело; это материя, а вы есть сознание. Они могут жить вместе, но они никогда не смешиваются. Они не могут смешиваться.