Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии 


Эпилог. Так что же такое «нейротеология»?




 

Выход этой книги в свет привлек широкое внимание СМИ и вызвал не только бурю восторга и поддержку, но и споры как в религиозных, так и в научных кругах. Одна из целей нашей работы, а также идея, которую мы постарались изложить в этой книге, заключается в том, что наука и религия не обязаны быть несовместимыми: одной из них незачем быть ошибочной для того, чтобы другая была верна. Это неожиданный и спорный подход, однако скрупулезный анализ наших исследований свидетельствует о его правильности. Следует также упомянуть, что основной объем этих исследований составляет не нейровизуализация, а теоретическая разработка нашей модели на основании обширного обзора литературы по нейробиологии и религии, а также подробного философского и богословского анализа взаимоотношений между мозгом, религиозной практикой и духовным опытом. Мы надеемся, что проделанная работа укажет новый способ изучения связи между наукой и религиозными стремлениями, движущей духовной силой любой религии, таким образом, что не только прольет новый свет на истоки и значение человеческой духовности, но и обеспечит нам более глубокое научное понимание таинственных механизмов работы человеческого мозга. С самого начала мы рассчитывали, что наш труд будет способствовать исследованиям на стыке науки и религии так, чтобы каждая из них стимулировала и укрепляла другую, а не принижала ее.

 

* * *

 

В основе нашей теории лежит нейробиологическая модель, которая служит связующим звеном между мистическим опытом и наблюдаемыми функциями мозга. Пользуясь обиходным языком, можно сказать, что мозг, по-видимому, обладает внутренней способностью превосходить восприятие собственного «я». Мы предположили, что этот дар «самотрансцендентности» и лежит в основе религиозного стремления. Но это не означает, что, с нашей точки зрения, все религиозные убеждения и виды поведения являются мистическими по своей природе.

Здесь я хотел бы сделать ряд пояснений, так как вышеизложенное внушает тревогу некоторым читателям и критикам. Например, после одного из моих выступлений ко мне подошла женщина средних лет, обеспокоенная тем, что результаты нашей работы умаляют ее духовность. Она объяснила, что всю жизнь была набожной, регулярно посещала церковные службы, молилась, занималась благотворительностью, всеми силами старалась быть достойной своей веры. Но с ней никогда не случалось мистических опытов того рода, который мы описали в книге. «Значит ли это, что на самом деле я нерелигиозна?» – спрашивала она.

Я ответил: «Разумеется, нет». К худу или к добру, выяснилось, что немалая часть внимания общественности, вызванного общими результатами нашей работы, прикована к нейровизуализации, к экспериментам с получением изображений мозга тибетских буддистов и францисканских монахинь. В ходе этих экспериментов мы рассматривали различные виды мистических состояний, которых люди достигают только после многолетней духовной практики. Духовный опыт занимает важное место в нашей теории, но его глубинный смысл и актуальность для повседневной религиозной практики зачастую ускользают от внимания.

Прежде всего, наша работа свидетельствует о том, что эпизоды мистического опыта образуют некий спектр. На дальнем конце этого спектра – глубокие состояния духовного единства, описанные святыми и мистиками. Но та же сложная функция мозга, благодаря которой возможны эти яркие состояния, позволяет нам почувствовать и другие, гораздо более мягкие, более «заурядные» ощущения духовной связи, чувства душевного подъема или погруженности, какие возникают, к примеру, в моменты молитвы или созерцания и глубокого размышления, или же когда мы вместе со всей общиной поем гимн, и наш голос вливается в общий хор голосов.

В более широком смысле наши исследования помогли по-новому понять и рассмотреть связь между деятельностью мозга и многими «будничными» вопросами религии и духовности, в числе которых значение общества и семьи, этика и мораль, любовь, сострадание и великодушие. К ним мы должны обратиться, если хотим понять связь между мозгом и религией во всей ее разносторонности и полноте, к каким мы рассчитываем приблизиться.



Важную работу в этой сфере проделали несколько исследователей, сосредоточившихся исключительно на роли мозга в мистическом опыте. Ценность этой работы исключительно велика, так как все мировые религии, и, как считаем мы, все религиозные побуждения возникают из способности мозга превосходить пределы нашего «я» и воспринимать более масштабную и фундаментальную действительность. При любой попытке создать биологическую теорию религии начинать следует с этой точки.

Но если ставить перед собой цель понять связь между биологией и духовностью так, чтобы она имела практическую значимость и актуальность для религиозных людей, представителей всех религий и культур, тогда необходимо выбрать призму пошире и рассматривать вопросы убеждений и поведения способами, доступными пониманию большинства.

Именно в этом и заключается цель зарождающейся нейротеологии – понять связь между функциями мозга и всеми важными аспектами религии. Для лучшего изучения удивительной связи между разумом, мозгом и верой нам стоило бы задуматься о том, что нейротеология вполне может превратиться в «метатеологию» и «мегатеологию». Названия помпезные, но их смысл довольно прост. Метатеология – один из способов описать, как могли возникнуть конкретные теологические принципы любой религии. Мегатеология – подход к изучению религии, при котором акцент делается на универсальных элементах, общих для всех религий. Элементы мегатеологии теоретически могут быть интегрированы в любую конкретную систему верований. Важно, чтобы к этим элементам относилось представление о мистическом опыте, но вместе с тем они должны отражать и более распространенные аспекты религиозного поведения, в том числе представления о сообществе и семье, нравственности, любви, преданности, великодушии, чувстве принадлежности, ощущении причастности к чему-то более значимому, нежели собственное «я».

Мы убеждены, что нейротеология представляет собой наилучший первоисточник для разработки мета– и мегатеологий, отвечающих требованиям. Этому имеется несколько причин. Нейротеологический подход универсален по самой своей природе. У всех людей есть мозг, мозг разных людей работает весьма схожим образом. Поэтому если мы намерены получить представление о всеобщих аспектах религии, удобнее всего начать с мозга. Кроме того, нейротеологический подход помогает увязать религию с психологией человека и его организмом, так как все перечисленные факторы выглядят тесно взаимосвязанными. Как мы продемонстрировали в этой книге, нейробиологический подход способствует изучению многих основополагающих компонентов религии, в том числе мифа, ритуала и мистического опыта. Мы с коллегами также рассматривали возможное применение этого подхода при исследованиях великодушия, общности и таких чувств, как любовь. Вместе с тем этот подход помогает нам разобраться во многих теологических понятиях, рассматриваемых сквозь призму происхождения концепций причинно-следственной связи, целостности и справедливости, не говоря уже о специфических идеях, относящихся к Богу.

К примеру, христианские богословы прилагали колоссальные усилия, чтобы объяснить существование трех ипостасей Бога – Отца, Сына и Святого Духа – в едином Боге. Наблюдая, каким образом мозг воспринимает не только отдельные части, но и все целое, мы могли бы исследовать эти теологические вопросы с точки зрения биологии. Это еще не означает возникновение онтологического метода решения проблем, однако у нас появится чрезвычайно важная информация, возможно, помогающая разобраться в теологических вопросах, с которыми сталкиваются все религии.

Как мы объясняли в этой книге, в мифах почти всегда содержится разрешение противоположностей, кажущихся непримиримыми. В конце концов, первоочередная цель всех великих религий – примирить слабого, несовершенного человека с всемогущей, совершенной и вечной сущностью, во многих отношениях полностью противоположной человеку. Благодаря пониманию того, как мозг помогает нам разрешить эту и многие другие мифические проблемы, нам удается разобраться и в том, как теологии способны породить новые и еще более действенные способы понимания обещаний религии.

Возможно, изучение теологии с позиций нейробиологии поможет нам обрести новое, глубокое и яркое понимание человеческого стремления к религии и религиозному мифу. Вместе с тем оно создаст структуру, на которую мы можем опираться в исследованиях любого отдельно взятого мифа, будь то основополагающий миф, на котором строилась религия в целом, или небольшой «побочный миф», из которого развилось единственное, но важное представление о жизни. Таким образом, с нашим пониманием любого мифа мы можем в некоторой степени разобраться, как проявляются в этом мифе различные функции мозга. Мы можем выявить противоположности, распознать холистические ответы, понаблюдать за чувствами, разгадать тайну некоторых чисел и даже сделать выводы о том, как миф в целом отображен в языке, ощущениях и чувствах.

Следовательно, даже если нейротеология не в состоянии прогнозировать возникновение мифов определенных типов, она способна предоставить фундамент для понимания любого конкретного мифа. В этом случае сама теология также помогает проанализировать основные положения религии с целью лучшего понимания самих этих положений и взаимосвязи их с людьми. Опять-таки повторим: какое бы воздействие подобный анализ ни оказывал на данную религию, сам анализ всегда выполняется мозгом. Например, если мы силимся понять, как Бог может быть первопричиной всего сущего, нам следует осознать потребность человеческого мозга воспринимать мир через причины и следствия. А если бы мы не обладали такой способностью? Если бы нам никогда не удавалось понять, почему происходят те или иные события? Известны отдельные случаи, когда у пациентов после поражения некоторых важных участков мозга нарушалось осмысление причин. Они не понимали, почему происходят события – например, почему звонок в дверь означает, что кто-то стоит на пороге. Мозг, лишенный способности к осмыслению причинно-следственной связи, не в состоянии размышлять о религии и Боге с позиций каузальности. В этом случае Бог будет восприниматься скорее эмоционально. Вероятно, центральное место займет Бог как высшая любовь и всеобщее благо, а не его причина. В этих суждениях никак не отражается то, что в действительности есть Бог, – только то, как мы, люди, можем воспринимать Бога и как сам Бог проявляется в мире.

Мегатеологический аспект нейротеологии несколько сложнее, так как сама нейробиология, по-видимому, не в состоянии предоставить информацию, касающуюся высшего уровня реальности, неважно, назван этот уровень Богом, нирваной или высшей единой сущностью, Абсолютом. Нейробиологический подход, выбранный для этой книги, подводит нас к чрезвычайно важной отправной точке, позволяющей вести поиски ответов на онтологические вопросы. В частности, мы показали, что опыт каждого человека по меньшей мере равноценен любому другому опыту с точки зрения отображения реальности. Другими словами, реальность складывается в мозге, и если наши эксперименты по нейровизуализации так и не доказали существования высшего духовного уровня, то, по крайней мере, они недвусмысленно указали на то, что для мозга подобные состояния так же реальны, как любые другие. На этом этапе нейротеология требует от нас попыток применения другого уровня анализа, выходящего за пределы нейробиологической функции, в рамках которой мы исследуем «реальность» впечатлений в себе и о себе. Раз за разом люди, испытывающие выраженные мистические состояния, утверждают, что эти состояния ощущаются как более реальные, нежели повседневная действительность. Нейробиология не может ни доказать, ни опровергнуть эти утверждения, но согласно обоснованным предположениям, Абсолют может быть настолько же, если не более, фундаментально реальным, чем то, что мы воспринимаем как «обыкновенную» реальность. Как было сказано ранее, вполне возможно, что состояние Абсолюта и есть первичная реальность, та самая, из которой произрастает все объективное и субъективное восприятие мира. Независимо от того, реален Абсолют онтологически или нет, он служит для нас общим источником всех духовных стремлений и универсальной целью, истолкованной мириадами способов всеми великими религиями прошлого и настоящего. Таким образом, идея Абсолюта способна обеспечить первичное духовное основание, на котором мы сможем выстроить истинную мегатеологию.

Нам предстоит пройти еще некоторый путь, прежде чем какая-либо позиция, в том числе нейротеологическая, поможет нам понять масштабы сложности и разнообразия всевозможных типов религиозного опыта и идеологии, однако мы полагаем, что в этом процессе нейротеология является решающим фактором, тем самым, который предлагает наилучший способ объединения науки и религии так, чтобы обогатить наше понимание мира разума и мира духа.

 

Список литературы

 

Aggleton, J. P., ed. 1992. The Amygdala. New York: Wiley-Liss.

al-Adawiyya, R. 1988. Doorkeeper of the Heart: Versions of Rabia, tran. Charles Upton. Putney, Vt.: Threshold Books.

American Psychiatric Association. 1994. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders: DSM-IV, 4th ed. Washington, D.C.:

American Psychiatric Association.

Anand, B. K., G. S. China, and B. Singh. 1961. Some aspects of electroencephalographic studies on Yogis. Electroencephalography and Clinical Neurophysiology 13:452–56.

Angela of Foligno. 1993. Complete Works, tran. Paul Lachance.

Mahwah, NJ: Paulist Press. Armstrong, E., and D. Faulk, eds. 1982. Primate Brain Evolution.

New York: Plenum Press. Armstrong, K. 1993. A History of God. New York: Ballantine Books. Austin, J. 1998. Zen and the Brain: Toward an Understanding of Meditation and Consciousness. Cambridge, Mass.: MIT Press. Banquet, J. P. 1972. EEG and meditation. Electroencephalography and Clinical Neurophysiology 33:454.

Basso, A., et al. 1973. Neuropsychological evidence for the existence of cerebral areas critical to the performance of intelligence tasks. Brain 96:715—728.

Bastock, M. 1967. Courtship: An Ethological Study. Chicago: Aldine Press.

Bates, B. C., and A. Stanley. 1985. The epidemiology and differential diagnosis of near-death experience. American Journal of Orthopsychiatry 55:542—549.

Belfer-Cohen, A., and E. Hovers. 1992. In the eye of the beholder: mousterian and Natufian burials in the levant. Current Anthropology 133:463—471.

Benson, H., M. S. Malhotra, R. F. Goldman, G. D. Jacobs, and P. J. Hopkins. 1990. Three case reports of the metabolic and electroencephalographic changes during advanced Buddhist meditation techniques. Behavioral Medicine 16:90—95.

Berlyne, D. 1960. Conflict, Arousal, and Curiosity. New York: McGraw-Hill.

Berman, M. 2000. Wandering God: A Study in Nomadic Spirituality. Albany, N.Y.: State University of New York Press.

Blazer, D. G. 1998. Religion and academia in mental health. In Handbook of Religion and Mental Health , ed. Koenig. San Diego: Academic Press.

Blofield, J. 1970. The Zen Teaching of Huang Po. New York: Grove.

Bogen, J. E. 1969. The other side of the brain. II: An appositional mind. Bulletin of Los Angeles Neurological Society 34:135—162.

Bryant, P. E. 1992. Arithmetic in the cradle. Nature 358:712—713.

Burns, T., and C. D. Laughlin. 1979. Ritual and social power. In The Spectrum of Ritual , eds. d’Aquili, Laughlin, and Mc-Manus. New York: Columbia University Press.

Butzer, K. 1982. Geomorphology and sediment stratiagraphy. In The Middle Stone Age at Klasier River Mouth in South Africa , eds. Singer and Wymer. Chicago: University of Chicago Press.

Cairns, R.B. 1967. The attachment behavior of mammals. Psychological Review 73:409—426.

Campbell, J. 1968. The Masks of God: Creative Mythology. New York: Viking/Penguin.

1972. Myths to Live By. New York: Viking Press.

1988. The Power of Myth. New York: Doubleday Books.

Cohen, M. S., S. M. Kosslyn, H. C. Breiter et al. 1996. Changes in cortical activity during mental rotation: A mapping study using functional MRI. Brain 119:89–100.

Colbert, E. H. 1980. Evolution of Vertebrates. New York: John Wiley & Sons.

Collet, C., E. Vernet-Maury, G. Delhomme, and A. Dittmar. 1997. Autonomic nervous system response patterns specificity to basic emotions. Journal of the Autonomic Nervous System 62:45—57.

Cooper, D. A. 1992. Silence, Simplicity, and Solitude. New York: Bell Tower.

Corby, J. C., W. T. Roth, V. P. Zarcone, and B. S. Kopell. 1978. Psychophysiological correlates of the practice of Tantric Yoga meditation. Archives of General Psychiatry 35:571—577.

Czikszentmihalyi, M. 1991. Flow: The Psychology of Optimal Experience. New York: HarperCollins.

d’Aquili, E. G. 1972. The Biopsychological Determinants of Culture. Massachusetts: Addison-Wesley Modular Publications.

1975. The biopsychological determinants of religious ritual behavior. Zygon 10:32—58.

1978. The neurobiological bases of myth and concepts of deity. Zygon 13:257—275.

1982. Senses of reality in science and religion. Zygon 17: 361—384.

1983. The myth-ritual complex: A biogenetic structural analysis. Zygon 18:247—269.

1985. Human ceremonial ritual and the modulation of aggression. Zygon, 20:21—30.

d’Aquili, E. G., and A. B. Newberg. 1993. Liminality, trance, and unitary states in ritual and meditation. Studia Liturgica 23:2–34.

1993. Religious and mystical states: A neuropsychological model. Zygon 28:177—200.

1996. Consciousness and the machine. Zygon 31:235—252.

1999. The Mystical Mind: Probing the Biology of Religious Experience. Minneapolis: Fortress Press.

2000. The neuropsychology of aesthetic, spiritual and mystical states. Zygon 35:39—52.

d’Aquili, E. G., C. Laughlin, Jr., and J. McManus, eds. 1979. The Spectrum of Ritual: A Biogenetic Structural Analysis. New York: Columbia University Press.

Damasio, A. R. 1994. Descartes’ Error: Emotion, Reason, and the Human Brain. New York: Avon Books.

1999. The Feeling of What Happens: Body and Emotion in the Making of Consciousness. New York: Harcourt Brace & Company.

Davies, O., trans. 1994. Meister Eckhart: Selected Writings. New York: Penguin Books USA, Inc.

Dehaene, S. 2000. Cerebral basis of number processing and calculation. In The New Cognitive Neurosciences , ed. Gazzaniga. Cambridge, Mass: MIT Press.

D’Esposito, M., G. K. Aguirre, E. Zarahn, D. Ballard, R. K. Shin, and J. Lease. 1998. Functional MRI studies of spatial and nonspatial working memory. Cognitive Brain Research 7:1–13.

Easwaran, E. ed. 1987. The Upanishads. Tomales, Calif.: Nilgiri Press. Eccles, J. C., ed. 1966. Brain and Conscious Experience. New York: Springer Verlag.

Epstein, P. 1988. Kabbalah: The Way of the Jewish Mystic. Boston: Shambhala Publications, Inc.

Filskov, S. K., and T. J. Boll, eds. 1981. Handbook of Clinical Neuropsychology. New York: Wiley.

Frith, C. D., K. Friston, P. F. Liddle, and R. S. J. Frackowiak. 1991. Willed action and the prefrontal cortex in man. A study with PET. Proceedings of the Royal Society of London 244:241—246.

Galaburda, A. M., and D. N. Pandya. 1982. Role of architectonics and connections in the study of brain evolution. In Primate Brain Evolution , eds. Armstrong and Faulk. New York: Plenum Press.

Gardner, H., J. Silverman, W. Wapner, and E. Surif. 1978. The appreciation of antonymic contrasts in aphasia. Brain and Language 6:301—317.

Gazzaniga, M. S., J. E. Bogen, and R. W. Sperry. 1962. Some functional effects of sectioning the cerebral commissures in man. Proceedings of the National Academy of Sciences U8:1765—1769.

Gazzaniga, M. S., and S. A. Hillyard. 1971. Language and speech capacity of the right hemisphere. Neuropsychologia 9: 273—280.

Gazzaniga, M. S., and J. E. LeDoux. 1978. The Integrated Mind. New York: Plenum Press.

Gazzaniga, M. S., and G. A. Miller. 1989. The recognition of antonymy by a language-enriched right hemisphere. Journal of Cognitive Neuroscience 1:187—193.

Gazzaniga, M. S., ed. 2000. The New Cognitive Neurosciences. Cambridge, Mass.: MIT Press.

Gellhorn, E., and W. F. Kiely. 1972. Mystical states of conscious ness: Neurophysiological and clinical aspects. Journal of Nervous and Mental Disease 154:399—405.

1973. Autonomic nervous system in psychiatric disorder. In Biological Psychiatry , Mendels. New York: John Wiley & Sons.

Geschwind, N. 1965. Disconnexion syndromes in animals and man. Brain 88:585—644.

Gloor, P. 1990. Experiential phenomena of temporal lobe epilepsy. Brain 113:1673—1694.

Greeley, A. 1987. Mysticism goes mainstream. American Health 6:47—49.

Greyson, B. 1993. Varieties of near-death experience. Psychiatry 56:390—399.

Hadano, K., H. Nakamura, and T. Hamanaka. 1998. Effortful echolalia. Cortex 34:67—82.

Halgren, E. 1992. Emotional neurophysiology of the amygdale within the context of human cognition. In The Amygdala , ed. Aggleton. New York: Wiley-Liss.

Halgren, E., T. L. Babb, and P. H. Crandall. 1978. Activity of human hippocampal formation and amygdala neurons during memory tests. Electroencephalography and Clinical Neurophysiology 45:585—601.

Harlow, H. F. 1962. The heterosexual affectional system in monkeys. American Psychologist 17:1–9.

Herzog, H., V. R. Lele, T. Kuwert, K. J. Langen, E. R. Kops, and L. E. Feinendegen. 1990–91. Changed pattern of regional glucose metabolism during Yoga meditative relaxation. Neuropsychobiology 23:182—187.

Hirai, T. 1974. Psychophysiology of Zen. Tokyo: Igaku Shoin.

Hodgson, M. G. S. 1974. The Venture of Islam, Conscience and History in a World Civilization. Chicago: University of Chicago Press.

Hoffman, E. 1981. The Way of the Splendor. Boulder, Colo.: Shambhala Publications, Inc.

Holloway, R. L. 1972. Australopithecine endocasts, brain evolution in the Hominoidea, and a model of hominid evolution. In The Functional and Evolutionary Biology of Primates , ed. Tuttle. Chicago: Aldine.

Hoppe, K. D. 1977. Split brains and psychoanalysis. Psychoanalytic Quarterly 46:220—244.

Horowitz, M. J., J. E. Adams, and B. B. Rutkin. 1968. Visual imagery on brain stimulation. Archives of General Psychiatry 19:469—486.

Hugdahl, K. 1996. Cognitive influences on human autonomic nervous system function. Current Opinion in Neurobiology 6:252—258.

Ingvar, D. H., and L. Philipson. 1977. Distribution of cerebral blood flow in the dominant hemisphere during motor ideation and motor performance. Annals of Neurology 2:230—237.

Iwanaga, M., and M. Tsukamoto. 1997. Effects of excitative and sedative music on subjective and physiological relaxation. Perceptual and Motor Skills 85:287—296.

James, W. [1890] 1963. Varieties of Religious Experience. New York: University Books.

Jarvic, E. 1980. Basic Structure and Evolution of Vertebrates. Vol. 2. New York: Academic Press.

Jeannerod, M., and V. Frak. 1999. Mental imaging of motor activity in humans. Current Opinion in Neurobiology 9:735—739. Jerison, H. J. 1990. Fossil evidence on the evolution of neocortex. In Cerebral Cortex , eds. Jones and Peters. New York: Plenum.

Jevning, R., R. Anand, M. Biedebach, and G. Fernando. 1996. Effects of regional cerebral blood flow of transcendental meditation. Physiology and Behavior 59:399—402.

Jevning, R., R. K. Wallace, and M. Beidebach. 1992. The physiology of meditation: A review. A wakeful hypometabolic integrated response. Neuroscience and Biobehavioral Reviews 16:415—424.

Johnson, C. P. and M. A. Persinger. 1994. The sensed presence may be facilitated by interhemispheric intercalation: relative efficiency of the Mind’s Eye, Hemi-Sync Tape, and bilateral temporal magnetic field stimulation. Perceptual and Motor Skills 79:351—354.

Jones, E. D., and A. Peters, eds. 1990. Cerebral Cortex: Comparative Structure and Evolution of Cerebral Cortex. Vol. 8B. New York: Plenum.

Joseph, R. 1988a. The right cerebral hemisphere: emotion, music, visual-spatial skills, body image, dreams, and awareness. Journal of Clinical Psychology 44:630—673.

1988b. Dual mental functioning in a split brain patient. Journal of Clinical Psychology 44:770—779.

1992. The Right Brain and the Unconscious. New York: Plenum.

1993. The Naked Neuron: Evolution and the Languages of the Body and Brain. New York: Plenum.

1996. Neuropsychiatry, Neuropsychology, and Clinical Neuroscience. Baltimore: Williams & Wilkins.

2000. The Transmitter to God: The Limbic System, the Soul, and Spirituality. San Jose: University Press California.

Jung, C. G. 1958. Psyche and Symbol , tran. V. S. Laszlo. New York: Doubleday Anchor Books.

Kabat-Zinn, J. 1994. Wherever You Go, There You Are: Mindfulness Meditation in Everyday Life. New York: Hyperion.

Kandel, E. R., J. H. Schwartz, and T. M. Jessell. 2000. Principles of Neural Science. 4th ed. New York: McGraw Hill.

Kesterson, J. 1989. Metabolic rate, respiratory exchange ratio and apnea during meditation. American Journal of Physiology R256:632—638.

Knobil, E., and J. D. Neill, ed. 1994. The Physiologist of Reproduction. New York: Raven Press.

Koenig, H. G., 1999. The Healing Power of Faith. New York: Simon & Schuster.

ed. 1998. Handbook of Religion and Mental Health. San Diego: Academic Press.

Komisaruk, B. R. and B. Whipple. 1998. Love as sensory stimulation: physiological consequences of deprivation and expression. Psychoneuroendocrinology 23:927—944.

Krause, N., B. Ingersoll-Dayton, J. Liang, and H. Sugisawa. 1999. Religion, social support, and health among the Japanese elderly. Journal of Health & Social Behavior. 40: 405–21.

Kung, H. 1990. Freud and the Problem of God. New Haven: Yale University Press.

Kurten, B. 1976. The Cave Bear Story. New York: Columbia University Press.

Lajonchere, C., M. Nortz, and S. Finger. 1996. Guilles de la Tourette and the discovery of Tourette syndrome. Включает перевод его статьи 1884. Archives of Neurology 53:567—574.

Landau, M. 1984. Human evolution as narrative. American Scientist 72:262—268.

Larson, D. B., J. P. Swyers, and M. E. McCullough. 1997. Scientific Research on Spirituality and Health: A Consensus Report. Rockville, Md.: National Institute of Healthcare Research.

Laughlin, C. Jr., and E. G. d’Aquili. 1974. Biogenetic Structuralism. New York: Columbia University Press.

Laughlin, C. Jr., J. McManus, and E. G. d’Aquili. 1992. Brain, Symbol, and Experience, 2d ed. New York: Columbia University Press.

LeDoux, J. 1996. The Emotional Brain: The Mysterious Underpinnings of Emotional Life. New York: Simon & Schuster.

LeGros Clark, W. E. 1947. Observations on the anatomy of the fossil Australopithecinae. Journal of Anatomy 81:300.

1964. The Fossil Evidence for Human Evolution. Chicago: University of Chicago Press.

Lex, B. W. 1979. The neurobiology of ritual trance. In The Spectrum of Ritual , eds. d’Aquili, Lauglin, and McManus. New York: Columbia University Press.

Libet, B., A. Freeman, and K. Sutherland, eds. 1999. The Volitional Brain: Toward a Neuroscience of Free Will. Thorverton England: Imprint Academic.

Lilly, J. C. 1972. The Center of the Cyclone. New York: Julian Press.

Lotze, M., P. Montoya, M. Erb, et al. 1999. Activation of cortical and cerebellar motor areas during executed and imagined hand movements: An fMRI study. Journal of Cognitive Neuroscience 11:491—501.

Lou, H. C., T. W. Kjaer, L. Friberg, G. Wildschiodtz, S. Holm, and M. Nowak. 1999. A 15O-H2O PET study of meditation and the resting state of normal consciousness. Human Brain Mapping 7:98–105.

Luria, A. R. 1966. Higher Cortical Functions in Man. New York: Basic Books.

MacLean, C. R. K., K. G. Walton, S. R. Wenneberg, et al. 1994. Altered responses to cortisol, GH, TSH and testosterone to acute stress after four months’ practice of transcendental meditation (TM). Annals of the New York Academy of Sciences 746:381—384.

MacPhee, R.D.E., ed. 1993. Primates and Their Relatives in Phylogenetic Perspective. New York: Plenum Press.

Martin, A., L. G. Ungerleider, and J. Haxby. 2000. Category specificity and the brain: The sensory/motor model of semantic representations of objects. In The New Cognitive Neurosciences , ed. Gazzaniga. Cambridge Mass.: MIT Press.

Marzi, C. A. 1986. Transfer of visual information after unilateral input to the brain. Brain and Cognition 5:163—173.

Matt, D. C. 1997. The Essential Kabbalah: The Heart of Jewish Mysticism. San Francisco: Harper.

McCullough, M. E., K. I. Pargament, and C. E. Thoresen, eds. 2000. Forgiveness: Theory, Practice, and Research. New York: Guilford Press.

Mendels, J. 1973. Biological Psychiatry. New York: John Wiley & Sons.

Mills, L., and G. B. Rollman. 1980. Hemispheric asymmetry for auditory perception of temporal order. Neuropsychologia 18:41—47.

Murphy, G. L., and J. M. Andrew. 1993. The conceptual basis of antonymy and synonymy in adjectives. Journal of Memory and Language 32:301—319.

Nebes, R. D., and R. W. Sperry. 1971. Hemispheric disconnection syndrome with cerebral birth injury in the dominant arm area. Neuropsychologia 9:249—259.

Neher, A. 1962. A physiological explanation of unusual behavior in ceremonies involving drums. Human Biology 34:151—161.

Newberg, A., A. Alavi, M. Baime, P. D. Mozley, and E. d’Aquili. 1997. The measurement of cerebral blood flow during the complex cognitive task of meditation using HMPAO-SPECT imaging. Journal of Nuclear Medicine 38:95P.

Newberg, A., A. Alavi, M. Baime, and M. Pourdehnad. 2000. Cerebral blood flow during meditation: Comparison of different cognitive tasks. European Journal of Nuclear Medicine.

Newberg, A. B., and E. G. d’Aquili. 1994. The near-death experience as archetype: A model for “prepared” neurocognitive processes. Anthropology of Consciousness 5:1–15.

2000. The creative brain/the creative mind. Zygon 35:53—68.

Nicholson, R. A. 1963. The Mystics of Islam. London: Routledge and Kegan Paul.

Noyes, R. 1980. Attitude change following near-death experiences. Psychiatry 43:234—242.

Oman, D., and D. Reed. 1998. Religion and mortality among the community-dwelling elderly. American Journal of Public Health 88:1469–75.

Pardo, J. V., P. T. Fox, and M. E. Raichle. 1991. Localization of a human system for sustained attention by positron emission tomography. Nature 349:61—64.

Penfield, W., and P. Perot. 1963. The brain’s record of auditory and visual experience. Brain 86:595—695.

Peng, C. K., J. E. Mietus, Y. Liu, et al. 1999. Exaggerated heart rate oscillations during two meditation techniques. International Journal of Cardiology 70:101—107.

Persinger, M. A. 1993. Vectorial cerebral hemisphericity as differential sources for the sensed presence, mystical experiences and religious conversions. Perceptual and Motor Skills 76:915—930.

1997. I would kill in God’s name: Role of sex, weekly church attendance, report of a religious experience, and limbic lability. Perceptual and Motor Skills 85:128—130.

Pesenti, M., M. Thioux, X. Seron, and A. DeVolder. 2000. Neuroanatomical substrates of arabic number processing, numerical comparison, and simple addition: A PET study. Journal of Cognitive Neuroscience 12:461—479.

Pinker, S. 1999. How the Mind Works. New York: Norton.

Porges, S. W., J. A. Doussard-Roosevelt, and A. K. Maiti. 1994. Vagal tone and the physiological regulation of emotion. Monographs of the Society for Research in Child Development 59:167—186.

Posner, M. I., and S. E. Petersen. 1990. The attention system of the human brain. Annual Review of Neuroscience 13:25—42.

Posner, M. I., and M. E. Raichle. 1994. Images of Mind. New York: Scientific American Library.

Preuss, T. M. 1993. The role of the neurosciences in primate evolutionary biology: Historical commentary and prospectus. In Primates and Their Relatives in Phylogenetic Perspective , ed. MacPhee. New York: Plenum Press.

2000. What’s human about the human brain? In The New Cognitive Neurosciences , ed. Gazzaniga. Cambridge Mass.: MIT Press.

Pribram, K. H. 1981. Emotions. In Handbook of Clinical Neuropsychology , eds. Filskov and Boll. New York: Wiley.

Pribram, K. H., and A. R. Luria, ed. 1973. Psychophysiology of the Frontal Lobes. New York: Academic Press.

Pribram, K. H., and D. McGuinness. 1975. Arousal, activation, and effort in the control of attention. Psychological Review 82:116—149.

Raine, A., M. S. Buchsbaum, J. Stanely, et al. 1994. Selective reductions in prefrontal glucose metabolism in murderers. Biological Psychiatry 29:14—25.

Ramachandran, V. S., W. S. Hirstein, K. C. Armel, E. Tecoma, and V. Iragui. 1997. The neural basis of religious experience. Статья представлена в сборнике материалов Annual Conference of the Society of Neuroscience. Abstract #519.1. Vol. 23, Society of Neuroscience.

Reagan, M., ed. 1999. The Hand of God. Kansas City: Andrews McMeel Publishing.

Rightmire, G. P. 1984. Homo sapiens in Sub-Saharan Africa. In The Origins of Modern Humans , eds. Smith and Spencer. New York: Alan R. Liss.

1990. The Evolution of Homo erectus. New York: Cambridge University Press.

Ring, K. 1980. Life at Death: A Scientific Investigation of the Near-Death Experience. New York: Quill Publishers.

Rothenbuhler, E. W. 1998. Ritual Communication: From Everyday Conversation to Mediated Ceremony. Thousand Oaks, Calif.: Sage Publications.

Ryding, E., B. Bradvik, and D. H. Ingvar. 1996. Silent speech activates prefrontal cortical regions asymmetrically, as well as speech-related areas in the dominant hemisphere. Brain and Language 52:435—451.

Sagan, C. 1986. Contact. New York: Pocket Books.

Saver, J. L., and J. Rabin. 1997. The neural substrates of religious experience. Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences 9:498—510.

Savitzky, A. 1999. Cognition, emotion and the brain: A different view. Medical Hypotheses 52:357—362.

Schiavetto, A., F. Cortese, and C. Alain. 1999. Global and local processing of musical sequences: An event-related brain potential study. Neuroreport 10:2467—2472.

Schr dinger, E. 1964. My View of the World. London: Cambridge University Press.

1969. What Is Life? And Mind and Matter. London: Cambridge University Press.

Secknus, M. A., and T. H. Marwick. 1997. Evolution of dob-utamine echocardiography protocols and indications: Safety and side effects in 3,011 studies over 5 years. Journal of the American College of Cardiology 29:1234—1240.

Segal, R. A., ed. 1998. The Myth and Ritual Theory. Malden, Mass.: Blackwell Publishers.

Selnes, O. A. 1974. The corpus callosum: Some anatomical and functional considerations with special reference to language. Brain and Language 1:111—139.

Shermer, M. 2000. How We Believe: The Search for God in an Age of Science. New York: W. H. Freeman & Company.

Shurley, J. 1960. Profound experimental sensory isolation. American Journal of Psychiatry 117:539—545.

Singer, R., and J. Wymer, eds. 1982. The Middle Stone Age at Klasies River Mouth in South Africa. Chicago: University of Chicago Press.

Smirnov, Y. A. 1989. On the evidence of Neanderthal burial. Current Anthropology 30:324.

Smith, B. D., R. Kline, K. Lindgren, M. Ferro, D. A. Smith, and A. Nespor. 1995. The lateralizing processing of affect in emotionally labile extroverts and introverts: Central and autonomic effects. Biological Psychology 39:143—157.

Smith, F. H., and F. Spencer, eds. 1984. The Origins of Modern Humans: A World Survey of the Fossil Evidence. New York: Alan R. Liss.

Smith, W. J. 1979. Ritual and the ethology of communicating. In The Spectrum of Ritual , eds. d’Aquili, Laughlin, and Mc-Manus. New York: Columbia University Press.

Spelke, E. S., K. Breinlinger, J. Macomber, and K. Jacobson. 1992. Origins of knowledge. Psychological Review 99:605—632.

Sperry, R. 1966. Brain bisection and the neurology of consciousness. In Brain and Conscious Experience , ed. Eccles. New York: Springer Verlag.

Sperry, R. W., M. S. Gazzaniga, and J. E. Bogen. 1969. Inter-hemispheric relationships: The neocortical commissures; syndromes of hemisphere disconnection. In Handbook of Clinical Neurology , eds. Vinken and Bruyn. Amsterdam: North Holland Publishing Co.

Sudsuang, R., V. Chentanez, and K. Veluvan. 1991. Effect of Buddhist meditation on serum cortisol and total protein levels, blood pressure, pulse rate, lung volume and reaction time. Physiology and Behavior 50, 543—548.

Suedfeld, P. 1964. Conceptual structure and subjective stress in sensory deprivation. Perceptual and Motor Skills 19:896—898.

Swisher, L., and I. Hirsch. 1971. Brain damage and the ordering of two temporally successive stimuli. Neuropsychologia 10:137—152.

Teasdale, W. 1999. The Mystic Heart: Discovering a Universal Spirituality in the World’s Religions. Novato, CA: New World Library.

Telles, S., R. Nagarathna, and H. R. Nagendra. 1995. Autonomic chances during “OM” meditation. Indian Journal of Physiology and Pharmacology 39:418—420.

1998. Autonomic chances while mentally repeating two syllables – one meaningful and the other neutral. Indian Journal of Physiology and Pharmacology 42:57—63.

Turner, V. 1969. The Ritual Process: Structure and Anti-Structure. Ithaca, N.Y.: Cornell University Press.

Tuttle, R., ed. 1972. The Functional and Evolutionary Biology of Primates. Chicago: Aldine.

Underhill, E. 1990. Mysticism. New York: Doubleday.

1999. The Essentials of Mysticism. Boston: Oneworld Publications.

Vazquez, M. I., and J. Buceta. 1993. Relaxation therapy in the treatment of bronchial asthma: Effects on basal spirometric values. Psychotherapy and Psychosomatics 60:102—112.

Vercelletto, M., M. Ronin, M. Huvet, C. Magne, and J. R. Feve. 1999. Frontal lobe dementia preceding amyotrophic lateral sclerosis: A neuropsychological and SPECT study of five clinical cases. European Journal of Neurology 6:295—299.

Venkatesananda, S., tran. 1993. Vasistha’s Yoga. Albany, N.Y.: State University of New York Press.

Vernet-Maury, E., O. Alaoui-Ismaili, A. Dittmar, G. Dellhomme, and J. Chanel. 1999. Basic emotions induced by odorants: A new approach based on autonomic pattern results. Journal of the Autonomic Nervous System 75:176—183.

Vinken, P. J., and C. W. Bruyn, eds. 1969. Handbook of Clinical Neurology. Vol. 4. Amsterdam: North Holland Publishing Co.

Walter, V. J., and W. G. Walter. 1949. The central effects of rhythmic sensory stimulation. Electroencephalography and Clinical Neurophysiology 1:57—85.

Weingarten, S. M., D. G. Charlow, and E. Holmgren. 1977. The relationship of hallucinations to the depth of structures of the temporal lobe. Acta Neurochirurgica 24:199—216.

Weiskrantz, L. 1986. Blindsight: A Case Study and Implications. Oxford: Oxford University Press.

1997. Consciousness Lost and Found: A Neuropsychological Exploration. New York: Oxford University Press.

Wolford, G., M. B. Miller, and M. Gazzaniga. 2000. The left hemisphere’s role in hypothesis formation. Journal of Neuroscience 20:RC64.

Worthington, E. L., T. A. Kurusu, M. E. McCullough, and S. J. Sandage. 1996. Empirical research on religion and psychotherapeutic processes and outcomes: A ten-year review and research prospectus. Psychological Bulletin 119:448—487.

Zuckerman, M., and N. Cohen. 1964. Sources of reports of visual and auditory sensations in perceptual-isolation experiments. Psychological Bulletin 62:1034—1056.

Zukav, G. 1979. The Dancing Wu Li Masters. New York: Quill.

www.e-puzzle.ru

www.e-puzzle.ru


[1]Поскольку суждение о том моменте, когда медитация достигает вершины, крайне субъективно, его очень трудно определить и еще труднее измерить. Тем не менее такое «пиковое» состояние крайне интересно, поскольку оно несет в себе самый глубокий духовный смысл и сильнее всего влияет на человека. Пиковое переживание можно выявить с помощью нескольких различных инструментов, которые позволяют одновременно следить за изменением разных параметров. Легче всего идентифицировать подобные моменты, следя за такими показателями, как ток крови в мозге, электрическая активность мозга и некоторые соматические реакции, в частности артериальное давление и частота сердечных сокращений. Начиная наши исследования, мы старались ориентироваться на субъективные ощущения человека, оценивающего свои переживания. Вот почему погруженные в медитацию испытуемые держали рядом с собой веревочку, которая позволяла им, не нарушая процесса медитации, подать нам сигнал в тот момент, когда они достигали самого глубокого состояния. Поскольку мы изучали самых опытных практиков медитации, бечевка им почти или совсем не мешала. Чтобы более детально изучить эти состояния, понадобятся и другие исследования. Пока же достаточно сказать, что мы можем исследовать пиковые состояния или строить гипотезы о них на основе изучения «менее глубоких» состояний, несмотря на то, что нам сложно понять, когда и каким образом возникают эти пиковые переживания. Стоит назвать имена и двух других наиболее важных участников наших исследований: это доктор Абасс Алави, глава отделения ядерной медицины в госпитале Университета Пенсильвании, который оказывал мне огромную поддержку, хотя иногда я занимался довольно странными вещами, и связанный с тем же Университетом Пенсильвании доктор Майкл Бэйм, специалист по внутренним болезням, практикующий тибетский буддизм.

 

[2]Здесь слово «душа» используется в самом широком смысле, иначе оно могло бы породить путаницу между восточными и западными представлениями о религии и духовности. Представления буддистов очень трудно объяснить в рамках мышления Запада. Тем не менее здесь мы попытались представить эти представления как можно в более простой форме.

 

[3]Описывая свои переживания, наши испытуемые обычно говорят о чувстве единства с миром, об исчезновении Я и сильных эмоциях, как правило связанных с состоянием глубокого покоя.

 

[4]В типичном случае научный метод позволяет называть «реальными» лишь те вещи, которые можно измерить.

 

[5]Слово «реальный» здесь не обязательно предполагает существование некой внешней реальности, связанной с таким переживанием, оно говорит о том, что это переживание обладает по меньшей мере внутренней реальностью.

 

[6]Мы понимаем, что это не просто «фотография», однако именно такова суть нашей работы. Точно запечатлеть момент интенсивного мистического переживания нелегко, кроме того, несмотря на то что наши испытуемые планируют свои упражнения по медитации, очень трудно предсказать, как долго продлится такое состояние и насколько сильным оно будет. Тем не менее, как мы полагаем, мы в состоянии изучать процессы в мозге, которые представляют основу процесса медитации, и создать ясную и удивительную картину работы мозга в моменты духовных переживаний.

 

[7]Существуют и некоторые другие технологии визуализации, подобные ОФЭКТ, которые можно использовать для исследования деятельности мозга. Это позитронно-эмиссионная томография (ПЭТ) и функциональная магнитно-резонансная томография (ФМРТ). У любой из подобных техник есть свои преимущества и свои недостатки по сравнению с другими. Мы выбрали ОФЭКТ из практических соображений: эта техника позволяла испытуемому заниматься медитацией вне сканирующего устройства, что было бы сложнее сделать в случае ПЭТ и совсем невозможно с ФМРТ.

 

[8]В целом усиление притока крови связано с усилением активности по той причине, что мозг сам регулирует свой кровоток в зависимости от потребностей отдельных его участков. Хотя это не абсолютное правило. В случае инсульта или травмы головы такой связи не наблюдается. Кроме того, некоторые нервные клетки активизируют какие-то участки мозга, а другие клетки подавляют их активность. Таким образом, увеличение притока крови может говорить о подавлении активности, приводящем к снижению активности мозга в целом.

 

[9]Здесь следует заметить, что в этой книге мы часто используем термины, неизвестные науке; иногда мы употребляем собственные понятия, которые должны помочь читателю познать механизм работы мозга. Тем не менее мы постарались дать указания на научные термины для заинтересованных.

 

[10]В данной книге мы будем говорить о функциях различных частей мозга. Хотя функции в какой-то степени привязаны к определенным участкам мозга, не следует забывать о том, что мозг всегда работает как единая система, где для работы каждой отдельной части нужна слаженная работа других частей.

 

[11]Подобного рода блокировка притока информации наблюдается при некоторых процессах – как нормальных, так и патологических. Многие структуры мозга лишаются притока информации в силу действия разных тормозящих систем. Мы поговорим о подобных процессах подробнее далее.

 

[12]Цит. по: Easwaran, 1987.

 





Рекомендуемые страницы:


Читайте также:



Последнее изменение этой страницы: 2016-04-09; Просмотров: 636; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2021 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.136 с.) Главная | Обратная связь