Распространение ислама на территории Казахстана

⇐ ПредыдущаяСтр 9 из 10Следующая ⇒

Начало распространения ислама в Казахстане. История нашей страны уже много столетий неразрывно связана с исламом. Эта религия стала одним из главных источников становления самобытной духовности и культуры казахского народа. Древние тюрки, предки казахов, непосредственно участвовали в становлении исламской цивилизации и причастны ко многим ее достижениям.

Проникновение мусульманских идей на территорию Центральной Азии и земли Казахстана датируется VII-VIII вв. н.э. Первое знакомство жителей региона с исламом происходило еще в 670-ые гг., когда здесь появились первые арабы-миссионеры. В начале VIII в. в Центральной Азии отмечается еще один подъем миссионерской деятельности.

Однако окончательная победа ислама произошла в середине VIII в. В 751 г. у города Атлаха недалеко от Тараза развернулась многодневная битва между арабским военачальником Зиядом ибн Салихом и китайским полководцем Гао Сяньчжи. В решительный момент битвы в тылу китайцев восстали и перешли на сторону арабов племена карлуков. Китайские войска были полностью разгромлены и оставили Жетысу и Восточный Туркестан. Победа пришедшей под зеленым знаменем ислама арабской армии ознаменовала собой начало утверждения религии пророка Мухаммеда и мусульманской культуры во всем центральноазиатском регионе.

Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, продолжавшимся несколько столетий. Вначале новая религия проникла в южные районы. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Жетысу и на Сырдарье. В начале X в. мусульманство принял родоначальник династии Караханидов Сатук, а его сын Богра-хан Харун Муса в 960 г. объявил ислам государственной религией.

История свидетельствует о том, что исламизация региона носила мирный характер. Великий Шелковый путь был благодатным местом для последователей многих вероучений, включая христианство (преимущественно несторианство и яковитство), буддизм, зороастризм. Широко среди тюркских жителей степных районов было распространено тенгрианство. Внедрение ислама среди местного населения шло мирным путем и не привело к притеснениям и насилию. Ислам добровольно принимали представители разных сословий и народов. В литературных памятниках, эпосе и исторических документах не были зафиксированы случаи неприязненного отношения к мусульманству.

Деятельность арабских проповедников и сегодня может служить образцом приобщения людей к вере путем убеждения и доброго примера. Идеалы ислама утверждались в Центральной Азии с помощью благих дел. Коренное население региона стало органической и неотъемлемой частью мусульманского мира. Установление исламских ценностей, безусловно, сыграло положительную роль в приобщении народов к гуманистическим традициям одной из мировых религий.

Влияние ислама на культуру средневекового Казахстана. Благотворным стало воздействие ислама на развитие культуры. Приобщение к новой религии способствовало установлению культурных, духовных, научных связей со многими странами Ближнего и Среднего Востока. Контакты представителей разных народов стали основой для расцвета знаний и искусств в эпоху мусульманского Ренессанса, так называют расцвет культуры арабо-исламского мира в IX-XII вв. Немало достижений исламской цивилизации в области философии и науки принадлежит тюркам. Богатое наследство оставили они в области философских знаний. В архивах и музеях по всему миру сохранились сведения о десятках выходцев из казахской степи и Центральной Азии, которые внесли лепту в расцвет философской мысли в эпоху средневековья.

Средневековая восточная мысль дала мощный импульс развитию классической мусульманской философии и культуре в Туркестане. Великие мыслители аль-Фараби, Жусуп Баласагуни, Махмуд Кашгари и Мухаммед Хайдар Дулати создавали свои бессмертные произведения в рамках исламской культурной традиции. Идея Бога как основополагающего начала всего сущего присутствует в их сочинениях.

Абу Насыр аль-Фараби (870-950 гг.) прославил родной город Отрар (Фараб) своими энциклопедическими книгами по различным областям знания. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках, трудился во всех крупных научных центрах мусульманского мира, включая Самарканд, Исфахан, Хамадан, Багдад, Хорасан и Дамаск. Перу аль-Фараби принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки. Продолжив и развив учение Аристотеля, аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания «Второй учитель» (после Аристотеля). Именно на работах аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушда, Ибн Сины, Омара Хайяма, Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей.

Будучи ученым, аль-Фараби сохранял верность исламским канонам. Так, в знаменитом «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» он писал: «Духовные лица делают душу верующей, через них снисходит откровение Аллаха Всевышнего к первому главе города. Это постепенное развитие не прекращается до тех пор, пока оно не достигнет ступени Аллаха… Аллах Всевышний правит добродетельным городом так же, как он правит миром. Хотя его, Всевышнего, правление миром отличается от правления добродетельным городом, между ними есть гармония. Также есть гармония между частями мира и частями добродетельного города или народа… подобно тому, как Создатель мира одарил мир и его части врожденными свойствами и инстинктом, которые сплелись в некоторых вещах, и бытие мира и его частей будет зиждиться очень долгое время, на том, как он сотворен… Одним словом, надо подражать Аллаху и идти по пути, указанному Создателем мира, придерживаться разнообразия бытия, со всеми его свойствами и инстинктами, естественными формами, заложенными и созданными им, с тем, чтобы все виды миров, были наделены естественными благами соответственно их ступеням».

Будучи истинным мусульманином, аль-Фараби, освящает все свои научные писания и открытия присутствием Аллаха. Согласно исламскому учению, качества окружающих явлений и предметов имеют свою причину и восходят к внешним источникам. Однако конечной причиной всего мироздания является Бог, а все в этом мире – проявление божественной сущности. Соответственно, Аллах выступает в его философии как первопричина и источник всего в этом мире.

Исламская концепция устройства идеального общества на принципах соединения светской и духовной власти была воплощена аль-Фараби в идее добродетельного города.

Мусульманская идеология получила отражение в содержании многих письменных памятников той эпохи, среди которых особое место занимает поэма Жусупа Баласагуни (XI в.) «Кудатгу билиг» («Благодатное знание»). В первом стихе мыслитель рассуждает о Боге:

…Поистине вечный отец, ты един –

Един, вне слияния с сущим – один

Ты в явном и тайном – суть истины сущей…

Далекий от взора, но в сердце живущий

Единство твое вне бытийных начал,

Но сущее ты бытием увенчал…

Творец – всего сущего суть и причина

И суть его даже в двояком едина…

Всю суть сотворил он, а сам он – нигде

Узнай: он всеместный, безместный – везде!

Здесь суть миропонимания Жусупа Баласагуни, его понимание Бога как универсального начала, объединяющего все, что есть на Земле. Вслед за аль-Фараби Баласагуни берет идею Бога как основу и для творения мира, и для его единства. Ибо бытие мира есть реализация божественного предопределения. Поэма «Кутадгу билиг» стала первым произведением на тюркском языке, основанном на исламской идеологии и пропагандирующей ее.

Рассказывая о великих ученых мусульманского мира, нельзя не упомянуть и о выходцах из казахского города Сыганак, давшего семь великих ученых. Среди них особое место занимает аль-Хусейн ас-Сыгнаки, внесший большой вклад в развитие теологии. В средневековом городе Баршынкенте родились такие известные деятели, как Хусам ад-Дин и Сираж ад-Дин Баршынкенти, которые способствовали росту научного знания среди мусульман.

Деятельность Ходжи Ахмета Ясави. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес основатель суфийского ордена Ясавийа уроженец города Исфиджаба (Сайрама) Ходжа Ахмет Ясави (ум. в 1166 или 1167 г.). Его стихи, составившие поэму «Дивани хикмет», проповедовали величие Бога и необходимость смирения.

Выдающийся тюркский мыслитель Ходжа Ахмет Ясави родился в городе Исфиджабе, который расположен на территории современного Южного Казахстана, недалеко от Шымкента. Точная дата рождения Ахмета Ясави неизвестна, но некоторые «хронологические заметки», встречающиеся в его хикметах, позволяют; отнести время рождения Ясави к концу XI в. либо к самому началу XII в. Отец Ахмета – Ибрахим – был известным в округе шейхом, мать Карашаш-ана также принадлежала к знатной семье. В Сайраме до сих пор сохранились и чтятся мазары Ибрахим-шейха и Карашаш-ана.

Исфиджаб был довольно крупным средневековым городом, долгое время считавшимся ведущим исламским центром в Туркестане и сыгравшим большую роль в распространении ислама среди местного населения. Уже в XI в. здесь было множество мечетей и духовных учебных заведений – медресе, имелись библиотеки. В это же время в Сайраме начали появляться ранние суфийские центры – ханаки.

По поводу жизни Ходжа Ахмета Ясави в народе бытует немало легенд и преданий, в которых исторические факты переплетаются с легендарными сведениями. Считается, что духовным отцом Ахмета стал шейх Арыстан-баб, заметивший его исключительные способности, когда тот был еще мальчиком. Как гласят легенды, Арыстан-баб пришел в Сайрам по велению привидевшегося ему во время духовных медитаций пророка Мухаммеда. Сам Арыстан-баб к тому времени уже был довольно влиятельным духовным авторитетом. Любопытно, что его считали асхабом, т. е. одним из сподвижников и соратников пророка Мухаммеда. Хронологическая разница в 300 лет между эпохами, когда жили пророк Мухаммед и Арыстан-баб, не смущала передатчиков легенд. Жители Отрара, Сайрама и Ясы почитали Арыстан-баба как своего духовного покровителя.

Арыстан-баб взял на воспитание молодого Ахмета и обучил его основным догматам ислама. Под его руководством будущий шейх успешно овладел необходимым объемом знаний так, что уже в отроческие годы смог участвовать в религиозных дискуссиях. Получив первоначальные знания, Ахмет Ясави отправился в Бухару, где стал учеником знаменитого суфийского наставника Йусуфа Хамадани (1040/50-1140 гг.). Здесь Ахмету пригодилось полученное ранее знание арабского и персидского языков, поскольку шейх Хамадани не знал тюркского языка.

Ходже Йусуфу Хамадани по праву принадлежит главенствующее место в распространении суфизма в тюркском мире и подготовке шейхов в Центральной Азии. Ведущие суфийские школы Центральной и Малой Азии, такие как Ясавийа, кубравийа, накшбандийа, бекташийа, во многом связаны с именем этого знаменитого учителя.

Ходжа Ахмет Ясави призывает всех вступить на путь суфизма. Согласно его учению, лишь тарикат позволит приблизиться к Богу, и лишь через тарикат возможно познание истины. Идеалом Ясави в исламе был пророк Мухаммед, которого мусульмане называют также именем Мустафа, что означает «избранный». Пророку ислама посвящено несколько хикметов Ясави.

Каждый суфийский мыслитель для своего окружения, для своего времени, для своего народа разъяснял суть отношения между Богом и человеком. Слово о вечной истине великие учители доносили до своих народов. Такую миссию в отношении арабов взял на себя Ибн Араби, в отношении персов – аль-Халладж, а в отношении тюрков – Ходжа Ахмет Ясави.

Таким образом, распространение в тюркской среде духовности, ведущей начало от пророка Мухаммеда и предшествовавших ему посланников Аллаха, стало делом всей жизни Ясави. Учение о Боге и его посланниках сразу было подхвачено в его школе, а затем распространилось на громадной территории государства Дешт-и-Кипчак, в Поволжье и Передней Азии. Тюркам были ясны стихи «Дивани Хикмет», ведь они были созданы на их родном языке. Успеху их быстрого восприятия способствовали простые и ясные как для степняка, так и для землевладельца образы. Главное же заключалось в том, что старые верования не отвергались, более того, вера в Тенгри, Кудай сохраняла свое значение, но претерпел существенное изменение смысл идеи Бога, теперь это стал Бог ислама – Аллах. Отвергались сложные, порой противоречащие друг другу представления, основанные на заимствованиях из шаманизма, зороастризма, манихейства, буддизма и христианства. На смену им пришло систематизированное учение ислама со стройной концепцией о Боге-Аллахе и пророках, о Коране как о Священной книге.

Ходжа Ахмет Ясави, воспевая любовь к Аллаху как к высшей Истине, приблизил ислам к тюркским народам. Эта любовь жила в душах тюрков, а святой мыслитель с новой силой разжег свет любви в сердцах степняков и горожан. Суфизм Ясави был воспринят широким кругом его учеников, многие из которых позже создали собственные школы на базе учения Ясави. В средневековом трактате «Насаб-нама» говорится, что у Ходжи Ахмета Ясави было 12 тысяч мюридов (учеников) и 40 хилвет-хана (место, где уединялись суфии для мистических созерцаний).

Ходжа Ахмет Ясави чрезвычайно настойчиво рекомендовал своим ученикам пройти путь познания. Например, он предупреждал шейхов, что «если они не познают семидесяти наук и не пройдут семидесяти стоянок», но при этом возьмут на себя миссию проповедника, то они стоят не больше идола. Прохождение пути с самого начала способствовало совершенствованию духовно-нравственных качеств мюридов. Сам Ходжа Ахмет очень любил проводить время в хилвет-хане в молитвах и постах, длившихся обычно 40 дней.

Другой отличительной особенностью жизни и учения Ясави было теоретическое и практическое повторение жизни пророка Мухаммеда. Прожив тяжелую, добровольно обремененную задаче служения Богу, жизнь, он очистил себя от плотских вожделений, долгие годы проведя в суровых условиях и достигнув высокого, если не абсолютного совершенства в тарикате. Наряду с этим он взял на себя роль проповедника и миссионера. В практическом опыте Ясави повторил жизнь великого пророка Мухаммеда. Это проявлялось в том, что, достигнув возраста Мухаммеда, он добровольно покинул этот бренный мир и вторую половину жизни провел в подземелье, в полном одиночестве.

В 63 года, в полном расцвете сил, мудрый поэт отказывается от дальнейшего проживания на земле, живым уходит в подземную келью. Главным наследием Ясави стала книга «Дивани хикмет», названная автором «Второй книгой», так как первой книгой считался Коран. Божественное откровение – Коран – тюрки познавали чаще всего через «Дивани хикмет» и воистину считали и считают Ясави Хазрет-султаном (Святым султаном).

На территорию современного Казахстана в результате активной деятельности шейха Ясави и его учеников пришла новая вера – иман, ставшая сердцевиной народного ислама. Ислам стал национальной религией, пройдя через горнило Ясавийского учения, войдя в плоть и кровь казахов. В учении Ясави ислам синтезировал традиционные народные верования, соединившись с поклонением предкам и суфийским культом святых. Ходжа Ахмет выдвигает на первый план любовь к Богу, для достижения которой необходимо предельное самосовершенствование, стремление к добру, справедливости и истине.

Таким образом, суфий-проповедник выступил как идеальная фигура для внедрения ислама в «сердца и души» людей. Значение деятельности Ясави определяется тем, что ему и его последователям удалось создать новую идеологическую модель, которая в полной мере отвечала принципам ислама и в то же время не противоречила тюркским народным традициям. В частности, классические суфийские практические приемы и ритуалы были приведены в соответствие с местными традициями. Примером этому может служить появление в общинах суфиев нового вида громкого зикра – «зикр-и арра». В ясавийских общинах обучались многочисленные мюриды (ученики), которые по примеру других братств исламского мира стали формировать свои правила и традиции. Эмир Тимур, являясь почитателем учения Ясави, в 1396 г. воздвиг мавзолей, дошедший до наших дней. Мавзолей в Туркестане стал шедевром мирового зодчества. Также по велению Тимура был построен мавзолей Арыстан-баб. Перед каждым походом он совершал молебен духовному наставнику, и скончался перед последним походом в 1405 г. в Отраре.

В период первых казахских ханств (XV-XVI вв.) шейх официально считался вторым лицом при казахских ханах. Исламская религия стала образом жизни общества с момента образования казахской государственности. Историческая роль учения Ходжи Ахмета Ясави состоит в том, что оно стояло у истоков образования Казахского ханства, казахской народности, казахского языка и внесло свой неоценимый вклад в культуру нашего народа. Мавзолей шейха Ясави стал символом казахской государственности и со временем стал исполнять роль общенационального пантеона, в котором покоится прах великих представителей казахского народа.

Исследования историков свидетельствуют о том, что связи средневекового Казахстана с мусульманским миром были весьма интенсивными. С полным правом можно говорить о том, что казахская культура в течение многих столетий формировалась в лоне ислама. Местные жители не только впитали религиозные традиции, но и сами стали активными творцами подъема великой исламской цивилизации. Таким образом, исламская культура имеет не только арабские, иранские, турецкие, но и казахские корни.

Особенности распространения ислама в XIII-XIV вв. Распространение ислама в начале XIII в. было замедлено монгольским завоеванием, принесшим в Среднюю Азию и Казахстан новые группы населения (различные тюркские и монгольские племена) со своими традиционными религиями. Были уничтожены многие города, разграблены научные и культурные центры, разрушены мечети и медресе. Навсегда исчезли с карты целые города. Значительный ущерб был нанесен торговле на маршрутах Великого Шелкового пути.

Однако местные культурные и духовные традиции прошли испытание и со временем возродились. Монгольские завоеватели, включая правящую верхушку, приняли ислам и перешли на тюркский язык. Это привело к тому, что в течение средневековья религия пророка Мухаммеда продолжила продвижение в кочевую степь, привлекая все новые группы населения.

Монгольские правители проявляли веротерпимость, не навязывая мусульманам собственные верования. Положение ислама упрочилось после принятия мусульманства Золотой Ордой при хане Берке (1255-1266 гг.), а также принятия его последующими ханами (Тудеменгу, Узбеком). К примеру, при хане Узбеке (1312-1342 гг.) в золотоордынской столице, городе Сарае, было уже 13 мечетей, а сам хан молился 5 раз в день. Религия превратилась в один из инструментов, обеспечивающих единство общества. Велась целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников. Проповедники шли в степи из Поволжья и Средней Азии, из разных районов мусульманского мира.

Среди миссионеров было немало представителей суфийского духовенства. Ордена накшбандийа и ясавийа пользовались значительным влиянием на власть и общественное сознание, поэтому власть вынуждена была считаться с суфийскими лидерами. Между тем под контролем суфийских общин находились мечети, медресе, без их участия не обходились общественные и частные церемонии (похороны, свадьбы и т. д.).

Обращение в ислам кочевой знати не означало, что мусульманское вероучение было прочно усвоено всеми слоями общества. Простой народ долго сохранял религиозные верования своих предков.

В крупных государствах послемонгольского периода, охватывавших территорию современного Казахстана (Золотая Орда, Ак Орда, Могулистан), процесс исламизации происходил неравномерно. Завоеватели постепенно интегрировались в местную тюркскую среду и принимали ислам, в результате сложился своеобразный элитный слой тюрко-монгольской знати.

Памятники мусульманской архитектуры в Казахстане. Распространение ислама оказало заметное влияние на архитектурный облик городов Казахстана. В городах строились многочисленные мечети, медресе, мавзолеи. Единый стиль связывал с мусульманским Востоком и постройки светского характера – дворцы, библиотеки, бани, базары.

Одним из наиболее важных объектов зодчества всегда была мечеть, являвшаяся не только местом поклонения, но и настоящим произведением средневекового искусства.

Об истории строительства мечетей на территории нашей страны рассказывает в своей работе «Мечети и медресе Казахстана» Верховный муфтий Абсаттар хаджи Дербисали. Приведем некоторые фрагменты из его публикации:

«Благодаря некоторым арабоязычным письменным источникам, стало известно, что в 893 году в городе Таразе на месте дома молитвы была построена мечеть. В настоящее время историки условно считают ее одной из первых мечетей в республике. Между тем археологи, проводившие раскопки Отрара и близлежащих городищ, сообщают о найденных останках мечети с куполом, которую в одной из своих работ упоминал историк аль-Макдиси (X век)…

К первым мечетям на родине наших предков относится, по-видимому, и мечеть Шакпак-ата (IX-X вв.) на полуострове Мангышлак. Природа региона, а также бытовой, хозяйственный уклад местных жителей подсказывали особенности строения мечети. В данном случае это была мечеть, выстроенная на скалах. Несмотря на то, что такой метод строительства в западной части страны прослеживается вплоть до времен жизни Бекет-ата (1750-1813 гг.), нигде в Казахстане, кроме Туркестана, он больше пока не встречается.

На юге так называемый хилвет – подземная мечеть – принадлежал знаменитому подвижнику и праведнику, духовному отцу всех тюркских народов, великому мыслителю и поэту Ходже Ахмеду Ясави… Здесь же, неподалеку, археологи нашли малый хилвет (XIV век), а также построенную в XV-XVI веках шильдехану.

Таким образом, первые дома Аллаха издревле подталкивали людей к оседлости, обуславливая стабильность не только бытия, но и в известной степени мышления. Не случайно они впервые заявили о себе в Южном Казахстане, где была более развита культура строительства городов. Такова мечеть Исмаила-ата в местности Турбат, а также аналогичные мечети в Туркестане, Сайраме, Отраре, зов которых прошел сквозь столетия и достиг наших дней».

В работе Абсаттара хаджи Дербисали названы еще десятки мечетей, существовавших в эпоху раннего средневековья в Отраре, Туркестане, Сыганаке, Исфиджабе, Таразе и многих других городах.

Почти все мечети, возведенные в те времена, были разрушены в XIII в. Возобновились традиции исламской архитектуры лишь после создания Золотой Орды. Расцвет ислама был отмечен в правление Узбек-хана (1312-1341). В это время вновь были построены мечети. Шедевром архитектуры стал мавзолей Ходжи Ахмета Ясави, построенный по приказу эмира Тимура в период с 1385 по 1405 гг.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 6 7 8910 Следующая ⇒