Каково постановление держать уразу шесть дней в месяце шаууаль

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1956-1963.

http: //www.youtube.com/watch? v=pCE1sQ7Fyls

Рассматриваемые вопросы в уроке:

1956 Каково постановление держать уразу шесть дней в месяце шаууаль.
1957 Ставится ли условием уразы шести дней шаууаля, чтобы ураза в них держалась подряд.
1958 Можно ли держать уразу шести дней шаууаля, если еще не возмещены пропущенные дни рамадана.
1959 Что значат слова хадиса — кто продержит один день уразы на пути Аллаха.
1960 Каково постановление держать уразу в месяц ша’бан.
1961 Каково постановление держать уразу в месяц мухаррам.
1962 Каково постановление держать уразу в месяц раджаб.
1963 Каково постановление держать уразу три дня каждого месяца.

Хадис 663. Передают, что Абу Айуб аль-Ансари, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто постился в рамадане, а затем соблюдал пост в течение еще шести дней в шаввале, тот словно постился целую вечность». Этот хадис передает имам Муслим 2728-2730, является достоверным

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 663.

Каково постановление держать уразу шесть дней в месяце шаууаль

https: //youtu.be/7vhbPAK2fl0

Большинство обладателей знание считают что это уроза является желательной и это мазхаб имама Аш-Шафии а так же имама Ахмада и это мнение является верным в этом вопросе, потому что хадис абу Аюба аль-Ансари в нашей главе под номером 663 указывает на это, говорит и второе мнение в вопросе которое придерживался имам Малик как так же абу Ханифа то что держать урозу в эти дни является не желательным. Сказал имам Малик( рахимуЛлаху) так то что он ни кого не видел из обладателей заниня что бы кто то держал урозу в эти шесть дней шавваля, и так же сказали что это является не желательным что бы кто то не подумал что шесть дней урозы месяц шавваль держать является обязательным, то есть сказали если мы постоянно каждый год 6 дней шавваля будем держать урозу, посторонние люди могут смотреть и подумать что это является обязательным, что бы такого не подумали, не желательно держать урозу в эти дни. Аргументация имама Малика ясна он говорит я не видел никого из обладателе знания что бы кто то держал эту урозу в месяц шавваля то есть с таким постоянством, имеется ввиду в Медине. Как мы говорили это одна из основ имама Малика.

Говорит: И та аргументация которую упомянул имам Малик не является доводом за то что бы оставить хадис и не действовать по нему. Но ибн Абдуль Барр указал на то что имама Малика в этом его мнении есть уважительна причина, заключается она в том что до него этот хадис не дошел. А что касается их аргументации то что если мы будем держать постоянно урозу 6 дней шавваля то люди подумают что это ваджиб ( являеться обязательным) что бы такого не подумали, его держать не нужно, что касается этой аргументации, то эта аргументация противоречит контексту, и шариат законодательно не считает эту причину достойной того что бы принимать его во внимание, поэтому эта аргументация является ложной( неправильной). Говорит с фаида (польза) примечание сказал имам Ас-Санаани в своей книге (Субулю Салам) говорит Пророк (Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) сравнил эту урозу ( то есть 6-ти дней месяца шавваль) с урозой вечности, потому что одно благое дело дает Всевышний Аллах Субханаху уа Тааля награду за нее в десятикратном размере, получается что один месяц рамадан умножаем на 10 награду человек получает как будто держал в течении 10 месяцев а 6 дней шавваль умножаем на 10 получается как будто 60 дней продержал, то есть два месяца. Получается что человек если продержит месяц рамадан и 6 дней шавваль, получается как будто держал урозу 12 месяцев года, затем наступает очередной рамадан еще 6 дней шавваля и так человек как будто продержал урозу в течении всей своей жизнью. Значит уроза 6 дней шавваля после месяца рамадан является желательным.

[Примечание редактора стенограммы]: Сказал ученик имама Малика, аль-Мутарриф: «Малик постился шесть дней Шавваля сам, и назвал он это нежелательным лишь боясь того, что невежды присоединят это к Рамадану! Что же касается того, кто хочет поститься эти дни по причине хадисов что пришли о них, то Малик не запрещал им это » См. «Тахзиб ас-Сунан», 1/479

Сказал Аль-Коды Ияд аль-Малики: «Взяли этот хадис и сказали согласно ему группа учёных. И передано от Малика, и других, нежелательность этого. И возможно, Малик назвал нежелательным поститься шесть дней шавваля лишь потому, что он сказал в «Аль-Муватта», что постящийся их посчитает, что они обязательны (присоединив их к Рамадану в хукме). А если же он будет поститься так, как хотел это Пророк, мир ему, (т.е. считая их лишь желательными), то это разрешено» Источник: «Тахзиб ас-Сунан», 1/488

Сказал Абу аль-Аббас аль-Куртуби аль-Малики, обьясняя слова Малика:

«Очевидно из этих слов Малика, что то, что он и люди знания на которых он указал, считали нежелательным – это присоединение этих шести дней к празднику разговения. И это чтобы не думали невежды и пропащие люди, что это продолжение поста в Рамадан.

А если же сделать промежуток между постом этих 6 дней, и праздником, то отдаляется это ложное представление» Источник: «Аль-Муфхим», 10/18

Сказал хафиз Ибн Абдуль Барр аль-Малики:

«То, что считал нежелательным Малик – это то, что он разъяснил и объяснил – это боясь, что будет прибавлено к обязательному посту Рамадана, и станет это очевидным для простых людей. И он был да смилуется над ним Аллах – очень остерегающимся и берегущим религию.

Что же касается поста шести дней из Шаууаля, требуя их блага, и толкуя хадис, который пришёл от Саубана, да будет доволен им Аллах – то Малик не считает это нежелательным, инша Аллах! »

Источник: «Аль-истизкар», 3/380).

Можно ли восполнять пропущенный день поста на второй или третий день Ид аль-Фитр?

Праздничным днем Ид аль-Фитр является только первый день месяца Шавваль.

Что касается бытующего среди людей мнения, будто Ид аль-Фитр длится три дня, то это не более чем распространенный обычай, не связанный с положениями Шариата.

Аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) писал: «Глава о посте в день Ид аль-Фитр». Затем он передал (1992) от Абу Саида (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил поститься в день аль-Фитр (праздник разговения) и ан-Нахр (праздник жертвоприношения).

Это значит, что Ид аль-Фитр – это только один день, в который запрещено поститься. Что касается второго и третьего числа месяца Шавваль, то не запрещено поститься в эти дни и можно восполнять пропущенные дни Рамадана или соблюдать добровольный пост. И Аллах знает лучше. [Конец примечания].

Положения, касающиеся месяца Ша’абан.

История возникновении специальной молитвы.

О появлении этой молитвы и ее распространении рассказал Абу Бакр ат-Тартуши со слов Абу Мухаммада аль-Макдиси, который сказал: «У нас в Бейтуль-макдисе (Иерусалиме) никогда не было этой молитвы, которую выстаивают в месяца Раджаб и Ша`абан. И впервые она появилась в 448 году, после того, как к нам, в Бейтуль-макдис, прибыл человек из Наблуса, которого завали ибн Абуль-Хамра. Он отличался красивым чтением (Корана), и однажды ночью в середине Ша`абана он встал на молитву в мечети аль-Акса, за ним последовал другой мужчина, затем к ним присоединился третий, и к концу молитвы их насчитывалось очень много. На следующий год он прибыл вновь, и с ним стало молиться множество людей, и так они заняли всю мечеть. Эта молитва стала распространенной в мечети аль-Акса и домах людей. Таким образом, это новшество укоренилось (среди мусульман) как законная Сунна. Она практикуется и по сей день. Я сказал ему: “Однако я видел, как ты совершаешь эту молитву в группе молящихся“. Он сказал: “Да, это так, и я прошу Аллаха простить мне это“».

Причина названия специальной молитвы и порядок ее совершения.

О причине ее названия рассказал Абу Шама: «Она называется “тысячной“, потому что в ней тысячу раз читается сура (аль-Ихлас): «Скажи: Он — Аллах Единый». В ней совершается сто ракятов, в каждом из которых один раз читается сура аль-Фатиха и десять раз сура аль-Ихлас. Эта молитва длинная, и исполнять ее очень тяжело».

Резюме

Все Хадисы о достоинстве этой ночи являются слабыми. Даже если допустить их достоверность, как полагали некоторые ученые, все равно они не указывают на поклонение ей с выполнением определенной молитвы. Ведь тот, кто сообщил о ее достоинстве, а им является Пророк (саля Ллаху `алейхи ва салям) не обусловил для нее ни какого определенного поклонения. И если бы это было законно, то Пророк (саля Ллаху `алейхи ва салям) более всех стремился бы выполнить это и разъяснить людям.
Эти Хадисы всего лишь направляют на то, что бы мусульманин стремился в эту ночь освободить свое сердце от злобы и ненависти и сторонился многобожия, для того чтобы получить прощение за свои грехи.

Что же касается обособления этой ночи исполнением определенной молитвы, будь то в группе или индивидуально, то на это нет ни одного доказательства. А всякое поклонение должно быть основано на (шариатских) доказательствах. В достоверном изречении Пророка (саля Ллаху `алейхи ва салям) сообщается: «Если кто-нибудь совершит поступок, на который нет указания в религии, он будет отвергнут». (Приводит Муслим (№ 1718)).

И нет ни одного достоверного сообщения, подтверждающего достоинство средней ночи Ша`абана, а то, что приводится на эту тему, является выдумкой.

Ибн Раджаб сказал: «Сообщения о ночи середины Ша`абана не подтверждаются ни от Пророка (саля Ллаху `алейхи ва салям), ни от его сподвижников». А поэтому специально установленное поклонение для этой ночи является не чем иным, как новшеством в религии. Посланник Аллаха (саля Ллаху `алейхи ва салям) сказал: «Всякая ересь является заблуждением». (Приводит Муслим (№ 867).).

Те ученые, которые утверждали, что совершение человеком молитвы в эту ночь индивидуально или в узком кругу не является порицаемым действием, не подкрепили своё мнение никакими шариатскими доводами, а если бы у них имелись такие доводы, то они непременно привели бы их.

Те же, кто порицает отмечание срединной ночи Ша`бана, руководствуются хадисами о запрете вводить в религию новшества. Например, об этом говорят следующие слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Кто совершит какое-либо дело [в религии], которое не соответствует ей (т.е. Шариату), то его дело будет отвергнуто». [Хадис привёл Муслим в своём сборнике «ас-Сахих» (3/1343, 1344), глава «О судействе» (Акдыя), хадис №1718.].

Множество достоверных хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха) и преданий сподвижников говорят о запретности нововведений в религии и остерегают от этого.

Шейх ибн Баз сказал: «Что касается мнения аль-Ауза`и (да одарит его Аллах своей милостью) о желательности индивидуального выстаивания этой ночи в молитвах (т.е. не в мечети) и мнения, на котором остановил свой выбор ибн Раджаб, то у них странное и слабое обоснование. Ведь известно, что если какое-либо дело не утверждено как элемент Шариата посредством шариатских доводов, то мусульманам недозволенно совершать его, вводя тем самым новшества в религию Аллаха. Не имеет значения, делают ли они это по отдельности или массово, скрытно или публично, потому что следующий хадис охватывает собой всё: «Кто совершит какое-либо дело [в религии], которое не соответствует ей (т.е. Шариату), то его дело будет отвергнуто». Об этом говорят и другие доводы, указывающие на запретность и опасность нововведений». [См.: «ат-Тахзир мин аль-бида`», стр. 13.].

После того, как шейх привёл аяты, хадисы и высказывания больших учёных относительно преданий, дошедших до нас на тему срединной ночи Ша`бана, он сказал: «Из аятов, хадисов и высказываний учёных, приведённых выше, становится ясно для тех, кто ищет Истину, что проведение ночи, приходящейся на середину Ша`бана, в молитвах и других делах поклонения, соблюдение поста в следующий за этой ночью день является скверным нововведением по мнению подавляющего большинства учёных. У этого дела нет никакой основы в пречистом Шариате. Это новшество стало практиковаться только после сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Для того, кто ищет Истину, будет достаточно слов Аллаха (Велик Он и Славен): «Сегодня Я сделал совершенной для вас вашу Религию» (Коран 5: 3), а также других аятов с подобным смыслом.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Кто введёт в наше дело (т.е. в Шариат) то, что к нему не относится, то оно (новшество) будет отвергнуто» [Хадис привёл Муслим в своём сборнике «ас-Сахих» (3/1343, 1344), глава «О судействе» (Акдыя), хадис №1718.].

Также есть много других хадисов с подобным смыслом.

В достоверном хадисе, который передаётся в сборнике хадисов «ас-Сахих» имама Муслима со слов Абу Хурайры, говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не выделяйте ночь на пятницу среди других ночей для выстаивания [дополнительных ночных молитв], и не выделяйте этот день среди других дней для соблюдения в нём поста, кроме того поста, который кто-либо из вас соблюдает [регулярно [Например, если человек соблюдает пост Дауда (день постится, день не постится), то тогда каждую вторую неделю его пост будет приходиться на пятницу, а четверг и суббота в эту неделю будет без поста, в таком случае держать пост в пятницу разрешается, именно о такого рода исключении и говорится в хадисе.]]». [Хадис привели: Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (6/444), и Муслим в сборнике «ас-Сахих» (2/801), хадис №1141 и №1148.]

И если бы выделение какой-либо определённой ночи среди других ночей с целью поклонения было дозволено, то ночь на пятницу была бы достойнее, чем другие ночи, потому что, как известно из достоверного пророческого хадиса, пятница – это лучший из дней, над которыми восходило солнце [Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Лучший день, над которым восходило солнце, – день пятницы (джума)…».

Хадис привели: Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (2/512); Муслим в сборнике «ас-Сахих» (2/585), хадис №584; Абу Дауд в сборнике «ас-Сунан» (1/ 634), хадис №1046; ат-Тирмизи в сборнике «ас-Сунан» (1/305), ан-Насаи в сборнике «ас-Сунан» (3/ 89, 90), хадис №4.].

Когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил выделять пятничную ночь для дел поклонения, то тем самым он указал, что другие ночи тем более нельзя каким-то образом выделять и особо отмечать их какими-либо видами поклонения. Исключение может быть только в том случае, если есть достоверный довод, указывающий на допустимость таких действий. Например, все ночи месяца Рамадан и в особенности Ночь Предопределения разрешается и даже поощряется отмечать особым усердием и старанием в делах поклонения и молитвах, потому что это веление исходит непосредственно от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха). Он побудил мусульман прилагать больше усилий в этот месяц и как можно больше поклоняться Аллаху, так поступал и сам пророк (мир ему и благословение Аллаха). В достоверном хадисе говорится:

«Кто соблюдал Рамадан с Верой и надеждой, тому будут прощены его прежние грехи, кто выстаивал [в молитвах] Ночь Предопределения с Верой и надеждой, тому будут прощены его прежние грехи». [Хадис привели: аль-Бухари в своём сборнике хадисов «ас-Сахих», издание сопровождённое комментариями «Фатх аль-Бари» (1/ 91, 92) хадис №35 и №37, и Муслим в своём сборнике хадисов «ас-Сахих» (1/523, 524), хадис №759 и №760.].

Если бы «Ночь середины Ша`бана» или «Ночь на первую пятницу месяца Раджаб» [«Ночь на первую пятницу месяца Раджаб» – также одно из нововведений, известное как «Ночь рагаиб».] или «Ночь перенесения и вознесения» [(аль-Исра ва аль-Ми`радж) – празднование в честь ночи перенесения пророка (мир ему и благословение Аллаха) из Мекки в Кудс (Иерусалим) и вознесения из Кудса на небо.] было бы дозволено отмечать совершением поклонения, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал бы нам на это, разъяснил бы это своей общине и сам бы поступал так. Если бы что-либо подобное имело место в действительности, то сподвижники (да будет доволен ими Аллах) донесли бы это до нас и не стали ничего скрывать. Сподвижники были самыми лучшими и самыми чистосердечными из людей после пророков (мир им). Однако как мы уже узнали из вышеприведённых высказываний учёных, ни от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ни от сподвижников нет никаких достоверных хадисов, указывающих на достоинство «Ночи первой пятницы Раджаба» или «Срединной ночи месяца Ша`бан». Становится ясным, что проведение этих двух ночей является нововведением в Исламе, и, соответственно, отмечание их какими-либо видами поклонения также является порочным нововведением». [См.: «ат-Тахзир мин аль-бида`», стр. 15-16.].

Первое мнение.

В этом аяте имеется в виду ночь Предопределения, которая бывает в Рамадане. Это мнение ибн `Аббаса, аль-Хасана аль-Басри, Муджахида, Абу АбдуРрахмана ас-Сулями, Икримы, Абу аль-Джауза, Абу Надра, Катады и `Умара мауля Гуфра.

Сообщается, что АбдуЛлах ибн `Аббас сказал в комментариях к словам Всевышнего «В ней решаются все мудрые дела» следующее: «В ночь предопределения из Скрижалей хранимых списывается то, чему суждено произойти в (грядущем) году из ниспослания удела, смерти, рождения или дождей, списываются даже имена тех, кто совершит паломничество». (Приводят Мухаммад ибн Наср, ибн аль-Мунзир и ибн Абу Хатим, как об этом сообщается в “ад-Дурр аль-Мансур“ (7/399).).

Сообщается, что Муджахид в пояснении слов Всевышнего «В ней решаются все мудрые дела» сказал: «В ночь Предопределения решаются все дела, которые происходят в течение года, как жизнь и смерть, предопределяется все, что касается жизни и бедствий». (Приводит ибн Джарир в своем тафсире (9/22), Са(ид, (Абд ибн Хамид и ибн аль-Мунзир, как об этом сообщается в “ад-Дурр аль-Мансур“ (7/399).).

Сообщается, что Абу `АбдуРрахман ас-Сулями сказал о словах Всевышнего «В ней решаются все мудрые дела»: «Он устраивает дела года в ночь Предопределения». (Приводят ибн Джарир в своем тафсире (9/22), аль-Байхаки в книге “Шу`аб аль-иман“ (3/321), (Абд ибн Хамид и Мухаммад ибн Наср, как об этом сообщается в “ад-Дурр аль-Мансур“ (7/400).)

Сообщается, что Абу аль-Джауза сказал о словах Всевышнего «В ней решаются все мудрые дела»: «Это ночь предопределения». (Приводит аль-Байхаки в книге “Шу`аб аль-Иман“ (3/322).

Сообщается, что Абу Надра сказал о словах Всевышнего «В ней решаются все мудрые дела»: «В каждую ночь Предопределения, решаются такие дела года, как благо, несчастье, удел, кончина, испытание, благоденствие, средства к существованию и т.п, из того, что происходит в году». (Приводят аль-Байхаки в книге “Шу`аб аль-иман“ (3/322), Абд ибн Хамид и Мухаммад ибн Наср, как об этом сообщается в “ад-Дурр аль-Мансур“, (7/401).))

Сообщается, что Катада сказал о словах Всевышнего «Мы ниспослали его в благословенную ночь»: «Ночь Предопределения, «В ней решаются все мудрые дела», мы говорили, что в ней решаются дела в течение года». (Приводят ибн Джарир в своем тафсире (9/22), аль-Байхаки в книге “Шу(аб аль-Иман“ (3/322), (Абдурразак, (Абд ибн Хамид и Мухаммад ибн Наср, как об этом сообщается в “ад-Дурр аль-Мансур“ (7/400)).

Второе мнение.

В этом аяте имеется в виду ночь середины Ша`абана. Это мнение `Ата и `Икримы.

Сообщается от Мухаммада ибн Суко, что `Икрима сказал о словах Всевышнего «В ней решаются все мудрые дела»: «В ночь середины Ша`абана решаются дела года. Решается жизнь и смерть. Записываются имена тех, кто совершит паломничество, без последующих изменений». (Приводят ибн Джарир в своем тафсире (10/22), ибн аль-Мунзир, ибн Абу Хатим, о чем сообщается в “ад-Дурр аль-Мансур“ (7/401), и ибн ад-Дубейси в разделе “Достоинство ночи середины Шаабана“ (ст.128-129), со слабым иснадом, как пояснил корректор книги (Амр ибн Абдульмун`им ибн Сулейм.).

Сообщается, что `Ата ибн Ясар сказал: «Когда наступает ночь середины Шабана, ангелу смерти вручают свиток и говорят: “Забери души тех имена, которых записаны в этом свитке“. Поистине человек стелет постель, заключает супружеский брак и возводит строение, тогда как имя его внесено в список мертвых». (Приводит ибн Абу ад-Дунйа, о чем сообщается в “ад-Дурр аль-Мансур“, 7/402).

Мнение о том, что ночь, в которую решаются все мудрые дела — это ночь Предопределения имеет явное преимущество над вторым мнением. Этому свидетельствуют следующие доказательства:

Местоимение в словах Всевышнего “в ней“ связано с Благословенной ночью, в которую был ниспослан Коран.

Ибн Джарир сказал: «Комментаторы Корана разошлись во мнениях относительно ночи, в которую решаются все мудрые дела, также как и о ночи Благословенной. И это потому, что местоимение “в ней“ связанно с Благословенной ночью». (См. “Джами` аль-Байан“, 8/22).

И правильным является мнением того, кто сказал, что Благословенной ночью, в которую был ниспослан Коран, является ночь Предопределения.

Катада сказал о словах Всевышнего «Мы ниспослали его в благословенную ночь»: “В ночь Предопределения». (См. Джами` аль-байан (7/22)).

Ибн Зейд сказал: «Та ночь — это ночь Предопределения. Аллах ниспослал Коран из Скрижалей хранимых в ночь Предопределения». (См. Джами` аль-байан (7/22)).

Ибн Джарир сказал: «Правильным мнением является мнение того, кто сказал: «Имеется в виду ночь предопределения». (См. Джами`аль-байан (7/22)).

Слова Всевышнего «Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в ночь предопределения » во избежание противоречия должны толковаться аятом «Мы ниспослали его в благословенную ночь », указывая на то, что Благословенная ночь — это и есть ночь Предопределения. (См. Джами аль-байан (7/22)).

Ранее было упомянуто о том, что местоимение в словах Всевышнего “в ней“ связано с Благословенной ночью, потому она и является ночью Предопределения.

Всевышний Аллах, характеризуя ночь Предопределения, сказал: «В эту ночь ангелы и Дух (Джибриль) нисходят с дозволения их Господа по всем Его повелениям». Здесь же сказал: « В ней решаются все мудрые дела», что отвечает описанию в Его словах: «В эту ночь ангелы и Дух (Джибриль) нисходят». Таким же образом слова: «по повелению от Нас» соответствуют словам: «с дозволения их Господа по всем Его повелениям». И если описания сходны, следовательно, обе ночи являются одной и той же». (См. “Ат-тафсир аль-Кабир“, 27/238).

Опираясь на правильное толкование слов Всевышнего: «Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в ночь предопределения», то есть, в ночь соразмерения всех дел года, таких как удел, смерть, жизнь, рождение, болезнь, здоровье, плодородье, засуха и т.п., получается, что именно упомянутое соразмерение заключается в аяте: «В ней решаются все мудрые дела». (См. “ Адвау аль-Байан“, 7/321, и “аль-Хавадис ва аль-Бида`“, стр. 265).

Ибн аль-Джаузи сказал: «Что касается слов `Икримы о том, что это ночь середины Ша`абана, то эта версия недостоверна, так как противоречит другой версии от `Икримы, в которой он сказал: “Это ночь Предопределения, по мнению комментаторов Корана». (См. “Зад аль-Масир“, 7/112).

О священном месяце Раджаб.

Рассматриваемые вопросы в статье:

О запрете новшеств.

Молитва Рагайиб.

О запрете новшеств.

Всевышний Аллах сказал: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?! » (аш-Шура 42: 21).

Всевышний Аллах также сказал: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание! » (аль-А’раф 7: 3).

Сообщается, что имам аш-Шафи’и говорил: “Кто посчитал что-то хорошим, тот попытался узаконить это в шариате! ” См. «Джам’ аль-джауами’» 2/395.

Всевышний Аллах также сказал: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (аль-Ан’ам 6: 153).

Муджахид относительно слов: «не следуйте другими путями», сказал: “Нововведениям и сомнениям”. аль-Байхакъи 3/183, ад-Дарими 2/182.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во время своих увещеваний говорил: «Самые лучшие слова – это Книга Аллаха Всевышнего, а лучший путь – это путь Мухаммада. Худшие же деяния – это новоизобретенные, а каждое такое деяние – это нововведение, а каждое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне! » Муслим 2/592, ан-Насаи 3/188.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Нововведение (бид’а) в религии – это то, что не узаконили Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), и это то, на что нет никакого веления, ни обязательного, ни желательного”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/107.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Нововведение бывает двух видов: в словах и убеждениях, а также в делах и поклонении”. См. “Маджму’уль-фатауа” 22/306.

Имамы ахлю-Сунна единогласны в том, что после неверия и многобожия нет большего греха, чем нововведения. Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: “Самыми ненавистными деяниями для Аллаха являются нововведения”. аль-Байхакъи в “Сунан аль-кубра” 4/316. Шейх Машхур подтвердил достоверность иснада.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сошлись имамы Ислама на том, что нововведение (бид’а) является самым страшным и худшим из грехов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/470.

От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто! » В другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто! » аль-Бухари 2697, Муслим 1718.

Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: “Языковеды говорили, что слово «отвергнуто», означает: недействительно! ” См. “Шарх аль-арба’ун” 24.

А аль-Хасан аль-Басри говорил: “У приверженца нововведения не принимается ни пост, ни намаз, ни хадж, ни ‘умра, ни садакъа, ни джихад”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 1/125.

Ибн Маджишун рассказывал, что имам Малик сказал: “Тот, кто внес в Ислам нововведение, считая его хорошим, тот утверждает, что Мухаммад не передал послание, а Аллах говорит: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию» . И то, что не было религией тогда, не будет религией сегодня! ” См. “Тахзиб аль-фурукъ” 4/225, “аль-И’тисам” 1/64.

Еще много можно приводить хадисов и слов ученых на запрет новшеств и их порочность но то что приведено достаточно для того кто боится Аллаха, а кто не боится Аллаха тому сколько не приводи он не принимает. Ниже пойдет речь о новшествах которые были связаны с месяцем Раджаб.

_________________________________________________

Молитва Рагайиб.

Это намаз, совершаемый в первую ночь на пятницу месяца Раджаб, который выдумали некоторые шарлатаны.

Учёный Ат-Тартуший, разъяснил начало данному нововведению, сказав: «Сообщил мне Абу Мухаммад аль-Макдиси: «Молитва рагайиб, которая совершается в месяц Раджаб и Шагбан, совершено не существовала в Бейт аль-Макдис (мечеть аль-Акса в Йерусалиме). Впервые её придумали у нас в 448 году (по хиджре, лунному мусульманскому календарю), когда к нам в Бейт аль-Макдис прибыл человек из Набилиса, известный под именем Ибн Абу Хамра, который отличался прекрасным чтением Корана. Именно он впервые совершил в мечети аль-Акса ночной намаз в середине Шагбана…Что касается намаза, совершаемого в месяц Раджаб, то впервые стали совершать её у нас в Бейт аль-Макдис после 480 года (по хиджре, лунному мусульманскому календарю)». («Аль-хауадис уа аль-бида’», 103).

Ан-Навави сказал: «Это скверное и порицаемое нововведение, состоящее из множества порицаемых вещей. Является обязанностью оставление этого нововведения, и порицание тех, кто делает его». («Фетвы имама ан-Навави», стр.57).

Ан-Навави также сказал: «Молитва, известная под названием «Салят аль-Рагаиб» и состоящая из 12 ракатов, совершаемая между вечерней и ночной молитвами в ночь на первую пятницу месяца Раджаб, так же как и молитва в 100 ракатов, совершаемая в середине месяца Ша’абан, являются отвратительными, достойными порицания новшествами. Никто не должен быть обманут фактом упоминания их в книгах «Кут аль-Калюб» и «Ихъя улюм ад-Дин» или же хадисами, приводимыми в этих книгах, ибо все они являются ложными. Также никто не должен быть обманут некоторыми учеными, введенными в заблуждение по поводу этих молитв и написавшими очерки, в которых одобряется совершение их, что, однако, является ошибочным». («Аль-Маджмуа», 3/548).

Ан-Навави также писал в «Шархи-Муслим»: «Да проклянет Аллах того, кто измыслил и ввел эту молитву, представляющую собой один из видов новшества, являющееся заблуждением и невежеством и содержащее очевидное зло».

Ибн ан-Наххас, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это (намаз-рагайиб) нововведение, а хадис, приводимый по этому поводу, является придуманным в соответствии с единогласным мнением всех хадисоведов». («Танбих аль-Гофилин», 496).

Множество имамов написало ценные работы, поясняющие отвратительность подобного поступка и заблуждение тех, кто придумал эту молитву и совершает ее. Доказательств же ошибочности этой молитвы и заблуждение тех, кто совершает ее, огромное множество.

Ибн Абидин (ханафитский ученый) в «Хашиййа» пишет: (В «Аль-Бахре» говорится) «Следовательно, стало ясно, что собираться на салят аль-Рагаиб, совершаемый в первую пятницу месяца Раджаб, является новшеством и порицаемым поступком». (Хашиййа, 2/26)

Выдающийся ученый Нур-ад-Дин аль-Макдиси написал замечательную работу под названием «Радд аль-Рагаиб ан салят аль-Рагаиб», охватывающую большинство высказываний ранних и поздних ученых всех четырех мазхабов.

Ибн Хаджара аль-Хайтами спросили: «Разрешается ли групповое совершение салят аль-Рагаиб? ». Ибн Хаджар: «Что касается молитвы аль-Рагаиб, то она, как и молитва, известная под названием «Лейлет ан-нусфи мин Ша’абан» (ночь середины месяца Шаабан), является отвратительным новшеством. Хадисы о них являются вымышленными. Поэтому запрещается совершение этих молитв как в одиночку, так и группой».
В книге «Аль-Фатава аль-Фикхиййа аль-Кубра» говорится: (Ибн аль-Хадж аль-Малики в книге «Аль-Мадхаль» пишет) «Среди новшеств, изобретенных в этом благословенном месяце (т. е. Раджабе) имеется ночь на первую пятницу, когда в соборных мечетях совершается салят аль-Рага’иб. В некоторых городах люди собираются в мечетях и вместе с имамом открыто совершают это новшество так, как- будто она была предписана…».

Имама Малик (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Что касается молитвы аль-Рагаиб, то совершение ее является порицаемым, ибо подобного не было совершено предшествовавшими до нас. Добродетель же заключается в следовании за ними (да будет доволен ими Аллах)».

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Намаз - рагайиб – это нововведение по единогласному мнению учёных-имамов, т.к. совершение этого намаза не предписано ни Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ни его халифами. Ни один из имамов религии такие, как имам Малик, Аш-Шафи’и, Ахмад, Абу Ханифа, Ас-Саури, Аль-Ауза’и, Ал-Лейс и другие, не одобрили совершение этого намаза. А приводимый хадис по поводу намаза-рагайиб, является ложью по единогласному мнению всех хадисоведов». («Маджу’ аль-фатава», 23/134).

Шейхуль-Ислам Ибн Теймия сказал: «Что же касается новшества относительно молитв, совершаемых регулярно в определенное время, в группе, с определенным количеством ракатов и чтением определенных сур, подобно молитве аль-Рагаиб, совершаемую в первую пятницу месяца Раджаб, и молитве середины месяца Ша’абан, и молитве в ночь на 27 число Раджаба, и т. д., то согласно имамам они не являются предписанными в Исламе как об этом было сообщено заслуживающими доверия учеными, ибо это приоткрывает дверь для внесения изменений в постановления Шариата. Люди же совершающие их подобны тем, кто вносит в религию Аллаха то, чего не было предписано Им». (2/239)

Шейх уль-Исламу был задан вопрос по этому поводу, на что он ответил: «Не совершал этой молитвы ни Посланник Аллаха, ни сподвижники его (да благословит его Аллах и приветствует), ни следующие за сподвижниками поколения Таби’ин, ни мусульманские имамы. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не предписывал совершать ее, и также никто из его последователей или имамов не делал этого. Они не упоминали о достоинстве этой ночи, вследствие чего ее следовало бы особо выделить среди остальных ночей. Согласно ученым, хадисы об этой ночи, переданные от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), являются ложными и вымышленными. Поэтому ученые и заявляют, что эта молитва является запрещенной, а не желательной». («Аль-Фатава аль-Кубра», 2/262)

В «Мавсуа аль-Фикхиййа» (22/262) говорится: «Имам Ханафи и аш-Шафи’и утверждают, что молитва аль-Рагаиб в первую пятницу месяца Раджаб или же молитва в середине месяца Ша’абан, совершаемая определенным образом и состоящая из определенного количества ракаатов, является порицаемым новшеством…».

Абд аль-Фарадж ибн аль-Джаузи (рахимаху-Ллах) пишет: «Молитва аль-Рагаиб является вымышленной ложью, возводимой на посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Сообщают, что эти молитвы являются новшеством, запрещенным по ряду причин. И не существует каких-либо сообщений от сподвижников, таби’инов и имамов об этих двух молитвах… Если бы они являлись предписанными в Исламе, то салафы не могли бы не знать об этом. Скорее всего они были введены в 5 веке хиджры».

Также по поводу хадиса о молитве рагайиб и о том, что он является придуманным упомянули в своих трудах Ибн Аль-Джаузи, Абу аль-Хаттаб, Абу Шама, Ибн Раджаб, Абу аль-Фадль ибн Наср и другие.