Различие антропологических воззрений.

⇐ ПредыдущаяСтр 11 из 11

Понимание различий западно-христианского и православного искусства невозможно без обращения к разнице именно антропологических воззрений православия и католичества. Православная антропология называется “открытой”: человеческая природа здесь мыслится как недостаточная вне связи с Богом. Западная модель — “закрытая”: благодать есть нечто извне приходящее к человеку, и не преобразующее его собственную природу. “Римо-католики учат, что Бог, создав человека из двух противоположных и потому не могущих не противоборствовать одна другой частей (из души и тела, разума и чувственности) устранил этот дуализм тем, что особым, от творения актом сообщил праотцам сверхъестественный дар “благодатной праведности, ” который до падения и удерживал душу и тело в их гармонии, устраняя между ними естественный разор. Источник раздора заключался в чувственности, в похоти, но этот источник парализовался до падения действием благодати. “Первый человек, — говорит кардинал Белармин, — утратил первобытную правоту, которою как бы некоей уздою удерживались страсти; совершенства первого человека не были внедрены и вложены в его природу в качестве даров естественных, напротив, они были приданы ему в качестве даров сверхъестественным чисто внешним образом.”[342]

Свет, изливающийся из иконы, преодолевает ее эстетически кажущуюся статичность. Как только человек, предстоящий образу, понял, Кто обращается к нему, и стал из зрителя молитвенником, он входит в мир онтологического динамизма, поистине становится таким, каким не был. Ведь Бог не просто скрывается за вещами. Он создает поле напряженности в мире. И если человек почувствует это природное тяготение (ибо “душа по природе христианка”) в глубине своей души и вымолвит слово молитвы, значит, икона исполнила свое динамическое предназначение. От Бога к человеку протянулась еще одна ниточка. Предание исполнилось.

Конечно, в некотором смысле и богословие, и иконописание всегда обречены на неудачу, так как человеческими средствами передают сверхчеловеческое и невыразимое. Но в этом-то и состоит их смысл: они подводят нас к последней грани и говорят: далее следуй сам…

Post scriptum

О сталось пояснить значение слова — “соборность.” Греческое “каф'олон, ” которое на славянский язык было переведено как “соборный, ” означает буквально “по всему, ” [или, как все ] т. е. само слово означает религиозную “полноту” и согласие. Но одно из различий западного христианства от Православия в том, что римляне под этой полнотой имеют в виду полноту географическую, количественную, а в Православии имелась всегда в виду полнота качественная, онтологическая. Даже если и один человек останется православным на земле (православным не по имени только, но и по духу) — в его жизни и исповедании Церковь будет пребывать “соборной.” Святой Кирилл Иерусалимский ясно говорит: “Церковь называется соборной (кафолической, вселенской) потому что она в целой вселенной, и потому что во все общности и без вся кого опущения преподает все долженствующее, повсе местно врачует и исцеляет вся кого рода грехи и в ней приобретается все именуемое добродетелью.”[343]

Впрочем, следует отметить, что те современные католические богословы, которые ориентированы на изучение древних отцов Церкви (отдавая им предпочтение перед позднейшей западной схоластикой), отказываются от прежних упрощенческих интерпретаций, укоренившихся в католическом богословии. Вот, например, что пишет о сути “кафоличности” Анри де Любак: “Словом кафоликос на классическом греческом языке философы пользовались для обозначения универсальных утверждений. Зенон писал трактат об универсалиях, кафолика. Прилагательное олос означает всеобразующий: наречие каф-оликон — “вместе, ” “воедино” в отличие от каф-экастон. У Аристотеля существует некоторое различие между кафолу и кинон (общий, совместный). При этом универсальное понималось как нечто единственное, его нельзя было путать с суммой. Кафоличность Церкви не обусловливается ее физическим распространением по земле и численностью приверженцев. Ибо она уже была кафолической в то утро Пятидесятницы… Кафоличность по сути своей не сводится ни к географии, ни к цифрам. Кафоличность, подобно святости, есть нечто, внутренне присущее Церкви. Касаясь глубины одного человека, она проникает тем самым и в глубину всех, извлекая из них свои “созвучия.” Церковь обнаруживает не только стремление, но и способность собрать всех. Так понимали кафоличность великие апологеты первых веков.

Православие — это не “секта, ” не “сектор” всемирного духовного горизонта. Православие действительно “кафолично, ” действительно целокупно. Именно поэтому в заключение этой книги необходимо сделать определенную коррекцию:

В ходе нашего повествования православное понимание Предания сопоставлялось со многими иными религиозными концепциями. Сопоставлялось — и противопоставлялось. Однако у читателя не должно остаться впечатление, что православие — это то, что противостоит и обособляется от всего остального мира духовного опыта человечества. Скорее оно объемлет в себе то лучшее, то подлинное, то религиозно живое, что только можно найти в людях.

Действительно, тысячи людей, доселе слышавшие о православии лишь худое (из уст атеистических учителей или сектантских наставников) вдруг опознают именно в православии подлинное воплощение своих надежд, своей радости, своих высших ценностей. Тысячи людей из самых разных семей и народов, сопоставив подлинное свидетельство Отцов Церкви с ранее знакомыми им карикатурами на православие, открывают для себя мир Церкви, и радостные слова рождаются в их сердечной глубине: “Поздно полюбил я Тебя, Красота, такая древняя и такая юная, поздно полюбил я Тебя! Вот Ты был во мне, а я был — во внешнем и там искал Тебя, в этот благообразный мир, Тобою созданный, вламывался я, безобразный. Со мной Ты был, с Тобой я не был. Вдали от Тебя держал меня мир, которого бы не было, не будь он в Тебе. Ты позвал, крикнул и прорвал глухоту; Ты сверкнул, засиял и прогнал слепоту мою; Ты коснулся меня, и я загорелся о мире Твоем.”[344]

Поскольку основная полемика в этой книге велась с протестантским богословием, мне было важно выяснить — действительно ли православие из протестантского мира может выглядеть лишь как странный полуязыческий нарост на Евангелии. Англикане еще в прошлом веке начали переговоры с православной Церковью о воссоединении (памятником этим неосуществленным возможностям осталась богословская переписка А. С. Хомякова с архидиаконом Англиканской церкви Пальмером). Немецкие лютеране уже в нашем веке, в послевоенный период с огромным и искренним интересом всматриваются в мир православия, и, похоже, уже отказались от попыток поучать нас “евангелическому прочтению Евангелия.” Как неожиданный и добрый знак я воспринял убранство лютеранского собора на центральной улице Хильдесхайма, городка в Нижней Саксонии: все украшение храма состояло из фотокопий русских икон: Троица висела над алтарем, а слева — Владимирская Богоматерь. В этот лютеранский храм, на родину протестантизма, полезно было бы возить на экскурсии новоявленных российских протестантов, полагающих, что православные иконы — не более чем идолы…

Но есть ли сдвиги в восприятии православия в американском протестантизме? К счастью — есть. Р. Э. Веббер, профессор теологии Уитонского колледжа в США (колледжа именуемого в протестантских кругах “Ватиканом евангелизма”), опубликовал статью “Критика массового евангелического христианства.” Вот выдержка из нее.[345]

“Я вдруг увидел в евангелической церкви и в себе в связи с ней что-то поверхностное, ограниченное и ханжеское. Это открытие заставило меня доискиваться чего-то большего. Я начал интересоваться прошлым. Мои блуждания привели меня к изучению истории церкви; и лишь тогда, когда я открыл для себя отцов раннехристианской церкви, я начал улавливать то, что беспокоило меня в евангелическом христианстве… Мы (единомышленные Вебберу богословы — А. К.) предпочитаем называть себя ортодоксальными евангелистами. Это подразумевает, что мы восхищаемся трудами отцов церкви и считаем, что их прозрения позволяют вносить ценные поправки в то, что, как мы полагаем, является лишь слабой тенью исторического христианства в структуре массового евангелического христианства.”

Веббер понимает, что “главной проблемой массового евангелического христианства является то, что ему не удалось познать полностью смысл Воплощения.” Эту развоплощенность протестантского мышления Веббер видит в шести областях, из которых мы отметим лишь некоторые, о которых прямо шла речь в нашем предыдущем сопоставлении православия и протестантизма. Прежде всего ему представляется развоплощенным баптистское видение истории. По его суждению протестантский “взгляд на историю оказался близким к гностицизму. Бог будто бы лишь частично и периодически причастен к истории. Непризнание истории проявляется в неисторичности евангелического христианства. Наше историческое сознание не идет дальше Дуайта Л. Муди или, в крайнем случае, Реформации. Лишь немногие из нас считают себя причастными к церковной истории, берущей начало в 1 веке.” Противостоящий этому антиисторизму подлинно христианский подход к истории Церкви говорит, что “смотреть на историю сквозь призму Воплощения значит признавать существование человеческих и божественных начал в процессе истории.”

Развоплощенно спиритуалистическим представляется Вебберу и протестантское восприятие Церкви. Вполне приближаясь именно к православной экклезиологии, Веббер пишет:

“Церковь — это существование Христа в мире через пастырство, Священное Писание и святые дары евхаристии, переданные апостолами и охраняемые и оберегаемые присутствием Святого Духа. Проблемой массового евангелического христианства является то, что нам не удалось осознать таинственную двойственную природу видимой церкви. Мы отделяем человеческое от божественного и не видим присущность божественного человеческому. Результатом является что-то вроде “церковного докетизма. Подобно представителям докетизма, не признававшим в Христе телесного человека, мы отказываемся понять человеческую природу церкви. Из-за этого в миру церковь становится довольно туманной и неопределенной сущностью. Она становится лекционным залом, палаткой евангелиста или местом дружеских сборов.”

Наконец, отказываясь от иконоборческого пафоса американских “евангеликов, ” Веббер признает, что истина Воплощения Слова Божия не может не порождать воплощения духовных истин и переживаний в конкретные и осязаемые формы Богослужения, обряда и почитания святынь.

“Принцип Воплощения навсегда утверждает значение формы — осязаемой и материальной — как средства, которое делает возможным присутствие божественного начала. Массовый евангеликализм по большей части лишился чувства присущности божественного начала в человеческой форме. Мы восприняли близкий гностикам взгляд на использование формы при поклонении. Это проявляется в нашей антипатии к записанным молитвам, в нашем отказе от использования тела, в нашем небрежении чувствами; в изъятии реального присутствия из Причащения; в отказе от христианского взгляда на время, выражающееся в церковном ходу и суточном круге богослужения; в нашей неспособности понять связь между литургией и архитектурой, литургией и искусством, литургией и музыкой. В результате поклонение приобрело человеческую направленность и как таковое имеет целью развивать наш ум, улучшать наше самочувствие или обеспечивать формулой успеха. Провозглашение сменилось объяснением; Причащение — приглашением; славословие — развлечением; Святой Дух — искусными способами манипулирования; литургическое восприятие пространства — аудиториями, сконцентрированными вокруг кафедр; христианское восприятие времени — национальными праздниками; священные ритуалы — кривляньем проповедников; алтарь — эстрадой; церковный хор — громкими и надоедливыми личными приветствиями; наряды — броской и даже вызывающе непристойной одеждой. Мы не смогли понять, что наше отрицание формы не столько отрицание, сколько замена одной формы на другую. Нам нужна человеческая форма духовности, которая, ориентируясь на библейские ценности, сможет устоять против ценностей, властвующих над мечтой среднего класса.”

То, что сказано Веббером — изъявление простых требований верующего сердца. Когда человек вспоминает, что быть христианином важнее, чем быть протестантом, он приходит к тем выводам, к которым подошел и Веббер.

Православная Церковь стояла незаметно в культурном и общественном прогрессе последних столетий. Она как будто стояла на обочине бурных политических и иных событий, не подчиняя себе жизнь общества и, может быть, даже слишком благодушно взирала на нарастающую его дехристианизацию. Другие конфессии попробовали активно включиться в “диалог” и “обновление, ” “приспособление” и “модернизацию.” Им удалось сохранить больше знаков христианского присутствия в публичной жизни своих стран. Но удалось ли им сохранить предание молитвы? Э. Фромм напомнил классический принцип средневековой метафизики: чтобы “иметь, ” нужно “быть.” Бытие первичнее действия. Эффектность внешних действий может оказаться кажущейся, если за блистаниями церковной политики не стоит полнота Преданного бытия. Дмитрий Мережковский однажды заметил, что западная Церковь — это церковь Петра, апостола порывистого, активного и скорого даже в ошибках.[346]Восточная же Церковь — это Церковь Иоанна. Церковь мистика и Богослова, старца и молчальника. Петр спросил Христа о судьбе Иоанна “Господи, а он что? ” Иисус говорит ему: “Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ” (Ин. 21: 21–22). Не предречены ли в судьбе Иоанна судьбы церкви, “пребывающей” до Второго Пришествия. Судьбы пребывающей, а не действующей Церкви Востока? Важнейшее призвание Церкви — это пребывать. Просто быть. Быть — и только. Быть всегда, быть сквозь все века. Кто-то должен прежде всего пре-быть сквозь все потрясения, кто-то из христиан должен просто сохранить все преданное от начала. На последней странице Библии мы встречаем слова Иоанна, которые можно назвать манифестом “пребывающей” Церкви. Со всей возможной для смиренного Иоанна торжественностью (“И я также свидетельствую всякому слушающему слова пророчества книги сей ”) апостол любви провозглашает: не прибавляйте ничего, и не убавляйте от Преданного через него. Не надо “развивать” христианство: оно само просто прорастет в человеческих сердцах.

Предупреждение, преданное через Иоанна, говорит, что земная история кончается катастрофой. Люди своим активизмом, нередко исходящим из самых благих намерений, построят-таки царство, чуждое Христу. И в мире, отрезанном от Неба, так важно будет просто быть чистому роднику благодати. Древнее церковное предание говорит, что не апостол Петр, но именно Иоанн Богослов возглавит Церковь в последние минуты ее земного странствия. И на том последнем изгибе человеческого “прогресса” “отсталость” Православия, его верность Христу, мученикам, Литургии сможет послужить всему человечеству, сможет стать верной опорой для всех истинных христиан.

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке Royallib.ru

Оставить отзыв о книге

Все книги автора

[1]Слова “Предание” и “Традиция” я буду употреблять как синонимы. Эти слова, написанные с прописной буквы, надо отличать от “традиций” или “преданий” — с маленькой буквы или во множественном числе. Принцип такого различения будет пояснен ниже.

[2]Впереди — Страстная неделя. // Советская Башкирия. 1994. 23 апреля.

[3]Как на этой на неделе. // Советская Башкирия. 1994. 30 апреля.

[4]ОСТЕНСИВНЫЙ — визуально-жестовый способ дескрипции мира.

[5]Малявин В. В поисках традиции. // Восток-Запад. М., 1988, С. 34–36.

[6]" Я стал тем, чем не был" — преподобный Симеон Новый Богослов. Божественные гимны. — Сергиев Посад, 1917. С. 84.

[7]Святой Василий Великий. Творения. М., 1846. Т. 4. С. 263.

[8]Преподобный Максим Исповедник. Творения. М., 1993. Кн. 1. С. 258.

[9]Зелинский В. Приходящие в Церковь. // Журнал Московской Патриархии. 1992, N. 2, С. 10.

[10]Древний Патерик. М., 1899, С. 287.

[11]Святой Феофан Затворник. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. М., 1892, С. 221.

[12]Кьеркегор С. Страх и трепет. Ленинград, 1991. С. 28.

[13]Семенцов В. С. Проблема трансляции традиционой культуры на примере судьбы " Бхагаватгиты". // Восток-Запад. М., 1988. С. 8.

[14]Августин. Исповедь. С. 184.

[15]О религии Льва Толстого. М., 1912, С. 203.

[16]Отец Алексий Мечев. Воспоминания. Проповеди. Письма. Париж, 1989. С. 57.

[17]Фудель С. И. У стен Церкви. // Надежда. Христианское чтение. Франкфурт-на-Майне, 1979. Вып. 2. С. 375.

[18]И здесь еще есть странное слово — " снова". Первые " роды" оказались малоуспешными, ибо обращенные вновь вернулись ко грехам, а потому Павел понуждается " родившихся и возросших недоносков снова зачать и преобразовать" (святой Иоанн Златоуст. Творения. Т. 2. кн. 1. — СПб., 1896 С. 307).

[19]Leclercq H. Les Martyrs. Paris, 1903. t. 1, p. 79.

[20]Житие старца Серафима Саровской пустыни иеромонаха пустынножителя и затворника. Муром., 1893. С. 189.

[21]Как сказал некто, " Мы не называем наших священников отцами, а они суть наши отцы."

[22]Цит.: свящ. Сергий Мансуров Очерки из истории Церкви. // БТ. М., 1971. № 7. С. 36.

[23]ИММАНЕНТНОСТЬ, — ый — означает пребывание в чем-нибудь, внутреннюю связь в противоположность внешней. Для религиозной философии важен вопрос об И. божества миру. Она решительно отвергается деизмом и безусловно признается чистым пантеизмом (спинозического типа); другие точки зрения признают ее с различными ограничениями и различных смыслах. — К иному значению этого слова относится поднятый Кантом вопрос об имманентном и трансцендентном употреблении нашего разума, т. е. об употреблении его в пределах, данного в опыте мира явлений, или же вне пределов его и безотносительно к опыту. Только первое (имманентное) употребление признается законным (см. Кант ). Вл. Соловьев.

[24]Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. М., 1880, С. 133.

[25]Цит.: В. Лосский. Вера и богословие. // Вестник РСХД. 1979. С. 105.

[26]Цит. Congar Y. La Tradition et les traditiones. Essai historique. Paris, 1960. p. 52.

[27]Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. С. 302.

[28]Святой Григорий Нисский. Творения. М., 1868. Ч. 7. С. 217.

[29]Иларион (Троицкий), архиеп. Христианства нет без Церкви. — Монреаль, 1986. С. 32.

[30]3 анафематизм Константинопольского Собора 1157 г. вошедший в Синодик чина Торжества Православия: " Слышащим Спасителя о преданном Им священнодействии Божественных Таин, говорящего: " Сие творите в Мое воспоминание", но не понимающим правильно слово " воспоминание" и дерзающим говорит, что оно (то есть воспоминание) обновляет мечтательно и образно Жертву Его Тела и Крови, принесенную на Честном Кресте Спасителем нашим в общее избавление и очищение, и что оно обновляет и ежедневную Жертву, приносимую священнодействующими Божественные Тайны, как предал Спаситель наш и Владыка всех, и поэтому вводящим, что это иная жертва, чем совершенная изначала Спасителем и возносимая к той мечтательно и образно, как уничижающим неизменность жертвы и таинство страшного и Божественного священнодействия, которым мы принимаем обручение будущей жизни, как это изъясняет Божественный отец наш Иоанн Златоуст во многих толкованиях великого Павла, анафема трижды" (Успенский Н. Д. Византийская литургия. // БТ. N. 26. М., 1985, С. 15–16).

[31]Хомяков А. С. Сочинения… С. 42.

[32]КЕРИГМА (греч. kуrugma — провозглашение, проповедь), новозав. термин, близкий по смыслу к понятию Евангелие (не как книга, а как Благая Весть; ср. Рим 14: 24; 1 Кор 1: 21). Этимологически слово К. восходит к слову, имеющему значение — публично проповедовать, возвещать к.-л. важное учение. В Септуагинте глашатай К. понимался обычно как светское лицо, вестник царской воли, хотя там встречаются и исключения (напр., Ион 1: 2). Согласно НЗ, К. есть не просто изложение истин веры, а один из аспектов сотериологич. процесса, совершаемого через харизматич. посланников Слова. В их лице действует Дух Христов, ставя человека перед тайной спасения и выбором пути. Обычное человеческое слово не может породить веры, но керигматич. проповедь обладает особой силой, к-рая способна преобразить душу («вера, — говорит апостол, — от слышания», Рим 10: 17). На этой сверхчеловеч. силе К. зиждется и авторитет проповедующего (1 Фес 2: 13). Он есть «соработник у Бога» (1 Кор 3: 9) и, т. о., его К. входит в искупительный замысел Божий.

[33]Каноны или книга правил. Монреаль, 1974, С. 273.

[34]Святой Ипполит Римский. Апостольское Предание. // БТ. М., 1970. № 5, С. 290.

[35]Цит. Воронов Ливерий, протоиерей. К вопросу о так называемом " тайном" чтении священнослужителем евхаристических молитв во время Божественной Литургии. // БТ. М., 1968. № 4. С. 172.

[36]Каноны или книга правил. Монреаль, 1974, С. 272.

[37]Святой Ипполит Римский. Апостольское Предание. // БТ. М., 1970. № 5, С. 286.

[38]Опять же, если бы в понимании апостола Евхаристия была бы лишь " символом", лишь " воспоминанием" — мог бы он столь радикально оценивать последствия безрассудного Причастия?

[39]Хомяков А. С. Сочинения. С. 49.

[40]Догматика. Заочные библейские курсы ВСЕХБ. Москва, 1970. С. 262.

[41]Евангелие от Иоанна с пояснениями. Ответы на вопросы о спасении. The Bible league. South Holland. б. г. С. 33.

[42]Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон… С. 267.

[43]Успенский Н. Анафора. // БТ. М., 1975. № 13. С. 69.

[44]Успенский Л. А. Богословие иконы православной Церкви. Париж, 1989. С. 416.

[45]Тертуллиан. Избранные сочинения. — М., 1994, С. 342.

[46]Святой Василий Великий. Творения. СПб., 1911. Т. 1. С. 632.

[47]См. Лосский В. Н. Спор о Софии. Париж, 1936, С. 34.

[48]См. Congar Y. La Tradition et les traditiones. Essai historique. Paris, 1960. p. 106.

[49]См. Поснов М. Э. Гностицизм 2 века и победа христианской церкви над ним. Киев, 1917. С. 613–614.

[50]Гностики отвергали страдания Христа — они полагали, что Логос покинул сына Марии прежде страданий или же вместо него был распят Симон Киринеянин.

[51]Святой Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. М., 1993. Ч. 2. С. 821.

[52]Святой Ипполит Римский. Апостольское предание. // БТ. N. 5, М., 1970. С. 283.

[53]Святой Ириней Лионский. Цит.: Успенский Н. Анафора. // БТ. М., 1975. № 13. С. 73.

[54]Иларион (Троицкий), архимандрит. Священное Предание и Церковь. // Голос Церкви, 1914, N. 3, отд. отт. С. 16.

[55]А тому, кому этот факт и этот опыт не даны — тому и неуместно рассуждать о Церкви и ее природе. Молчание моих восприятий по тому или иному поводу не есть достаточный аргумент для отрицания той или иной полноты самого бытия. Опыт моей личной слепоты не может отрицать наличие Солнца в мире. Моя неспособность видеть Солнце Правды сияющим в потире не есть достаточный аргумент для громогласных заявлений о пустоте самой Чаши.

[56]См. Кречмар Г. Предание древней Церкви в Церкви Евангелической. // БТ. М., 1968. № 4. С. 227.

[57]" Проповеди посвящались главным образом таким несерьезным и ненужным делам как перебиранию четок, почитанию святых, монашеской жизни, паломничествам, правилам о постах, церковным праздникам, братствам и т. д. " — Аугсбургкое исповедание, Артикул 20. Вообще-то это и не столь уж " несерьезные и ненужные" вещи, но действительно говорить о них нужнло, лишь когда Евангелие уже проповедано и усвоено.

[58]Догматика. Заочные библейские курсы ВСЕХБ. М., 1970. С. 10.

[59]Святой Василий Великий. Творения. СПб. 1911. Т. 1. С. 595.

[60]Святой Василий Великий. О Святом Духе… С. 596.

[61]Святой Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. М., 1993. Ч. 1. С. 5.

[62]Цит. Евсевий Памфил. Церковная история. 3, 39. // БТ. N. 24. С. 117.

[63]Русская мысль, 2. 9. 1993.

[64]Талызин В. И. Церковное предание. // БТ. М., 1968. № 4. С. 222.

[65]Успенский Н. Д. Реплика на богословских собеседованиях между членами РПЦ и Евангелической Церкви Германии. // БТ? М., 1968. № 4. С. 205.

[66]Сарычев В. Д. К критике и продолжению… С. 267.

[67]Шлинк Э. Тезисы к диалогу между православными и евангелическими богословами о проблеме Предания. // БТ. М., 1968. № 4. С. 245.

[68]цит. Evdokimov P. L'Orthodoxie. - Desclee de Brouwer. 1979. p. 196.

[69]Софроний (Сахаров), иеромонах. Старец Силуан. Париж, 1952, С. 39.

[70]Ориген. Entretien avec Heraclide. // Sources chretiens. vol. 67, Paris, 1960, p. 91. — Ориген. Entretien avec Heraclide. // Sources chretiens. vol. 67, Paris, 1960, p. 91.

[71]Дронов Михаил, протоиерей. Писание и Предание. // ЖМП, 1994, N. 1. С. 21.

[72]Кстати, эти слова о. Михаила мне кажутся не вполне согласными с его же утверждением, что " Предание есть способ прочтения, истолкования Писаний" (с. 18). Как нельзя сводить христианство к тексту Евангелия, так нельзя и Предание редуцировать к герменевтической школе. Выработка герменевтической традиции и даже благодатная помощь Духа в постижении Писания суть лишь проявления Предания, но они не тождественны " Преданию Таинств", о котором в согласии со святым Василием Великим так же свидетельствует о. Михаил. Отождествление же Апостольского Предания с герменевтикой, заявленное в цитированной фразе о. Михаила, может быть подкреплено авторитетом прот. Георгия Флоровского: " Апостольское Предание, как оно хранилось и понималось в Древней Церкви, не было скреплено сводом сложных и обязывающих предложений (то есть не принимало вид логической структуры, текста), оно было, скорее видением смысла и силы события Откровения, Откровения о Боге, Который действовал и действует" (прот. Георгий Флоровский. Писание и Предание с православной точки зрения. // Вестник Русского Западноевропейского патриаршего экзархата, 1964, № 45, С. 60). И все же мне представляется, что Предание — онтологическая, а не герменевтическая реальность.

[73]Congar Y. La Tradition et les traditiones. Essai theologique. Paris, 1963. p. 75.

[74]см. Spicq C. Les Epitres pastorales. Paris, 1947, p. 158–159.

[75]Богословские труды. 1968. № 4. С. 206.

[76]Шлинк Э. Тезисы к диалогу между православными и евангелическими богословами о проблеме Предания. // БТ. М., 1968. № 4. С. 244–245.

[77]Тертуллиан. Избранные сочинения. — М., 1994. С. 114

[78]Там же, С. 121.

[79]Там же, С. 124.

[80]Антоний, митр. Сурожский. Проповеди на темы Нового Завета. // Альфа и Омега. Ученые записки Общества по распространению Священного Писания в России. N. 2, 1994. С. 6.

[81]Святой Афанасий Великий. Творения Т. 3. М., 1994. С. 372.

[82]Хомяков А. С. Сочинения. Богословские и церковно-публицистические статьи. Пг., б. г., С. 100.

[83]La Tradition. Probleme exegetique, historique et theologique. (Cahiers theologiques. 33) Paris, 1953, p. 44.

[84]La Tradition. Probleme exegetique, historique et theologique. (Cahiers theologiques. 33) Paris, 1953, p. 45.

[85]Congar Y. La Tradition et les traditiones. Essai theologique. Paris, 1963. p. 175.

[86]Сколь несамодостаточно Писание, показывают искушения Христа в пустыне: диавол ведь искушает Его именно цитатами из Писания. " Диавол и теперь, как и при искушении Христа, прибегает к помощи Писаний, чтобы доказать возможность отделения христианства от Церкви" — архиеп. Иларион (Троицкий). Христианства нет без Церкви. — Монреаль. 1986, С. 64

[87]При желании у святого Василия Великого можно вычитать почти Веберовский призыв к тому, чтобы " углубляясь в теологию не оставляли в пренебрежении экономики" (в русском переводе, конечно, стоит богословие и домостроительство). - святой Василий Великий. Письма. // Творения. Ч. 6. С. 30.

[88]В. Бибихин рассказывает случай бессознательного искажения смысла Евангелия одним современным переводчиком. Он решил дать свою интерпертацию евангельским словам: " Исходящее из уст выходит из сердца, и это загрязняет человека. Потому что из сердца исходят злые размышления, убийства, ложные доносы, сквернословие". Итак, " переводчик решил исправить не текст — текст здесь не имеет разночтений, и он одинаковый у Матфея и у Марка — а мысль: наверное, говоривший имел в виду, что из сердца исходят все же не сами убийства, непристойности, скверна, а злые помыслы об убийстве и т. п. Переводчик соответственно вклинил в текст слово " помыслы". Для современного сознания мысль и слово — это всего лшиь мысль и слово; мало ли что " вышло из уст"; до убийства еще далеко. Однако Христос сказал то, что сказал. Не будущие поступки, а сами злые сердца в себе и своим словом делают все это — убивают, крадут, блудят. Движение сердца и языка есть поступок. Средневековье, конечно, читало это место именно так, как стоит в Евангелии, без разжижения. Было ясно, что у самых корней слова притаился убийца человека, он готов прокрасться в слово, и тогда оно выйдет в мир вредоносным" (Бибихин В. В. Философия языка. — М., 1993, С. 329). Конечно, это вряд ли пример именно конфессионального искажения смысла Евангелия. Скорее здесь искажение, идущее просто от " духа времени". Но ведь чем менее укоренена та или иная христианская конфессия в традиции — тем меньше ее способность сопротивляться этому " духу". Чем менее внимательно ее богословы вглядываются во всевековой соборный церковный опыт слышания Евангелия, тем больше они — незаметно, быть может, даже для самих себя — навязывают свои стереотипы, свои предпочтения, опасения и упования древним людям Библии.

[89]Передача " Целительное слово" на телеканале " Санкт-Петербург". 12. 06. 1994.

[90]Преподобный Иоанн Кассиан. Писания. М., 1892. С. 599.

[91]Преподобный Исаак Сирин Творения. Сергиев Посад, 1911. С. 582.

[92]Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. Берлин, 1922, С. 198.

[93]Догматика. Заочные библейские курсы ВСЕХБ. М., 1970, С. 56 и 58.

[94]Преподобный Макарий Египетский. Новые духовные беседы. С. 107.

[95]Святой Василий Великий. Творения. Издание 4-ое. Ч. 5. С. 360.

[96]Святой Григорий Богослов. Творения. Т. 2. СПб. б. г. С. 17.

[97]Святой Иоанн Златоуст, например, подчеркивает, что не следует судить прошлое по меркам настоящего. Илия был прав, сводя огонь с неба на грешников, ибо эта кара была необходима для того, чтобы поразить воображение народа, еще не вышедшего из поры детства, однако Иаков и Иоанн, желающие подражать пророку, были осуждены Спасителем. " Теперь, когда они отменены, не спрашивай, как могли быть благами предписания Ветхого Завета. Спрашивай лишь о том, хороши ли они были для времени, для которого были созданы. Внемли же тому, что сегодня на то они и нужны, чтобы выявить свою недостаточность. Если бы они не сделали нас способными к восприятию лучших предписаний, то не постигли бы мы того, чего им не хватает. Видишь ли, как одно и то же, смотря по времени, хорошо, а после представляется не таковым? " " (Творения. — СПб., 1901. Т. 7. Ч. 1. С. 199–200).

[98]Цит.: архиеп. Василий (Кривошеин). Преподобный Симеон… С. 160.

[99]Леонтьев К. Н. Египетский голубь: Роман, повести, воспоминания. М., 1991, С. 502.

[100]Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. Сергиев Посад, 1908, С. 85.

[101]Святой Григорий Нисский. Творения. М., 1868. Ч. 7. С. 127.

[102]Святой Григорий Нисский. С. 127–128.

[103]Болотов В. В. История древней Церкви. Спб., 1917, Т. 4. С. 480.

[104]Гарнак А. Сущность христианства. М., 1907. С. 168.

[105]Замечательно, что обычай предписывал читать минимум три стиха. Но Христос остановился на середине второго и не стал читать его продолжения — " и день мщения Бога нашего".

[106]Бультманн Р. Иисус. С. 8.

[107]Несмелов В. Наука о человеке. Казань, 1906, Т. 2.

[108]Бультман Р. Новый Завет и мифология. Проблема демифологизации новозаветного провозвестия. // Вопросы философии. 1992, N. 11. С. 94.

[109]С этими словами Христа никак не увязать заявления Е. Рерих о том, что " Ни один Учитель не считал свою работу конченной" — " Агни-йога". Сост. Мовчанюк А. А., Базлов Н. В. — СПб., 1992, С. 112.

[110]См. Кожевников В. А. Буддизм в сравнении с христианством. Пг., 1916, Т. 1. С. 132.

[111]Цит. Успенский Н. Анафора. // БТ. М., 1975,? 13. С. 58.

[112]Святой Ипполит Римский. Апостольское предание. // БТ. М., 1970,? 5. С. 284.

[113]АПОФАТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ (от греч. apophatikos — отрицательный), стремится выразить сущность абсолютного потустороннего бога путем последовательного отбрасывания (“отрицания”) всех относящихся к нему определений как несоизмеримых с его природой. Разрабатывалась Григорием Нисским и в “Ареопагитиках, ” в средние века — Николаем Кузанским. Часто дополнялась катафатической теологией, однако считалась более совершенным путем познания бога.

[114]Глаголев С. Задачи русской богословской школы. // Символ. Париж, 1983. № 10. С. 238.

[115]Карсавин Л. П. Основы средневековой религиозности в 12–13 веках преимущественно в Италии. Пг., 1915. С. 170.

[116]Святой Григорий Богослов. Творения. Т. 2. — СПб., б. г. С. 191.

[117]Святой Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 319.

[118]И для святого Иоанна Златоуста эти определения прямо являются " догматами" — См. — Святой Иоанн Златоуст. Творения. СПб., 1896, Т. 2. Кн. 1. С. 195.

[119]Карсавин Л. П. Малые сочинения. Спб., 1994. С. 366.

[120]Святой Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 131.

[121]Святой Григорий Богослов. Творения. М., 1848. Ч. 6. С. 90.

[122]Святой Григорий Богослов. Творения. Ч. 6. С. 135.

[123]Святой Григорий Богослов. Творения. Ч. 6. С. 24.

[124]См. Святой Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 13.

[125]Святой Григорий Нисский. Творения. М., 1868. Ч. 7. С. 79.

[126]Цит. Болотов В. История древней Церкви. Пг., 1918. Т. 4. С. 376.

[127]См. Болотов В. История древней Церкви. Пг., 1918. Т. 4. С. 483.

[128]Заболотский Н. К диалогу о Халкидонском Соборе. // ЖМП. 1970, N. 1, С. 41.

[129]" Никакое осуждение прошлого в отношении друг друга, синодальное или персональное, не должно применяться" — цит.: Заболотский Н. А. Да будут все едино. // ЖМП. 1994. № 4. С. 137. Перевод, кстати, вполне лукавый: слово " синодальное" должно было бы быть переведено как " соборное".

[130]Соловьев В. С. Догматическое развитие Церкви в связи с вопросом о соединении Церквей. // Символ. Париж, 1985, № 14. С. 191.

[131]Послание Варнавы. 17. // Настольная книга священнослужителя. М., 1988. Т. 8. С. 762.

[132]Святой Феофан Затворник. О православии с предостережениями от погрешений против него. М., 1991, С. 29.

[133]Единственное исключение — ислам. Преподобный Иоанн Дамаскин, например, в своем перечне бывших и современных ему ересей лишь на 101 месте ставит магометанство. Это значит, что несколько столетий христианам казалось, что возникший на их глазах ислам не есть новая религия, а лишь одна из частных ересей, которая имеет практически то же самое Писание, но, подобно арианству, не может вместить тайны Троицы и Богочеловечества…

[134]Болотов В. В. К вопросу о Filioque. СПб., 1914. С. 31–32.

[135]Цит. Успенский Л. А. Богословие иконы православной Церкви. Париж, 1989. С. 345.

[136]Цит. святой Григорий Нисский. Творения. М., 1868. Ч. 7. С. 535, примечание.

[137]Преподобных отцев Варсонуфия Великаго и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. Спб., 1905. С. 387

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 6 7 8 9 1011